Elder Larry Y. Wilson, e cikk szerzője jelenleg az Utolsó Napok Szentjeinek Jézus Krisztus Egyháza általános tekintélyeként szolgál. A Harvard és a Stanford Egyetemen is végzett. Az ebben a cikkben idézett statisztikák nagyrészt az Utolsó Napok Szentjeinek gyakorlóiról szóló független kutatásokon alapulnak.

Ez a cikk a Patheos.com oldalon is megjelent.

A második világháború közepén Franklin D. Roosevelt egy újságkivágásra bukkant, amely Winston Churchill angol miniszterelnök és felesége, Clementine felmenőiről szólt. Az újságcikk megjegyezte a házaspár közös örökségét a Utah állambeli mormonokkal. Mivel Roosevelt és Churchill ekkorra már barátok lettek, az elnök elküldte a kivágást a miniszterelnöknek egy könnyed levél kíséretében.

“Eddig egyikükben sem figyeltem meg semmilyen kiemelkedő mormon tulajdonságot” – írta. “De mostantól kezdve keresni fogom őket”. Hozzátette továbbá: “Nagyon jó véleménnyel vagyok a mormonokról . . ők kiváló polgárok.”

Még nemrégiben egy ortodox keresztény kommentátor megjegyezte, hogy a hit “példamutató embereket” hoz létre, akik viszont “jó szomszédok lesznek.”

Napjainkban egyre több független kutatás utal arra, hogy az Utolsó Napok Szentjeinek Jézus Krisztus Egyháza tagjai, akiket néha “mormonoknak” becéznek, valóban jó szomszédok és polgárok.

Újabb tanulmányok azt mutatják, hogy a gyakorló Utolsó Napok Szentjei általában egészségesebbek, boldogabbak, jobban képzettek és jobban elkötelezettek a családi értékek iránt. Valószínűbb, hogy társadalmi kapcsolatokkal rendelkeznek, és nagyobb valószínűséggel vesznek részt önkéntes munkában és jótékonykodásban. Ez a kapcsolat aközött, amit a hívő Utolsó Napok Szentjei hisznek, és aközött, amire késztetve érzik magukat, hogy e hitükkel cselekedjenek, hihetetlenül erős erőt képvisel a hitben. Ez nem azt jelenti, hogy az egyháztagok nem tapasztalnak nehéz küzdelmeket és komoly problémákat – első kézből tudom, hogy igen. Inkább csak azt jelenti, hogy az egyházba járó Utolsó Napok Szentjeinek hite és életmódja olyan egyedülálló erőforrást biztosít, amely segít az élet kihívásainak való megfelelésben. Ezek az egyháztagok viszont jól felkészültek arra, hogy segítő kezet nyújtsanak azokban a közösségekben, ahol élnek.

Egészség

Az Utolsó Napok Szentjeinek egészségügyi szabályzata a hit egyik legmegkülönböztetőbb jellemzője. Az egyház alapító prófétájának, Joseph Smithnek a kinyilatkoztatás által adott kódex bátorítja a gabonafélék, gyümölcsök, zöldségek és gyógynövények fogyasztását, de határozottan ellenzi a dohányzást, valamint az alkohol, a tea és a kávé fogyasztását. Ezenkívül a gyakorló Utolsó Napok Szentjei havonta egyszer 24 órán át böjtölnek, azaz lemondanak az ételről. Ezt követően amit nem költenek étkezésre, azt “böjti felajánlásként” vagy alamizsnaként a szegényeknek adományozzák. Ez a vallás által befolyásolt étrend mélyreható hatással van a hívők egész életen át tartó fizikai egészségére.

Az UCLA School of Public Health munkatársai e hatás jobb megértése érdekében olyan népességcsoportokat vizsgáltak, amelyek hosszabb ideje gyakorolják a hitet. A 25 éves longitudinális vizsgálat a kaliforniai egyház tagjaira összpontosított, és arra a következtetésre jutott, hogy ezeknek az egyéneknek – különösen azoknak, akik házasok voltak, soha nem dohányoztak, hetente jártak templomba, és legalább tizenkét éves iskolai végzettséggel rendelkeztek – az összes halálozási aránya az egyik legalacsonyabb volt, amelyet valaha is jelentettek egy jól meghatározott, 25 éven át követett csoport esetében. Emellett “a várható élettartamuk az egyik leghosszabb volt, amelyről eddig beszámoltak”. Az utolsó napi szent nők várható átlagos élettartama 86,1 év volt – öt és fél évvel hosszabb, mint az Egyesült Államokban élő hasonló nőké. Az Utolsó Napok Szentjei férfiak várható élettartama 84,1 év volt – közel tíz évvel hosszabb, mint a hasonló férfiaké. A tanulmány szerzői rendszeresen publikálták az eredményeket, és a legutóbbi, 2007-ben elkészült frissítés a következő megjegyzést tette: “Az alacsony halálozási arányok . . az első 8 évben megfigyelt alacsony halálozási arányok 25 éven keresztül fennmaradtak”. Lenyűgöző, hogy ezek az eredmények ilyen hosszú ideig fennmaradtak.

Egy külön kutatás azonosította a böjtöléssel kapcsolatos szív-egészségügyi előnyöket. Az Intermountain Health Care kutatói megállapították, hogy azoknál az embereknél, akik havonta egyszer böjtöltek, mint az Utolsó Napok Szentjei, körülbelül 40 százalékkal kisebb valószínűséggel diagnosztizáltak eltömődött artériákat, mint azoknál, akik nem böjtöltek rendszeresen. Az egészségügyi szakemberek évtizedekig úgy gondolták, hogy a dohányzás valószínűleg lényegében az egész különbséget magyarázza az Utolsó Napok Szentjei és mások között a szívbetegségek arányában. De miután kontrollálták a dohányzást, a kutatók még mindig alacsonyabb szívbetegségi arányt tapasztaltak az egyháztagok körében. Tanulmányt terveztek, hogy kiderítsék, miért.

Az Utolsó Napok Szentjeinek egyéb szokásaira összpontosítottak: a havi böjtölésre; a tea, kávé és alkohol kerülésére; a heti egy pihenőnap megtartására; a templomba járásra; valamint az idő és pénz adományozására jótékonysági célokra. Csak a böjtölés hozott jelentős különbséget. Meglepő módon a különbség még akkor is fennmaradt, amikor a kutatók figyelembe vették a testsúlyt, az életkort és az olyan állapotokat, mint a cukorbetegség, a magas koleszterinszint vagy a magas vérnyomás. Egyértelmű, hogy a hűséges egyháztagsággal kapcsolatos gyakorlatok, beleértve a böjtölést is, nagyobb egészséghez és hosszú élethez vezetnek.

Boldogság

Míg a jobb egészség hozzájárul a személyes boldogsághoz is, sok más tényező is szerepet játszik az Utolsó Napok Szentjei által bejelentett magas szintű életelégedettségben. Az American Grace című, mérföldkőnek számító könyvükben Robert Putnam és David Campbell szerzők kiterjedt kutatásokat vizsgálnak, amelyek a vallás és az életelégedettség közötti pozitív kapcsolatra utalnak – egyszerűen fogalmazva, azt mondják, hogy “sok kutató azt találta, hogy a vallásos emberek boldogabbak”. A mormonok természetesen nem képeznek kivételt. 2009-ben a Gallup és a Forbes is Utah államot, a mormonok legnagyobb koncentrációjával rendelkező államát jelölte meg a “jólét” vagy “életminőség” tekintetében a legjobban teljesítő állampolgároként.

Ez év elején a Pew Research Center vallási életről szóló fóruma széles körű tanulmányt adott ki Mormonok Amerikában címmel. Ez az Utolsó Napok Szentjeinek átfogó vizsgálata kimutatta, hogy “a túlnyomó többség elégedett a saját életével és elégedett a közösségével”. Tízből majdnem kilencen számoltak be arról, hogy elégedettek az életükkel. Ez magasabb, mint az amerikai lakosságé általában (75%). A Pew szerint a fiatalabb Utolsó Napok Szentjei körében a számok még nagyobbak: “Az 50 év alatti mormonok 92%-a elégedett az életével”. A mormon közösségen belül a legmagasabb szintű vallási elkötelezettséggel rendelkezők elégedettebbek, mint az alacsonyabb szintű vallási elkötelezettséggel rendelkezők (91% a 78%-hoz képest).

Könyvükben Putnam és Campbell megjegyzi, hogy “a vallásosság és az élettel való elégedettség közötti összefüggés erős és szilárd”. Ennek megfelelően a Pew Center skálája szerint a hívő Utolsó Napok Szentjei minden más csoportnál magasabb helyen állnak a vallásosság tekintetében. Tízből közel hét mormon (69%) erős vallási elkötelezettséget mutat – többet, mint bármely más vizsgált vallási csoport, és lényegesen többet, mint az amerikai lakosság általában (30%). A Gallup közvélemény-kutatás megerősíti, hogy a vallásosan hívők “észrevehetően boldogabb, teljesebb életet élnek”; a gyakorló Utolsó Napok Szentjei e jelenség paradigmatikus példájának tűnnek.

Családi értékek

A tanulmányok szilárd összefüggést mutattak ki a vallásos hajlam és a családközpontú értékek között, amelyek a házastárs, a gyermekek és mások szükségleteit helyezik előtérbe. Az ilyen értékekben való részvétel, beleértve a családi életet is, hozzájárul a fokozott személyes boldogsághoz. A statisztikák az Utolsó Napok Szentjei körében a családi életben való erőteljes részvételt mutatják. Az Egyesült Államok Népszámlálási Irodája szerint Utahban a legnagyobb a házaspárok által vezetett háztartások aránya az országban, és itt a legmagasabb a gyermekes otthonok aránya. Továbbá a Pew Center felmérése szerint a mormon felnőttek kétharmada (67%) állítja, hogy házas; ez 15 százalékkal magasabb, mint az országos átlag. Nem meglepő tehát, hogy az amerikaiak túlnyomó többsége a családbarát értékeket az Utolsó Napok Szentjeivel azonosítja. Egy 2008-as felmérés szerint tíz amerikai közül majdnem kilenc (87%) úgy azonosította a mormonokat, mint akik erős családi értékeket vallanak.

Az Utolsó Napok Szentjei számára a család teológiailag elsődleges fontosságú. Hisszük, hogy a családok örökké együtt élhetnek. Az egyház hivatalos nyilatkozata, “A család: A Proclamation to the World,” kimondja, hogy “a család központi helyet foglal el a Teremtőnek a gyermekei örökkévaló sorsára vonatkozó tervében”. Ezek a tanítások befolyásolják a hűséges Utolsó Napok Szentjeinek legbensőségesebb törekvéseit. Öt mormonból négy (81%) azt mondja, hogy “jó szülőnek lenni az egyik legfontosabb céljuk az életben”, míg a közvéleménynek csak 50 százaléka mondja ugyanezt. Továbbá négy mormonból majdnem három (73%) úgy véli, hogy “a sikeres házasság az egyik legfontosabb dolog az életben”, szemben a közvélemény 34 százalékával.”

Az oktatás

Egy neves tudós nemrég Joseph Smith “oktatáshoz való ragaszkodását” a hit legnagyobb örökségének nevezte. És valóban, a kutatások megerősítik, hogy “az aktív, résztvevő mormonok szokatlanul magas iskolai végzettségűek”. Úgy tűnik, ez az Egyesült Államokon kívüli helyeken is igaz. Valójában olyan területeken, mint Mexikó, ahol az összehasonlítási mérce inkább az általános iskola utáni, mint a főiskolai tapasztalat, az egyháztagok kétszeresen meghaladják az országos arányt.

Az Utolsó Napok Szentjeinek szent irata kijelenti, hogy “Isten dicsősége az értelem”, és azt tanítja, hogy “ha valaki ebben az életben szorgalma és engedelmessége révén több tudást és intelligenciát szerez … akkor az eljövendő világban annál nagyobb előnyre tesz szert”. Ezeknek a tanoknak mélyreható hatásuk van. Míg manapság sokan úgy tekintenek az iskolai végzettségre, mint ami csökkenti a hitet, különböző tanulmányok megerősítik, hogy minél magasabb iskolai végzettséget szerez egy Utolsó Napok Szentje, annál valószínűbb, hogy aktívan részt vesz az Egyházban. A Pew Center felmérése szerint ez a jelenség csak az utolsó napi szentekre jellemző. A tanulmány megállapította, hogy “a főiskolát végzett mormonok mutatják a legmagasabb szintű vallási elkötelezettséget (84%), őket követik a valamilyen főiskolai végzettséggel rendelkezők (75%)”. A legfeljebb középiskolai végzettséggel rendelkező egyháztagok ezen a skálán lényegesen alacsonyabb szintű vallási elkötelezettséget mutattak (50%).

A szokásos oktatási csatornákon való részvétel ösztönzése mellett az egyház sokoldalú vallási nevelési programot biztosít, amely otthon kezdődik, és olyan programokkal erősítik meg, amelyek támogatják az egyén és a család tanulását.

A minden korosztálynak szóló heti vasárnapi iskola mellett fiataljaink részt vesznek valamiben, amit mi kora reggeli szemináriumnak hívunk. A rendes iskola megkezdése előtt sok mormon tinédzser részt vesz egy egyórás órán, ahol a Szentírást és más szentírásokat, valamint az egyháztörténelmet tanulmányozzák. Hasonlóképpen, az egyetemi szintű diákok vallási intézeti órákon vesznek részt, amelyek kiegészítik a középiskola utáni oktatást. Ezeknek és más személyes tanulmányoknak kumulatív hatásuk van. Egy nemrégiben végzett felmérésben például a mormonok voltak a legjobban tájékozottak a kereszténységről és a Bibliáról, és az ateisták és a zsidó résztvevők után a harmadik helyen álltak a világ más vallásaival kapcsolatos ismeretek tekintetében.

Míg sokan tudják, hogy az egyház tulajdonában van és működtet négy akkreditált nonprofit főiskolát és egyetemet, köztük a Brigham Young Egyetemet, kevesen tudnak azokról a kisebb általános iskolákról, amelyeket az egyház Mexikótól a Fidzsi-szigetekig terjedő helyeken működtet. Az egyház emellett világszerte szponzorálja az írástudást segítő kezdeményezéseket, és egy zseniális programot indított el, amelyet Örökös Oktatási Alapnak neveznek. Az Egyházban sok fiatal, aki kétéves misszióban szolgál, jelentős szegénységben élő országokból és háttérrel rendelkezik. Túl gyakran térnek haza csak azért, hogy hazájukban ismét elszegényedett körülményekkel szembesüljenek, és ne legyenek eszközeik arra, hogy kiemelkedjenek helyzetükből. Az Örökös Oktatási Alap biztosítja ezeknek a fiatal felnőtteknek a szakképzéshez és a felsőoktatáshoz szükséges támogatást és forrásokat. Miután befejezték tanulmányaikat, visszafizetik, amit kaptak. Eddig ez a program ötvenegy országban több mint 50 000 embernek nyújtott segítséget. Ezek a diákok átlagosan 2,6 év alatt fejezik be tanulmányaikat, és a diploma megszerzése után háromszor-négyszer nagyobb jövedelmet tapasztalnak, mint előtte.

Társadalmi szerepvállalás

Az egyháztagok erősen részvételi hithez tartoznak, és általában szoros kapcsolatot ápolnak helyi gyülekezeteik tagjaival. Mivel nincs fizetett szolgálat, szinte minden gyülekezetbe járónak van felelőssége. Ez lehet a tanítás, a tanácsadás, a szervezés, a nyilvántartás vezetése vagy tucatnyi más feladat közül egy vagy több elvégzése. Így alakulnak ki a kapcsolatok, ahogy az Utolsó Napok Szentjei szolgálják egymást és együtt szolgálnak. Ily módon az Utolsó Napok Szentjeinek közössége úgy működik, mint egy nagy család. Ahogy azAmerican Grace jelzi, “Amerikában nincs olyan vallási csoport, amelyik melegebbnek érezné a saját csoportját, mint a mormonok”. Ezek a társadalmi kapcsolatok markánsan megmutatkoznak a mormon tizenévesek életében.”

A National Study of Youth and Religion eredményei alapján Kenda Creasy Dean professzor megfigyelte, hogy “a családhoz tartozás egyúttal az egyházhoz tartozást is jelenti”, és ezért “a tizenévesek vallásos elkötelezettségével arányosan nő azon felnőttek száma, akikhez segítségért és támogatásért fordulhatnak”. Azt is elmondta, hogy a hit erősen részvételi jellege miatt “a mormon fiatalok feltételezik, hogy a hozzájárulásuk számít.”

Ennek következtében “a mormon tizenévesek mutatták a legmagasabb szintű vallási megértést, vitalitást és a vallásos hit és a gyakorolt hit közötti összhangot; ők voltak a legkevésbé hajlamosak a kockázatos viselkedésre, és következetesen ők voltak a legpozitívabb, legegészségesebb, legreményteljesebb és legtudatosabb tizenévesek az interjúkban.”

A gyakorló felnőttek a közösség és a társadalmi kohézió ugyanezekkel a dimenziókkal találkoznak. Mint említettük, ez a tagok egyházi és közösségi szolgálatra fordított óráiban mutatkozik meg. Az emberek vezetőként és tanítóként dolgoznak egymás mellett; az Utolsó Napok Szentjei még egy új helyre költözéskor is azonnal bekapcsolódnak az egyházon belüli baráti hálózatba. A minden korosztályú tagok olyan beépített infrastruktúrával rendelkeznek, amely megkönnyíti a mély és kiterjedt társadalmi kapcsolatokat.

Önkéntesség

Krisztus tanítását követve, hogy szeressük egymást, az utolsó napi szentek nem csak befelé néznek, hogy szolgálatot végezzenek, hanem egyre inkább kifelé ágaznak. Thomas S. Monson, az egyház elnöke egy nemrégiben elhangzott beszédében így tanított: “Ahogy az ég felé tekintünk, elkerülhetetlenül megismerjük a felelősségünket, hogy kifelé nyúljunk”. A Pew felmérésében a válaszadók közel háromnegyede (73%) azt mondta, hogy a szegények és rászorulók megsegítésén való munkálkodás “alapvető fontosságú ahhoz, hogy jó mormonná váljunk”.”

A kutatások folyamatosan azt mutatják, hogy az Utolsó Napok Szentjei nagyon magasan állnak azok között, akik nemcsak idejükből, hanem eszközeikből is adakoznak. A szegényeknek szánt böjti felajánlásokon vagy alamizsnán kívül a tagok a létrehozott jóléti, közösségi és humanitárius segélyprogramokon keresztül nyújtanak segítséget.”

Részben az ezekben az erőfeszítésekben való kiterjedt részvételnek köszönhetően a Pennsylvaniai Egyetem 2012-es jelentése arra a következtetésre jutott, hogy az aktív mormonok “idő és pénz tekintetében még az amerikai vallásos emberek felső kvintilisénél is nagylelkűbbek”. Eszerint egy tipikus, templomba járó Utolsó Napok Szentje évente körülbelül 430 órát (havonta 36 órát) tölt önkéntes munkával – közel kilencszer többet, mint az átlagos amerikaiak. Ebből a 430 órából 56 százalékot a saját egyházi gyülekezetben való tanítással és szolgálattal töltenek; 23 százalékot a gyülekezeti szociális gondoskodással (például “együttérző szolgálat”, ételek főzése a rászorulóknak vagy egy egyházhoz tartozó cserkészcsapat vezetése); 13 százalékot az egyház által támogatott közösségi szociális gondoskodással (például részvétel közösségi takarítási projektekben és humanitárius erőfeszítésekben vagy munka egy helyi élelmiszerbankban); és végül 8 százalékot más, nem egyházhoz tartozó jótékony célokra fordítanak. A tanulmány hozzátette, hogy még ha ez utóbbi kategória “az Utolsó Napok Szentjeinek egyetlen önkéntes tevékenysége lenne, akkor is megegyezne az összes amerikai önkéntes tevékenységének országos átlagával.”

Karitatív adakozás

Az önkéntesség mintája megismétlődik a karitatív adakozásban. A Pennsylvaniai Egyetem tanulmánya szerint még ha nem vesszük figyelembe azt a 10 százalékos bibliai tizedet, amelyet a tagok az egyháznak adományoznak, a jótékonysági adakozásuk még mindig meghaladja az országos átlagot. Ezt a tanulmányt alátámasztva az Indiana University Center on Philanthropy kiadott egy jelentést, amely szerint a mormonok minden csoportot megelőznek az éves jótékonysági adakozás százalékos aránya tekintetében – mind az adományozott összeg, mind a jövedelmük százalékos aránya tekintetében (lásd az alábbi táblázatot).

A tanulmány szerint a mormon háztartások közel 94 százaléka évente átlagosan 4 016 dollárt adományozott, ami 6.éves jövedelmük 24 százalékát – ez a legmagasabb a vizsgált csoportok közül, és ötször annyi, mint a vallási hovatartozással nem rendelkezőké.

A jótékonysági adakozás nagy része az egyház kiterjedt jóléti és humanitárius segélyprogramjainak támogatására megy el. Az egyházi jólét elsősorban az utolsó napi szentek számára jelent segítséget. A Wall Street Journalban erről a jóléti programról írva Naomi Schaefer Riley megjegyezte, hogy az “olyan biztonsági hálót nyújt, amelyet a kormányzat soha nem remélhet megteremteni.”

Megjegyezte továbbá, hogy az egyház rendszere “szinte senkit sem enged át a réseken, ugyanakkor biztosítja, hogy a kedvezményezettek ne váljanak élethosszig tartó függővé”. Azok az utolsó napi szentek, akiknek segítségre van szükségük az alapvető életszükségletek kielégítéséhez, a püspökükhöz fordulnak, és segítséget kérnek. A püspök felméri a szükségleteiket, majd élelmiszert és ruhát, valamint készpénzt ad a lakhatáshoz és más szükséges dolgokhoz. A püspök igyekszik segíteni ezeknek az egyéneknek, hogy megdolgozzanak azért, amit kapnak, és megtalálja a módját annak, hogy újra talpra álljanak. Ez magában foglalhatja az egyház foglalkoztatási központjainak coachingját vagy a szociális szolgáltató központok tanácsadását. Általában az emberek átlagosan három-hat hónapig függnek az élelmiszersegélytől, mielőtt újra önellátóvá válnak.

Humanitárius erőfeszítések

Míg a jóléti program a szükségleteik kielégítésével küzdő tagoknak segít, az egyház humanitárius segélyprogramja leginkább olyan emberekre összpontosít, akik nem mormonok. Az évek során világszerte több millió ember szenvedésén, éhségén, szomjúságán és szegénységén enyhített másfél milliárd dollár értékben.

Az egyház több mint 200 nagyobb katasztrófatámogatásban vett részt, köztük a 2011-es japán földrengés és szökőár, a 2010-es haiti földrengés, a 2010-es chilei földrengés, a 2010-es pakisztáni árvíz, a 2009-es szamoai szökőár, a 2009-es Fülöp-szigeteki tájfun, a 2009-es indonéziai földrengés, a 2008-as etiópiai éhínség és sok más. Az egyház természetesen a kedvezményezettek nemzetiségére vagy vallására való tekintet nélkül vállalja ezeket a projekteket.

Mindezeket az erőfeszítéseket az Utolsó Napok Szentjeinek és sok más jótékonykodó magánszemélynek a nagylelkű adományai teszik lehetővé. Az Egyház Humanitárius Szolgálatának adott adományok száz százaléka közvetlenül a rászorulókhoz kerül; az Egyház minden saját rezsiköltségét és adminisztratív költségét maga viseli.

Az Utolsó Napok Szentjei már órákkal a katasztrófa bekövetkezése után együttműködnek a helyi kormányzati tisztviselőkkel, hogy meghatározzák, milyen ellátmányokra és élelmiszerekre van szükség. Az anyagokat ezután azonnal elszállítják. Miután a sürgős szükségleteket kielégítették, az egyház további lehetőségeket keres a hosszú távú segítségnyújtásra. A mi megközelítésünk mindig az, hogy segítsük az embereket abban, hogy önellátóvá váljanak azáltal, hogy készségeket tanítunk és forrásokat biztosítunk az önfenntartó élethez.

Míg az egyház vészhelyzeti intézkedései nagyobb figyelmet kapnak a médiában, az Utolsó Napok Szentjei számos más, kevésbé látható kezdeményezésben is részt vesznek. Az egyház oktatási programjai mellett olyan folyamatos globális erőfeszítéseket szponzorál, mint az újszülött-újraélesztési képzés, tiszta víz projektek, kerekesszékek elosztása, látásjavítás és kanyaró elleni védőoltások.

Az egyház szponzorálja a Mormon Helping Hands programot is, amely az egyház tagjait és szomszédaikat fogja össze, hogy közösségi szolgálatot végezzenek szerte a világon. A felismerhető sárga ingekben ezek az önkéntesek olyan embereknek segítenek, akiknek az életét katasztrófák vagy más vészhelyzetek érintették. Az önkéntesek kormányzati és nonprofit szervezetekkel is együttműködnek, hogy támogassák és javítsák azokat a közösségeket, ahol élnek; parkokat takarítanak, közintézményeket állítanak helyre, és különféle más közösségi szolgáltatásokat végeznek. A Mormon Helping Hands tükrözi az Utolsó Napok Szentjeinek azt a vágyát, hogy kövessék a Jézus Krisztus által adott példát, és szolgálják egymást. A program eredetileg Dél-Amerikából indult, de azóta a Föld szinte minden szegletében elterjedt. Napjainkra az Utolsó Napok Szentjei és e program más önkéntesei több millió órányi szolgálatot adományoztak közösségeiknek.

Missziós tapasztalat

Az Utolsó Napok Szentjei önkéntes misszionáriusként is terjesztik a jóakaratot és Krisztus evangéliumának jó hírét. A fiatal felnőttek jelentős hányada, valamint egyre több idősebb egyháztag szolgál hittérítő, humanitárius és szolgálati missziókban szerte a világon. Az egyházon belül a missziókat inkább a fiatal férfiak kötelességének tekintik, míg a fiatal nők akkor szolgálnak, ha akarnak. A missziós tapasztalat szinte mindig a nagy tanulás időszakává válik.

A fiatalok maguk mögött hagyják a serdülőkori élet kellékeit, és igyekeznek másokon segíteni. Sokan felcserélik az ösztöndíjat öltönyre; a romantikus kapcsolatokat két év randevú nélkül; és az oktatási és munkalehetőségeket arra a lehetőségre, hogy idegen kultúrákból tanuljanak, és pénzjutalom nélkül szolgáljanak, és elvárják tőlük, hogy maguk fizessék az útjukat. Gyakran a misszionáriusok folyékonyan beszélnek egy új nyelvet. Vannak, akik elhagynak egy jóléti területet, és a szegénységben szolgálnak, míg mások épp az ellenkezőjét tapasztalják. Mindegyiküknek megterhelő tanulmányi és munkarenddel kell szembenéznie. A misszió általában két évig tart.

Mialatt fiatalemberként a Harvardon tanultam, megkerestem az elsőéves hallgatók dékánját, F. Skiddy von Stade dékánt, hogy megbeszéljük annak lehetőségét, hogy két évre elhagyom az egyetemet, hogy egy mormon misszióban szolgáljak. Azt mondta nekem, hogy ismer más diákokat, akik az egyház missziói szolgálatára mentek el. Azt mondta, hogy minden esetben jobb diákok és az egyetemi közösség jobb tagjai lettek. Sőt, folytatta: “Jobban ráéreztek arra, hogy kik ők és mit akarnak az életben; bárcsak mindenki csinálna valami hasonlót az egyetemi évei alatt”. Ezt követően Brazíliában teljesítettem missziós szolgálatot, és ez az élmény megváltoztatta az életemet.”

A legtöbben, akik missziós szolgálatot teljesítenek, hasonlóan éreznek. A Pew Center felmérése szerint a missziós szolgálatot teljesítők 80 százaléka azt mondta, hogy ez nagyon értékes volt a munkára vagy karrierre való felkészülésben, 92 százalékuk pedig azt mondta, hogy segített nekik növekedni a saját hitükben. Bár sok misszionárius erős vallási meggyőződést alakít ki, nem zárkóznak el; a megkérdezett tagok teljes 98 százaléka szerint egy jó ember, aki nem az ő hitükhöz tartozik, a mennybe juthat. Az American Grace szerzői szerint ez volt a legmagasabb arány a megkérdezett vallási csoportok közül.

Következtetés: A mormonok a szomszédban

A 15 millió tagot megközelítő, 185 nemzet, ország és terület mintegy 28 660 gyülekezetével az egyház folyamatosan növekszik. Valójában 2000 és 2010 között az egyház tagsága csak az Egyesült Államokban 18 százalékkal nőtt. Sőt, belső statisztikáink azt mutatják, hogy ma több aktívan gyakorló Utolsó Napok Szentje vesz részt az egyházi istentiszteleteken, mint történelmünk során valaha. Figyelembe véve a mormon hit szigorú követelményeit az egyre könnyebb üdvösségre törekvő kultúránk közepette, ez a növekedés lenyűgöző. Természetesen a növekedéssel sok új kihívás is jár. Például a nyelvi és kulturális kihívások mellett szükség van a helyi vezetők képzésére és ellátására azokban az országokban, ahol újonnan jelen vagyunk; az egyháznak megfelelő istentiszteleti létesítményeket és anyagokat, például Bibliákat, énekeskönyveket és a Mormon könyvének példányait is biztosítania kell.

Emellett más hitekhez hasonlóan nálunk is vannak olyan emberek, akik valamilyen okból közömbössé vagy akár ellenségessé válnak. Jobban elősegíthetjük a kölcsönös megértést ezekkel az emberekkel, függetlenül a hitüktől. Természetesen az egyház és tagjai valódi küzdelmeket és nehézségeket élnek át; mindazonáltal folyamatosan arra törekszünk, hogy jobbak és krisztusibbak legyünk.

Bár az Utolsó Napok Szentjei magas színvonalra törekszenek, nyilvánvalóan nem vagyunk tökéletesek. De, ahogy Roosevelt is sugallta, valóban jó polgárok és jó szomszédok vagyunk. A Newsweek 2005-ben úgy jellemzett minket, mint “a törődés 21. századi szövetségét”. Reméljük, hogy így van. Krisztus követőiként szeretnénk hozzájárulni közösségeinkhez és nemzeteinkhez, bárhol is éljünk. Ahogy a felebarátaink kezdenek megérteni minket, és fordítva, a téves elképzelések és előítéletek óhatatlanul csökkennek. A közösség értelmes kötelékei viszont megszilárdulnak, segítve mindannyiunkat jobb barátokká, polgárokká, szomszédokká és minden bizonnyal Isten jobb gyermekeivé tenni.”

Végjegyzetek

Franklin D. Roosevelt, F.D.R.: His Personal Letters 1928-1945 (1950), 1480.
Rod Dreher, “We Have a lot to Learn from Mormons,” Realclearreligion.org, 2011. okt. 12. (elérhető 2012. ápr. 23.).
A felmérések eredményei folyamatosan arra utalnak, hogy sok amerikai továbbra sem tudja, miben hisznek az Utolsó Napok Szentjei. A legalapvetőbb, hogy Krisztust a világ Megváltójaként és Megváltójaként, valamint szerető Mennyei Atyánk Fiaként imádjuk. Elfogadjuk az Ő kegyelmét és irgalmát, és igyekszünk követni a példáját azáltal, hogy megkeresztelkedünk (lásd Máté 3:13-17), imádkozunk az Ő szent nevében (lásd Máté 6:9-13), részt veszünk a szentségekben (úrvacsorában) (lásd Lukács 22:19-20), jót teszünk másokkal (lásd ApCsel 10:38), és tanúságot teszünk Róla szóval és cselekedettel (lásd Jakab 2:26). Krisztus tanításait követve hisszük, hogy az egész emberiség üdvözülhet Krisztus kegyelme által. Mivel Krisztus szeret minket, hisszük, hogy helyreállította eredeti egyházát az Újszövetségben leírtak szerint, modern prófétákkal, apostolokkal, csodákkal és folyamatos kinyilatkoztatással. Ezek a tanítások alapozzák meg és inspirálják azt, amit a Newsweek “a gondoskodás 21. századi szövetségének” nevezett. Ha többet szeretne megtudni az Utolsó Napok Szentjeinek Jézus Krisztus Egyháza tanításairól, látogasson el a Mormon.org vagy a Mormonnewsroom.org/article/Mormonism-101 oldalra.
James E. Enstrom és Lester Breslow, “Lifestyle and Reduced Mortality among Active California Mormons, 1980-2004,” Preventive Medicine 46 (2008), 135.
Ibid.
Ibid.
Ibid.
See Benjamin D. Horne, et al. “Usefulness of Routine Periodic Fasting to Lower Risk of Coronary Artery Disease in Patients Undergoing Coronary Angiography,” American Journal of Cardiology 102 (2008): 814-19; Benjamin D. Horne, et al, “Relation of Routine, Periodic Fasting to Risk of Diabetes Mellitus, and Coronary Artery Disease in Patients Undergoing Coronary Angiography,” American Journal of Cardiology, 2012, in press.
Ibid.
Robert D. Putnam és David E. Campbell, American Grace: How Religion Divides and Unites Us (2010), 490.
Vö. Elizabeth Mendes, “Wellbeing Rankings Reveal State Strengths and Weaknesses Utah, Hawaii, Montana take top three spots in national wellbeing rankings,” Gallup.com, posted Mar. 12, 2009 (accessed Apr. 23 2012); See also Rebecca Ruiz, “America’s Best States To Live: Ezen területek lakói magasabb életminőséggel rendelkeznek, mint az Egyesült Államokban élők,” Forbes.com, 2009. március 11.
Pew Research Center, Mormons in America: Certain in Their Beliefs but Uncertain of Their Place in Society, 2012. jan. 12.
Ibid., 12.
Ibid., 32.
Ibid.
Ibid.
Ibid.
Ibid.
Op. Cit.., Putnam és Campbell, 2010, 491.
Op. Cit., Pew Research Center, 2012, 37.
Ibid.
George H. Gallup és Timothy K. Jones, The Saints among Us: How the Spiritually Committed Are Changing Our World (1991) 23.
Vö. Walter J. Goltz és Lyle E. Larson, “Religiosity, Marital Commitment, and Individualism,” Family Perspective 25:3 (1991): 201-19.
Linda J. Waite és Maggie Gallagher, The Case for Marriage: Why Married People Are Happier, Healthier, and Better off Financially (2000).
Lee Davidson, “Utah Tops Nation in Traditional Family Categories,” Salt Lake Tribune, 2012. április 25.
Op. Cit., Pew Research Center 2012, 16.
Gary C. Lawrence, How Americans View Mormonism (2008), 34.
See “The Family: A Proclamation to the World,” Ensign, Nov. 2010, 129.
Op. Cit., Pew Research Center 2012, 51.
Ibid.
Quoted in Hal Boyd, “Patriarchs among the Poets: Harold Bloom’s Case for the Bible as High Literature,” Deseret News, 2011. szept. 23. Máshol Bloom azt írta, hogy “a mormonizmus legjobb öröksége Joseph Smith-től az oktatás iránti szenvedélye volt.”
Tim B. Heaton, Stephen J. Bahr és Cardell K. Jacobson, A Statistical Profile of Mormons: Health Wealth, and Social Life (2004), 44.
Tim B. Heaton, “Vital Statistics” in Latter-day Saint Social Life: Social Research on the LDS Church and its Members, (1998), 127.
Doctrine and Covenants 93:36.
Doctrine and Covenants 130:19.
Op. Cit., Pew Research Center 2012, 38.
Ibid, 37.
Pew Research Center, U.S. Religious Knowledge Survey, Sept. 28, 2010, 7.
Rebekah Atkin, “The Key to Opportunity: Celebrating 10 Years of the Perpetual Education Fund,” Ensign, 2011. december.
Op. Cit., Putnam and Campbell, 2010, 503.
Kenda Creasy Dean, Majdnem keresztény: What the Faith of Our Teenagers Is Telling the American Church (2010) 55.
Ibid., 56.
Ibid.
See Ram Cnaan, Van Evans, and Daniel W. Curtis, “Called to Serve: The Prosocial Behavior of Active Latter-day Saints,” University of Pennsylvania School of Social Policy and Practice (2012). Lásd még Op. Cit., Putnam és Campbell, 2010, 444-54.
Thomas S. Monson, “The Joy of Service”, New Era, 2009. okt.
Op. Cit., Pew Research Center 2012, 43.
Vö. Patrick Rooney, “Dispelling Beliefs about Giving to Religious Institutions in the United States,” in David H. Smith, Religious Giving: For Love of God (2010).
Op. Cit., Cnaan et.al. 2012, 17.
Ibid.
Ibid.
Ibid.
Ibid.
Op Cit.., Rooney, 2010, 7.
Naomi Schaefer Riley, “What the Mormons Know about Welfare,” The Wall Street Journal, 2012. február 18., A11.
Ibid.
“Welfare Services Fact Sheet-2011,” 2012. A teljes nyújtott humanitárius segély kiszámítása nem tartalmazza a rezsiköltségeket vagy az adminisztratív költségeket, és nem foglalja magában az önkéntesek által adományozott órákat sem.
Op. Cit., Pew Research Center 2012, 40.
Op. Cit., Putnam and Campbell, 2010, 535-536.
Deseret News 2012 Church News Almanac (2012), 5.
2010 U.S. Religion Census released by the Association of Statisticians of American Religious Bodies as cited in “LDS Church Reports 18 Percent Growth in 2000s,” Deseret News, May 3, 2012.
Az Utolsó Napok Szentjeinek Jézus Krisztus Egyházának belső statisztikái.
Elise Soukup, “The Mormon Odyssey,” Newsweek, 2005. október 16.

.