Ha hiszel ebben a gohonzonban, és akár csak egy rövid ideig is kántálod a nam-myoho-renge-kyót, egyetlen ima sem marad megválaszolatlanul, egyetlen sértés sem marad megbocsáthatatlan, egyetlen jó szerencse sem marad megajándékozatlan, és egyetlen igazlelkűség sem marad bizonyítatlanul.

— Nichikan, Nichiren Shoshu 26. főpapja

Bizonyos, hogy a Bonnell nappalijában összegyűltek közül sokan nem tudják pontosan, hogy mit kántálnak. Nem azért, mert szándékosan tudatlanok vagy vakon alárendeltek, hanem mert a szavak ősi kínaiul vannak, japán kiejtéssel. Az is biztos, hogy a szó szerinti fordítás hiánya ellenére ebben a szobában sokan kívülről tudják ezeket az ősi kínai szavakat. Hónapokig tartó tanulással és napi kétszeri ismétléssel, a gongyo nevű rituáléval, amelyet otthon gyakorolnak, rögzítették őket a memóriájukban. (Ez a csoport csak hetente egyszer kántál együtt Bonnell házában.)

A gongyo a Lótusz-szútra második és tizenhatodik fejezetének kántálása, Shakyamuni Buddha, az indiai herceg legmagasabb tanítása, akinek tulajdonítják a buddhizmus megalapítását mintegy 2500 évvel ezelőtt. A gongyót egyszer reggel és egyszer este gyakorolják. Ebből a két fejezetből merítette Nichiren azt a gondolatot, hogy bárki, nem csak papok, elérheti az elpusztíthatatlan boldogság állapotát, vagyis a buddhaságot. Más buddhista szekták úgy hitték, hogy sok életet kell élni ahhoz, hogy elérjük a megvilágosodás tökéletes állapotát, így Nichiren ötlete elég forradalmi dolog volt 700 évvel ezelőtt.

És a jó hír az, hogy nem kell évekig egy hegyen ülni ahhoz, hogy elérjük a buddhaságot. Nichiren úgy vélte, hogy egyetlen egyszerű mondattal el lehet indítani a labdát: nam-myoho-renge-kyo. Ezt a mondatot az emberek ebben a teremben ezerszer és ezerszer fogják ismételgetni, amikor útmutatásra van szükségük a házasságukban, amikor lerobban az autójuk, amikor a májuk nem működik, vagy amikor háború fenyeget.

Nam-myoho-renge-kyo. Ez ilyen egyszerű. Rajta, próbáld ki öt vagy tíz percig. Nézd meg, hogy nem érzed-e jobban magad. Még csak hívőnek sem kell lenned.”

Bonnell elmeséli egy szkeptikus történetét, aki azért csatlakozott a Soka Gakkai-hoz, hogy a barátnőjét szórakoztassa. Titokban kántált egy aranyhalért, és két hetet adott a gyakorlatnak, hogy beváltsa. Tizennégy nappal később nem volt hal. Azt hitte, hogy ezzel vége, de a férfi egy este munka után éppen fürdött, amikor a barátnője bejött, és bedobott egy aranyhalat a kádba. “Hazafelé menet elhaladt egy állatkereskedés mellett – meséli Bonnell -, és ott aranyhalakat osztogattak. Egy nő a kezébe nyomott egyet, amikor elhaladt mellette.”

Felszabadultan lefordítva a nam-myoho-renge-kyo azt jelenti, hogy “odaadás az ok és okozat egyetemes törvénye iránt Buddha tanításain keresztül”. A kifejezést daimokunak is nevezik, ami címet jelent, utalva a Lótusz-szútrára.

A daimoku kántálásához nem kell gohonzon, de segít. A gohonzon az a tekercs, amelyet a butszudanban, vagyis a szekrényben helyeznek el. A Soka Gakkai tagjai kapnak egy gohonzont az egyháztól, miután néhány hónapig gyakoroltak és bizonyították, hogy komolyan veszik a dolgot. Minden gohonzon Japánból származik, és közvetlen lenyomat egy olyan gohonzonról, amelyet egy főpap írt fel. A gohonzon közepén szanszkrit nyelven a nam-myoho-renge-kyo kifejezés olvasható. A szavakat mindkét oldalon a tíz birodalmat vagy életállapotot jelképező karakterek szegélyezik: pokol, éhség, állatiasság, harciasság, emberiesség, mennyország, tanulás, megvalósítás, bódhiszattva és buddhaság.”

A Soka Gakkai Amerikában című könyvében Phillip Hammond írja: “A daimoku kántálása hang- és rezgéshidat képez az egyén és a gohonzon között, úgy, hogy alany és tárgy eggyé válik. Így néhány Soka Gakkai tag misztikus élményekről számol be kántálás közben.”

Ha valakinek misztikus élménye volt Bonnell otthonában, az nem beszél róla. De sokan szívesen adnak saját tanúvallomást csodás gyógyulásról, megerősödésről, sőt, még az iskolaudvaron való megmenekülésről is.”

Egy nő elmondja a csoportnak, hogy egész életében sikertelenül küzdött a depresszióval. “Mióta elkezdtem gyakorolni, és ez még csak néhány hónap telt el, életemben először érzem úgy, hogy bármire képes vagyok” – vallja be. “Azt akarom mondani az embereknek az utcán, hogy ‘Ezt ki kell próbálnod, ez annyira jó!’. Csak meg akartam ezt osztani.”

Társai megtapsolták.”

Heather Adir, egy légitársaság ügyintézője azt mondja, hogy a kántálás segített neki nemrég kezelni egy feszült helyzetet az irodában. “Kaptam egy rossz jelentést” – mondja. “Pánikba estem. Azt mondtam, hogy a pokolba vele, bemegyek, és beszélek a főnökömmel.”

Ahelyett, hogy a felettese lehordta volna, a fickó megdicsérte Adirt, amiért volt bátorsága kimondani a véleményét. “Kisétáltam, és megváltozott a hozzáállásom” – meséli. “A környezet velem kezdett dolgozni, nem pedig ellenem. Abban a pillanatban, hogy megváltoztattam a hozzáállásomat, nem féltem.”

Egy győzelem, igen. De végtelenül kicsi ahhoz a gyógyulásról szóló történethez képest, amit Don Burroughs, egy 40 éves, földhözragadt, John Denveres kinézetű számítógépes programozó kínál. Hat hónappal ezelőtt Burroughs megbetegedett egy olyan betegségben, amit később tüdőgyulladásnak diagnosztizáltak. “Mire rájöttek, hogy mi a bajom, már nem reagáltam” – mondja. “Elég gyorsan romlott az állapotom.” Három hónappal később az intenzív osztályon feküdt. “Alapvetően azt mondták: “Nos, ez a fickó meg fog halni.””

Betegsége alatt Burroughs hagyta, hogy a Soka Gakkai gyakorlása kicsússzon a kezéből. Egy nap a nővére meglátogatta, és megfogadta, hogy elkezd kántálni helyette. Másnapra jobban érezte magát. Nem tudott hangosan kántálni a légcső miatt, ami segítette a légzését, ezért Burroughs fejben kántált. Négy héttel később kikerült a kórházból. “A tüdőgyógyászom azt mondja, én vagyok az a személy, akit referenciaként használ, amikor megújítja az engedélyét, mert én vagyok az egyetlen, akit valaha teljesen meggyógyított” – mondja Burroughs.

Behroz Nowrojee, a Palmetto Középiskola tizennégy éves diákja azt mondja, a kántálás segített neki elkerülni, hogy megverjék. Nowrojee megneszelte, hogy egy nagy csapat lány azt tervezi, hogy iskola után megveri, ezért egész nap kántált. “Csak kántáltam és kántáltam és kántáltam” – emlékszik vissza. “Kiderült, hogy délután 3 óra körül az egyik lány odajött hozzám, és azt mondta: “Sajnálom, hogy piszkáltalak.””

Firoza Shivers, aki Bombayből származik, most Miamiban él, azt hitte, hogy négyéves fia, Hormazd meg fog halni, amikor az orvosok Indiában veleszületett szívelégtelenséget diagnosztizáltak a fiúnál. A betegséget helyreállító műtét 12 millió rúpiába, azaz körülbelül 20 000 dollárba kerülne. A nőnek nem volt pénze. Ezért kántált. “Azt akartam, hogy a fiam éljen” – mondta. “Egyik csoda történt a másik után, és két hónap alatt összegyűjtöttem a pénzt”.

A boldogságot nem a külsőségek határozzák meg.

— Soka Gakkai elnöke, Daisaku Ikeda

A Florida Természet és Kultúra Központ nagyjából olyan messze van nyugatra, amennyire a fejlett Dél-Floridától csak lehet, a 27-es főút mellett, a Miami-Dade megyei határtól nyolc mérföldre északra. Körülbelül fél mérfölddel a Citgo kamionparkoló és a Chickee Hut étterem után keletre fordulhat az SW 36th Streetre, vagy csak keresse a Weekley Trucking táblát, és forduljon be oda. Az SW 36th utcán nem sok minden van, kivéve a kavicsszállító teherautókat, egy fafarmot és buddhistákat.

Egy mérfölddel lejjebb az úton, egy befejezetlen lakótelepet őrző rózsaszín paliszád mellett, egy széles, ápolt pázsitra érünk, amely egy alacsony betonfalhoz vezet. Húzódj be az őrkunyhóba, és ha a hívők közé tartozol (vagy ha egy hívő megadta az őrnek a nevedet), akkor a nirvána kovácsoltvas kapui szétnyílnak előtted.

Kövesd a kanyargós utat a pálmafákkal és virágokkal tarkított alacsony dombok mellett, és a Miami Közösségi Központba érsz, ahol a Soka Gakkai tagjai Miami-Dade, Broward és Palm Beach megyékből havonta összegyűlnek az imaórákra. A központ egy nagy, modern, mediterrán stílusú épület, 300 férőhelyes konferenciateremmel. Minden ülőhely előre néz egy tizenöt láb magas butsudan felé, amely egy gombnyomásra kinyílik, és egy kétméteres gohonzon láthatóvá válik. A közelben van egy bolt, ahol a tagok imagyöngyöket és tanulmányi könyveket vásárolhatnak. A falakat a Soka Gakkai vezetője, Daisaku Ikeda, egy kiváló fotós, aki úgy készít felvételeket, hogy a szem helyett a szívéhez tartja a fényképezőgépet.

A Soka Gakkai régi imaházához képest ez a hely sokkal jobb, mint a Soka Gakkai régi imaháza. “Régen az Aventura Mall mögött voltunk, és a régi helyünk valószínűleg ennek a szobának az egyik sarkában is elférne” – mondja Stephen Bonnell.

A Miami Közösségi Központ csak egy kis része a létesítménynek. A többi az SGI-USA konferenciáinak ad otthont, csütörtöktől vasárnapig tartó eseményeknek, amelyeket havonta körülbelül háromszor tartanak olyan habos témákról, mint a sokféleség, az ökológia és az emberi kapcsolatok. Az SGI tagjai az egész országból érkeznek Dél-Floridába, hogy részt vegyenek a konferenciákon, és a tábor jól felszerelt kollégiumaiban laknak, és a középiskola méretű étkezdében étkeznek. A tornateremben kosárlabdáznak, az úszómedencében róják a köröket, és sétálnak a területen. Néhány tárgyalóterem 1000 férőhelyes.

A tábor tizenkét épülete együttesen mindössze 35 hektárt foglal el. A fennmaradó 90 hektárt egy mesterséges tó és egy Everglades ökoszisztémaként helyreállított természetvédelmi terület foglalja el. A Dél-Floridai Vízgazdálkodási Körzettel kötött megállapodás értelmében az SGI-USA nem használhatja a területet, és a tagok sem tartózkodhatnak rajta.

A hely nyugalma részben a természet nagyszerűségéből, részben az ürességből fakad. Amikor nem tartanak konferenciákat, olyan, mint egy egyetemi campus diákok nélkül, vagy egy üdülőhely vendégek nélkül.

A SGI-USA-nak 70 közösségi központja van az Egyesült Államokban. A legtöbbjük hasonló jellegű, mint a miami központ, helyi istentiszteleti helyként szolgál. Az SGI-USA egy egyetemet is épített és működtet Los Angelesben, és folyamatban van egy második, 100 hektáros campus építése a kaliforniai Aliso Viejo-ban, amely a tervek szerint 2000 augusztusára készül el. A csoport hetilapot ad ki, a World Tribune-t, és két magazint, az Élő Buddhizmus és az SGI Quarterly-t.

A SGI-t itt és Japánban is egyházként ismerik el, így pénzügyeit szinte lehetetlen felmérni. A tagokat arra kérik, hogy legalább havi 20 dollárral járuljanak hozzá, vagy annyival, amennyit megengedhetnek maguknak. Bill Aiken, a washingtoni székhelyű SGI-USA szóvivője szerint az amerikai tagok többsége nem tesz anyagi hozzájárulást. “Azt mondanám, hogy a tagjaink egyharmada, kétharmada pedig nem” – számol be Aiken. “Szeretnénk, ha ez növekedne.”

Az egyház gazdasági ereje nyilvánvalóan Japánból származik, ahol a tagok nagyobb és gyakoribb adományokra csapnak le. A Time magazin riportere, Edward W. Desmond 1995-ben megjelent “A Soka Gakkai hatalma” című cikkében a csoport világméretű vagyonát 100 milliárd dollárra becsülte.

A vallásokat tekintve a Soka Gakkai friss pénz. 1930-ban alapította Tsunesaburo Makiguchi japán pedagógus a japán iskolák megreformálására tett erőfeszítéseként. Abban az időben a nemzet uralkodó oktatási filozófiája a bemagolás és az engedelmesség volt. Makiguchi a nyugati eszmék hatására egy olyan rendszer felé törekedett, amely a kreativitást, a boldogságot és a személyes hasznot helyezi előtérbe. Úgy vélte, hogy a tanulóknak pozitív hatást kell gyakorolniuk a társadalomra, innen ered csoportjának neve: Soka Kyoiku Gakkai, azaz Értékteremtő Oktatási Társaság.

A következő években Makiguchi és barátja, Josei Toda kis számú, főként pedagógusokból álló követőt gyűjtött össze. Hamarosan felkeltették a japán hatóságok figyelmét, akik nem örültek az államilag erőltetett sintó vallással szembeni ellenállásuknak. Japán egyre militaristábbá vált, és a sintó (a császárimádat egy formája) mandátumot jelentett. Makiguchi elítélte a japán háborús törekvéseket, és 1943-ban az összes többi Soka Gakkai vezetővel együtt letartóztatták. Kihallgatták és megkínozták, de nem volt hajlandó feladni a hitét. Egy évvel később meghalt a börtönben.

Toda 1945-ben szabadult, és nekilátott a szekta újjáépítésének. A Japán veresége és az azt követő amerikai megszállás okozta vallási vákuumban az új vallások úgy csíráztak, mint a gaz. A csoport nevéből elhagyta az “oktatás” szót, így lett belőle Értékteremtő Társaság, vagy Soka Gakkai. 1951-ben Toda lett a Soka Gakkai második elnöke; 1958-ban bekövetkezett haláláig a csoportnak mintegy 750 000 követője volt. Daisaku Ikeda lett a harmadik elnök 1960-ban, 32 évesen. Bár ma már tiszteletbeli elnök, Ikeda minden tekintetben a Soka Gakkai igazi vezetője maradt.

Filozófus, író, művész és világutazó, Ikeda mindig is szerette, ha a világ vezetőivel, köztük Fidel Castróval, Margaret Thatcherrel és Nelson Mandelával fényképezkedett. A Soka Gakkai tagjainak szinte mindig csillog a szemük, amikor róla beszélnek. Emlékezetből tudnak idézni belőle, és olyan anekdotákat tudnak elmesélni, amelyek szemléltetik melegszívűségét, báját és karizmáját. “Ő az az ember, akit valóban a mentorunknak, a vezetőnknek tekintünk” – mondja Stephen Bonnell. “Nem mintha imádnánk őt, vagy ilyesmi, de ő a tanítónk.”

Soha nem lazíthatunk a gonosz elleni harcban. Soha nem szabad lankadnia az éberségünknek. Soha nem szabad elfelejtenünk elszántságunkat, hogy megvédjük azt, ami helyes — amíg a gonosz gyökereit ki nem irtjuk.”

— Daisaku Ikeda

1963 szeptemberében a Look magazinban megjelent egy cikk “Japán: Jólét, szépség, csúfság és egy riasztó új vallás, amely meg akarja hódítani a világot”. Maga a cikk még ennél is megdöbbentőbb volt. “A Soka Gakkai nemcsak az egyetlen igaz buddhista vallásnak, hanem a Föld egyetlen igaz vallásának tekinti magát” – írta Richard Okamoto. “Fő céljai közé tartozik evangéliumának terjesztése az egész világon, szükség esetén erőszakos térítéssel, valamint minden más vallás “hamis” vallásként való elítélése és elpusztítása.”

Harminckét évvel később a Time magazin enyhített a retorikán, de a dobot még mindig verte. A tokiói metróban az Aum Shinrikyo apokaliptikus szekta által elkövetett halálos szaringáz-támadás nyomán a Time nyomtatásban azon tűnődött, hogy túl kevés figyelmet fordítanak-e az olyan vallási szektákra, mint a Soka Gakkai. “Egyetlen csoport sem olyan fegyelmezett, eltökélt vagy a politikai hatalomra összpontosító, mint a Soka Gakkai, amely jó helyzetben van ahhoz, hogy hatalmas befolyást gyakoroljon a nemzeti ügyekre.”

A Soka Gakkai politikai erejéhez és ambícióihoz Japánban nem fér kétség. De hogyan viszonyul ehhez az SGI-USA?

“Úgy tekintek az amerikai szervezetre, mint Ikeda ambícióinak puszta bábujára” – írja John Ayres, aki a Soka Gakkai Nemzetközi Szövetség áldozatai nevű honlapot (www.coam.net/~kuvera/e-index.html) vezeti. Ayers, aki e cikkhez e-mailben válaszolt, azt állítja, hogy a Soka Gakkai zaklatta őt, amíg Japánban élt. Az Egyesült Államokban úgy tűnik, a tagok nem ismerik a csoport történetét, és nem is érdekli őket – írja. “A legtöbb SGI-USA tag itt az altatódalok földjén van. Sok az egykori hippi, idealista és más, valamiféle spiritualitást kereső ember.”

Egy másik volt tag mindenféle elméleteket gyárt az SGI-USA-ról, a csoportot egyfajta “kommunista sejtek” szervezeteként jellemezve, amelynek célja, hogy hírszerzési információkat gyűjtsön a japán vállalatok számára. “Úgy állították be ezeket a gyerekeket, mint kis adókat” – mondja Peter Graves, egy miami lakos, aki az SGI-USA tagja volt, amikor Kaliforniában élt, utalva a csoport ifjúsági részlegeire. “Vannak módszereik arra, hogy megfejtsék a hírszerzést. Soha nem tudhatják, mikor kerül valamelyikük hatalmi pozícióba, és akkor megkaphatják, amit akarnak.”

Egy harmadik volt tag, aki Florida középső részén él, egyáltalán nem volt hajlandó beszélni az SGI-USA-ról, mert attól félt, hogy ha megteszi, felgyújtják a házát.

Az SGI-USA keleti partvidékének PR-igazgatójaként Bill Aiken már mindent hallott. És elég okos ahhoz, hogy játékosan válaszoljon. “Nem a CIA-tól vettük a miénket” – mondja egy pletykán kuncogva. “De a fekete helikoptereket tőlük szereztük be.”

A legtöbb kritika Aiken szerint az SGI-USA korábbi, szigorúbb toborzási módszeréből ered. Ezt “utcai shakabukunak” hívták, és azt jelentette, hogy nyilvánosan szembesítették az embereket, és csatlakozásra buzdították őket. Kvótákat állapítottak meg, és a tagokat az alapján értékelték, hogy hány embert állítottak meg.

Ezt a gyakorlatot körülbelül tíz évvel ezelőtt megszüntették. Aiken elmagyarázza: “Ez inkább egyfajta ébredés volt, hogy egy amerikai vallási mozgalmat tényleg nem így kell folytatni”. Ma az SGI-USA a toborzást illetően puha kézzel jár el. A tagokat arra utasítják, hogy osszák meg hitüket barátaikkal és családtagjaikkal, de ne legyenek ezzel zavaróak. Ennek eredményeként a növekedés sokkal lassabb ütemben halad. Aiken szerint az SGI-USA az elmúlt nyolc évben évente körülbelül 1000 új tagot vonzott.

Az új, ölelgetőbb SGI-USA kialakulása 1991-ben történt, amikor a Soka Gakkai vezetői Japánban szakítottak a szekta papságával, ami sok tag szerint a protestáns reformációhoz hasonlítható. A kilencvenes évek elején a Soka Gakkai vezetője, Ikeda kritizálta a papokat, hogy lusták, kapzsik és korruptak. A papok viszont azzal vágtak vissza, hogy Ikeda a hatalmat akarja megkaparintani a Soka Gakkai több millió tagjának Japánban és szerte a világon. Úgy vélték, hogy a szekta velejéig romlott, ezért megmutatták Ikeda és követői számára a templom ajtaját. A papok felvették a Nichiren Shoshu nevet; Ikeda frakciója maradt a Soka Gakkai-nál.

Bill Aiken pozitívan értékeli a szakadást, mondván, hogy a szétválás megszabadította a Soka Gakkai-t a fundamentalista papok fanatizmusától. A papok nélkül nem lenne többé szükség agresszív hittérítésre, nem beszélnének többé világuralomról, és nem lenne többé intolerancia más vallásokkal szemben. “A vallás ilyen dogmatikus megközelítésével voltunk megterhelve, miközben egy olyan pluralista társadalomban, mint az Egyesült Államok,” mondja Aiken, “és ez nem működött.”

Ezzel elérkeztünk a kilencvenes évek végére, amikor a Soka Gakkai ereje növekszik Japánban és terjed az egész világon. (A csoport különösen népszerű Brazíliában.) Az SGI-USA ma minden bizonnyal kulturálisan érzékenyebb szervezet, mint egy évtizeddel ezelőtt, de a szakadás a régi típusú fanatizmus villanásait is felszínre hozta. A Soka Gakkai internetes hírcsoportjai élnek a névvita és a rágalomhadjárat miatt. Az egyik szórakoztató oldal, a http://members.aol.com/tomoda97/nikken/heritage.htm, egy Nichiren pap képét mutatja, akit teljesen felöltözött japán nők vesznek körül, ami a szexbotrány buddhista megfelelője.

Az SGI-USA egyes tagjai sok időt és karmikus energiát fektettek az Egyesült Államokban lévő hat Nichiren templom bezárására irányuló erőfeszítésekbe. Az internetes frakciók egyfajta kántálásra szólítanak fel, hogy bezárják a templomokat, amelyeket Aiken szerint az SGI-USA tagjainak adományaiból építettek a szétválás előtt. “Nagyon boldogtalannak érzik magukat, hogy most ők a központok, mert támadják és kritizálják az erőfeszítéseinket” – mondja.”

Steven Heine az egyik olyan személy, aki nem teljesen hisz a jóindulatúbb SGI-USA elképzelésében. A Florida International University vallástudományi professzoraként Heine jól ismeri a Nichiren buddhizmust. Úgy véli, hogy a fanatikus oldalát az amerikai ízlésnek megfelelően lekicsinyelték, de még mindig ott van. “Amit Amerikában csinálnak” – állítja Heine – “azt kínálják, amit én jóléti teológiának nevezek, azt az elképzelést, hogy ha ezeket a dolgokat teszed, akkor jobb munkát, jobb házat, több pénzt és így tovább kapsz. Ezt az alapvető feszültséget és kizárólagosságot a háttérben tartják. Jók abban, hogy azt hirdessék ‘mit tehetünk érted’ az amerikaiaknak, akik nagyon gyakorlatias értelemben keresik a választ.”

De Heine úgy véli, hogy a Soka Gakkai igazi természete azután derül ki, hogy a követők egy ideig gyakorolnak. “Azt hiszem, sok olyan szakaszon megyünk keresztül, ahol ez nem nyilvánul meg” – mondja. “Azzal csalogatnak be, hogy jóléti dolgokat kínálnak.” Illusztrációként Heine az égő ház példázatára mutat rá a Lótusz Szútra második fejezetéből.

Egy férfi háza kigyulladt, és a gyermekei bent rekedtek. Meghalnak, ha nem jutnak ki, de nem reagálnak a férfi sürgetésére, hogy meneküljenek a lángok elől, mert nem értik a tűz szót. Ezért a férfi hazudik a gyermekeinek, és azt mondja nekik, hogy odakint egy szekér várja, hogy elvigye őket. Kiszaladnak a házból, és megmenekülnek.”

Soka Gakkai az apa, mondja Heine, és a beavatatlan tömegek a gyerekek: “A cél szentesíti az eszközt. Ez a Buddha mint apafigura, az együttérző apa, akinek ki kell találnia, hogyan mentheti meg a gyermekeit. Mi mindannyian az ő gyermekei vagyunk.”