Elder Larry Y. Wilson, l’auteur de cet article, sert actuellement en tant qu’autorité générale de l’Église de Jésus-Christ des saints des derniers jours. Il est diplômé des universités de Harvard et de Stanford. Pour la plupart, les statistiques citées dans cet article sont basées sur des recherches indépendantes sur les saints des derniers jours pratiquants.
Cet article a également été posté sur Patheos.com.
En pleine Seconde Guerre mondiale, Franklin D. Roosevelt est tombé sur une coupure de journal concernant l’ascendance du Premier ministre anglais Winston Churchill et de sa femme, Clémentine. L’article de presse mentionne l’héritage commun du couple avec les Mormons de l’Utah. Comme Roosevelt et Churchill étaient devenus amis à cette époque, le président a envoyé la coupure au premier ministre, accompagnée d’une lettre légère.
« Jusqu’à présent, je n’avais pas observé de caractéristiques mormones remarquables chez l’un ou l’autre d’entre vous », écrivait-il. « Mais je vais les rechercher à partir de maintenant ». Il ajoute : « J’ai une très haute opinion des Mormons… ils sont d’excellents citoyens. . ils sont d’excellents citoyens. «
Plus récemment, un commentateur chrétien orthodoxe a observé que la foi produit des » personnes exemplaires » qui, à leur tour, » font de bons voisins. »
Aujourd’hui, il existe un nombre croissant de recherches indépendantes suggérant que les membres de l’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours, parfois surnommés « Mormons », font effectivement de bons voisins et citoyens.
Des études récentes révèlent que les Saints des Derniers Jours pratiquants ont tendance à être en meilleure santé, plus heureux, mieux éduqués et plus engagés dans les valeurs familiales. Ils sont également plus susceptibles d’être socialement connectés et de s’engager dans le bénévolat et les dons de charité. Ce lien entre ce que les saints des derniers jours croient et ce qu’ils se sentent poussés à faire avec cette croyance est une force incroyablement puissante au sein de la foi. Cela ne veut pas dire que les membres de l’Église ne connaissent pas de luttes difficiles et de problèmes graves – je sais de première main que c’est le cas. Cela signifie simplement que la foi et le mode de vie des saints des derniers jours qui fréquentent l’Église constituent une ressource unique qui les aide à relever les défis de la vie. En retour, ces membres de l’Église sont bien équipés pour donner un coup de main dans les communautés où ils vivent.
Santé
Le code de santé des saints des derniers jours est l’une des caractéristiques les plus distinctives de la foi. Donné par révélation au prophète fondateur de l’Église, Joseph Smith, ce code encourage la consommation de céréales, de fruits, de légumes et d’herbes, mais déconseille fortement l’usage du tabac et la consommation d’alcool, de thé et de café. En outre, une fois par mois, les saints des derniers jours pratiquants renoncent à toute nourriture pendant 24 heures dans le cadre d’un jeûne. Par la suite, ils donnent ce qu’ils ne dépensent pas en repas aux pauvres en tant qu' »offrandes de jeûne » ou aumônes. Ce régime alimentaire influencé par la religion a un effet profond sur la santé physique des adeptes tout au long de leur vie.
Pour mieux comprendre cet effet, l’école de santé publique de l’UCLA a examiné les populations qui pratiquent la foi depuis une longue période. L’étude longitudinale de 25 ans s’est concentrée sur les membres de l’Église en Californie et a conclu que ces personnes – en particulier celles qui étaient mariées, n’avaient jamais fumé, assistaient à l’église chaque semaine et avaient au moins douze ans d’éducation – avaient des taux de mortalité totaux qui étaient parmi les plus bas jamais rapportés pour un groupe bien défini suivi pendant 25 ans. Ils avaient également « une des espérances de vie les plus longues jamais rapportées ». L’espérance de vie moyenne des femmes saints des derniers jours était de 86,1 ans – cinq ans et demi de plus que les femmes comparables aux États-Unis. Les hommes saints des derniers jours avaient une espérance de vie de 84,1 ans, soit près de dix ans de plus que les hommes comparables. Les auteurs de cette étude ont publié les résultats périodiquement, et la mise à jour la plus récente, achevée en 2007, a fait le commentaire suivant : « Les faibles taux de mortalité . … observés au cours des 8 premières années ont persisté pendant 25 ans ». Il est impressionnant que ces résultats aient été maintenus pendant si longtemps.
Un effort de recherche distinct a identifié les avantages pour la santé cardiaque associés au jeûne. Des chercheurs de l’Intermountain Health Care ont constaté que les personnes qui jeûnaient une fois par mois, comme le font les saints des derniers jours, avaient environ 40 % moins de risques d’être diagnostiquées avec des artères bouchées que celles qui ne jeûnaient pas régulièrement. Les professionnels de la santé pensaient depuis des décennies que le tabagisme expliquait probablement la quasi-totalité de la différence de taux de maladies cardiaques entre les saints des derniers jours et les autres. Mais après avoir pris en compte le tabagisme, les chercheurs ont constaté que le taux de maladies cardiaques était toujours inférieur chez les membres de l’Église. Ils ont conçu une étude pour comprendre pourquoi.
Ils se sont concentrés sur d’autres pratiques des saints des derniers jours : le jeûne mensuel ; éviter le thé, le café et l’alcool ; prendre un jour de repos hebdomadaire ; aller à l’église ; et donner du temps et de l’argent à des œuvres de charité. Seul le jeûne a fait une différence significative. Étonnamment, la différence a persisté même lorsque les chercheurs ont pris en compte le poids, l’âge et des conditions telles que le diabète, l’hypercholestérolémie ou l’hypertension artérielle. Il est clair que les pratiques associées au fait d’être un membre fidèle de l’Église, y compris le jeûne, conduisent à une meilleure santé et à une plus grande longévité.
Bonheur
Si une meilleure santé contribue également au bonheur personnel, de nombreux autres facteurs entrent dans les niveaux élevés de satisfaction de la vie rapportés par les saints des derniers jours. Dans leur ouvrage de référence American Grace, les auteurs Robert Putnam et David Campbell passent en revue les nombreuses recherches suggérant une relation positive entre la religion et la satisfaction dans la vie – en clair, disent-ils, « de nombreux chercheurs ont constaté que les personnes religieuses sont plus heureuses. » Les mormons, bien sûr, ne font pas exception. En 2009, Gallup et Forbes ont identifié l’Utah, l’État avec la plus grande concentration de mormons, comme ayant des citoyens avec les plus grands niveaux de « bien-être » ou de « qualité de vie ».
En début d’année, le Forum sur la vie religieuse du Pew Research Center a publié une vaste étude intitulée Mormons in America. Ce regard global sur les saints des derniers jours a montré que « l’écrasante majorité d’entre eux sont satisfaits de leur propre vie et satisfaits de leur communauté. » Près de neuf personnes sur dix ont déclaré être satisfaites de leur vie. C’est plus que le public américain en général (75 %). Selon Pew, chez les jeunes saints des derniers jours, les chiffres sont encore plus élevés : « 92% des mormons de moins de 50 ans sont satisfaits de leur vie ». Au sein de la communauté mormone, ceux qui ont les niveaux d’engagement religieux les plus élevés sont plus satisfaits que ceux qui ont des niveaux d’engagement religieux plus faibles (91% contre 78%).
Dans leur livre, Putnam et Campbell notent que « la corrélation entre la religiosité et la satisfaction dans la vie est puissante et robuste. » En conséquence, selon l’échelle du Pew Center, les saints des derniers jours fidèles se classent plus haut dans la religiosité que tout autre groupe. Près de sept mormons sur dix (69 %) font preuve d’un engagement religieux fort – plus que tout autre groupe religieux interrogé et nettement plus que le public américain en général (30 %). Les sondages Gallup confirment que les dévots religieux mènent « des vies sensiblement plus heureuses et plus épanouies » ; les saints des derniers jours pratiquants semblent être un exemple paradigmatique de ce phénomène.
Valeurs familiales
Les études ont montré une corrélation solide entre l’inclinaison religieuse et les valeurs centrées sur la famille, qui font passer les besoins du conjoint, des enfants et des autres en premier. La participation à ces valeurs, y compris la vie familiale, contribue à accroître le bonheur personnel. Les statistiques montrent une forte participation à la vie familiale chez les saints des derniers jours. Le Bureau du recensement des États-Unis révèle que l’Utah a le plus grand pourcentage de ménages dirigés par des couples mariés du pays, et le plus grand pourcentage de foyers avec enfants. En outre, selon l’enquête du Pew Center, deux tiers (67 %) des adultes mormons déclarent être mariés, soit 15 % de plus que la moyenne nationale. Il n’est donc pas surprenant que la grande majorité des Américains assimilent les valeurs pro-familiales aux saints des derniers jours. Selon une enquête de 2008, près de neuf Américains sur dix (87 %) ont identifié les mormons comme ayant de fortes valeurs familiales.
Pour les saints des derniers jours, la famille est théologiquement primordiale. Nous croyons que les familles peuvent vivre ensemble pour toujours. Une déclaration officielle de l’Église, « La famille : Une proclamation au monde », affirme que « la famille est au cœur du plan du Créateur pour la destinée éternelle de ses enfants. » Ces enseignements influencent les aspirations les plus intimes des saints des derniers jours fidèles. Quatre mormons sur cinq (81 %) affirment qu' »être un bon parent est l’un de leurs objectifs les plus importants dans la vie », alors que seulement 50 % du grand public est du même avis. En outre, près de trois mormons sur quatre (73%) estiment que « réussir son mariage est l’une des choses les plus importantes dans la vie », contre 34% pour le grand public.
Éducation
Un éminent spécialiste a récemment qualifié l' »insistance de Joseph Smith sur l’éducation » de plus grand héritage de la foi. Et en effet, la recherche confirme que « les mormons actifs et participants sont inhabituels dans leur niveau d’éducation. » Cela semble être vrai en dehors des États-Unis. En fait, dans des régions telles que le Mexique, où la norme de comparaison est le niveau post-primaire plutôt que l’expérience universitaire, les membres de l’Église dépassent le taux national par un facteur de deux.
Les saintes écritures des saints des derniers jours déclarent que la « gloire de Dieu est l’intelligence » et enseignent que « si une personne acquiert plus de connaissances et d’intelligence dans cette vie par sa diligence et son obéissance… elle aura tellement l’avantage dans le monde à venir ». Ces doctrines ont un impact profond. Alors que beaucoup perçoivent aujourd’hui le niveau d’instruction comme quelque chose qui diminue la foi, diverses études confirment que plus un saint des derniers jours est instruit, plus il a de chances de s’impliquer activement dans l’Église. L’enquête du Pew Center indique que ce phénomène est propre aux saints des derniers jours. L’étude note que « les mormons qui ont obtenu un diplôme universitaire affichent les niveaux les plus élevés d’engagement religieux (84%), suivis par ceux qui ont fait quelques études universitaires (75%). » Les membres de l’Église ayant un niveau d’études secondaires ou moins affichaient des niveaux d’engagement religieux nettement inférieurs (50 %) sur cette échelle.
En plus d’encourager la participation aux canaux éducatifs normaux, l’Église fournit un programme à multiples facettes d’éducation religieuse qui commence à la maison et est soutenu par des programmes qui appuient l’apprentissage de l’individu et de la famille.
En plus de l’école du dimanche hebdomadaire pour tous les âges, nos jeunes participent à quelque chose que nous appelons le séminaire matinal. Avant que l’école normale ne commence, de nombreux adolescents mormons assistent à une classe d’une heure où ils étudient la Sainte Bible et d’autres écritures ainsi que l’histoire de l’Église. De même, les étudiants de niveau universitaire suivent des cours d’institut religieux qui complètent l’éducation post-secondaire. Ces études personnelles et d’autres ont un effet cumulatif. Par exemple, dans une enquête récente, les mormons étaient les mieux informés sur le christianisme et la Bible et n’étaient devancés que par les athées et les participants juifs pour ce qui est des connaissances sur les autres religions du monde.
Bien que beaucoup sachent que l’Église possède et gère quatre collèges et universités accrédités à but non lucratif, dont l’Université Brigham Young, peu connaissent les petites écoles primaires que l’Église gère dans des endroits allant du Mexique aux Fidji. L’Église parraine également des initiatives d’alphabétisation dans le monde entier et a lancé un programme ingénieux appelé Fonds d’éducation perpétuelle. De nombreux jeunes de l’Église qui servent dans des missions de deux ans viennent de pays et de milieux très pauvres. Trop souvent, ils rentrent chez eux pour être à nouveau confrontés à la pauvreté dans leur pays, sans aucun moyen de s’en sortir. Le Fonds perpétuel d’éducation fournit à ces jeunes adultes le soutien et les ressources nécessaires pour acquérir une formation professionnelle et une éducation supérieure. Après avoir terminé leurs études, ils remboursent ce qu’ils ont reçu. À ce jour, ce programme a bénéficié à plus de 50 000 personnes dans cinquante et un pays. En moyenne, ces étudiants terminent leurs études en 2,6 ans et connaissent des revenus trois à quatre fois plus élevés après l’obtention de leur diplôme qu’avant.
Engagement social
Les membres de l’Église appartiennent à une foi hautement participative et entretiennent généralement des relations étroites avec les autres membres de leurs congrégations locales. Comme il n’y a pas de ministère rémunéré, presque chaque membre de l’église a une responsabilité. Il peut s’agir d’enseigner, de conseiller, d’organiser, de tenir des registres ou d’accomplir une ou plusieurs des dizaines d’autres tâches. Ainsi, des relations se tissent au fur et à mesure que les saints des derniers jours se servent les uns les autres et servent ensemble. De cette manière, la communauté des saints des derniers jours fonctionne comme une famille élargie. Comme l’indique l’association American Grace, « aucun groupe religieux en Amérique ne se sent plus proche de son propre groupe que les mormons ». Ces liens sociaux se manifestent de façon marquée dans la vie des adolescents mormons.
S’appuyant sur les résultats de l’étude nationale sur la jeunesse et la religion, le professeur Kenda Creasy Dean a observé que « l’appartenance à une famille signifie simultanément l’appartenance à l’Église », et donc que « le nombre d’adultes vers lesquels les adolescents peuvent se tourner pour obtenir de l’aide et du soutien augmente proportionnellement à la dévotion religieuse des adolescents. » Elle a également déclaré que, en raison de la nature hautement participative de la foi, « les jeunes mormons supposent que leurs contributions comptent. »
En conséquence, « les adolescents mormons ont montré les niveaux les plus élevés de compréhension religieuse, de vitalité et de congruence entre la croyance religieuse et la foi pratiquée ; ils étaient les moins susceptibles de s’engager dans un comportement à haut risque et étaient constamment les adolescents les plus positifs, sains, pleins d’espoir et conscients de soi dans les entretiens. »
Les adultes pratiquants rencontrent ces mêmes dimensions de cohésion communautaire et sociale. Comme mentionné, cela se voit dans les heures que les membres consacrent au service de l’église et de la communauté. Les gens travaillent côte à côte comme dirigeants et enseignants ; même lorsqu’ils déménagent dans un nouveau lieu, les saints des derniers jours sont immédiatement branchés sur un réseau d’amis au sein de l’Église. Les membres de tous âges disposent d’une infrastructure intégrée qui facilite des connexions sociales profondes et étendues.
Volontariat
Suivant l’enseignement du Christ d’aimer les uns les autres, les saints des derniers jours ne se contentent pas de regarder vers l’intérieur pour rendre service, mais ils se ramifient de plus en plus vers l’extérieur. Dans un récent discours, le président de l’Église Thomas S. Monson a enseigné : « En regardant vers le ciel, nous apprenons inévitablement notre responsabilité de tendre la main vers l’extérieur. » Dans l’enquête de Pew, près des trois quarts des personnes interrogées (73 %) ont déclaré que travailler pour aider les pauvres et les nécessiteux était « essentiel pour être un bon mormon ». »
Les recherches ont continuellement montré que les saints des derniers jours se classent très haut parmi ceux qui donnent non seulement de leur temps mais aussi de leurs moyens. Outre les offrandes ou aumônes rapides aux pauvres, les membres tendent la main par le biais de programmes établis d’aide sociale, communautaire et humanitaire.
En raison notamment de la participation étendue à ces efforts, un rapport de l’Université de Pennsylvanie de 2012 a conclu que les mormons actifs « sont encore plus généreux en temps et en argent que le quintile supérieur des personnes religieuses en Amérique. » Selon ces résultats, un saint des derniers jours typique fréquentant l’église consacre environ 430 heures par an (36 heures par mois) au bénévolat, soit près de neuf fois plus que l’Américain moyen. Sur ces 430 heures, 56 % sont consacrées à l’enseignement et au service dans sa propre congrégation ; 23 % sont consacrées à des activités sociales au sein de la congrégation (par exemple, le « service de compassion », la préparation de repas pour les personnes dans le besoin ou la direction d’une troupe de scouts affiliée à l’église) ; 13 % sont consacrées à des activités sociales communautaires parrainées par l’église (par exemple, la participation à des projets de nettoyage de la communauté et à des efforts humanitaires ou le travail dans une banque alimentaire locale) ; et enfin, 8 % sont consacrées à d’autres causes caritatives non affiliées à l’église. L’étude ajoute que même si cette dernière catégorie « était la seule activité bénévole des saints des derniers jours, elle serait égale à la moyenne nationale de bénévolat de tous les Américains. »
Dons caritatifs
Le schéma du bénévolat se répète dans les dons caritatifs. Selon l’étude de l’Université de Pennsylvanie, même si l’on exclut la dîme biblique de 10 % que les membres donnent à l’Église, leurs dons caritatifs dépassent encore la moyenne nationale. Corroborant cette étude, le Center on Philanthropy de l’Université de l’Indiana a publié un rapport montrant que les mormons sont en tête de tous les groupes pour le pourcentage de dons charitables annuels – à la fois pour le montant donné et pour le pourcentage de leur revenu donné (voir tableau ci-dessous).
Selon cette étude, près de 94 pour cent de tous les ménages mormons ont donné en moyenne 4 016 $ par an, ce qui représente 6.24 pour cent de leur revenu annuel – le plus élevé de tous les groupes étudiés et cinq fois le montant de ceux qui n’ont aucune affiliation religieuse.
Une grande partie de ces dons caritatifs sert à soutenir les vastes programmes de bien-être et d’aide humanitaire de l’Église. L’aide sociale de l’Église représente une source d’aide principalement pour les saints des derniers jours. Écrivant dans le Wall Street Journal au sujet de ce programme d’aide sociale, Naomi Schaefer Riley a fait remarquer qu’il fournit « le genre de filet de sécurité que le gouvernement ne peut jamais espérer créer »
Elle a également noté que le système de l’Église « ne laisse presque personne passer entre les mailles du filet tout en veillant à ce que ses bénéficiaires ne deviennent pas des dépendants à vie ». Les saints des derniers jours qui ont besoin d’aide pour répondre aux besoins fondamentaux de la vie vont voir leur évêque et demandent de l’aide. L’évêque évalue leurs besoins et leur fournit ensuite de la nourriture et des vêtements, ainsi que de l’argent pour le logement et d’autres nécessités. L’évêque cherche à aider ces personnes à travailler pour ce qu’elles reçoivent et à trouver des moyens de les remettre sur pied. Il peut s’agir d’un accompagnement par les centres pour l’emploi de l’Église ou d’un conseil par ses centres de services sociaux. En général, les personnes dépendent de l’aide alimentaire pendant une moyenne de trois à six mois avant de redevenir autonomes.
Efforts humanitaires
Alors que le programme d’aide sociale aide les membres qui ont du mal à subvenir à leurs besoins, le programme d’aide humanitaire de l’Église se concentre surtout sur les personnes qui ne sont pas mormones. Au fil des ans, il a soulagé la souffrance, la faim, la soif et la pauvreté de millions de personnes dans le monde, pour un montant d’un milliard et demi de dollars.
L’Église s’est jointe à plus de 200 efforts d’aide en cas de catastrophe majeure, notamment le tremblement de terre et le tsunami au Japon en 2011, le tremblement de terre en Haïti en 2010, le tremblement de terre au Chili en 2010, les inondations au Pakistan en 2010, le tsunami aux Samoa en 2009, le typhon aux Philippines en 2009, le tremblement de terre en Indonésie en 2009, la famine en Éthiopie en 2008, et bien d’autres. Naturellement, l’Église entreprend ces projets sans tenir compte de la nationalité ou de la religion des bénéficiaires.
Tous ces efforts sont rendus possibles par les dons généreux des saints des derniers jours et de nombreux autres individus charitables. Cent pour cent des dons donnés aux services humanitaires de l’Église vont directement à ceux qui sont dans le besoin ; l’Église absorbe tous ses propres frais généraux et administratifs.
Dans les heures qui suivent une catastrophe, les saints des derniers jours travaillent avec les responsables du gouvernement local pour déterminer les fournitures et la nourriture nécessaires. Les matériaux sont alors immédiatement expédiés. Une fois les besoins urgents satisfaits, l’Église cherche d’autres moyens d’aider les efforts à long terme. Notre approche consiste toujours à aider les gens à devenir autonomes en leur enseignant des compétences et en leur fournissant des ressources pour une vie autonome.
Si la réponse d’urgence de l’Église attire davantage l’attention des médias, les saints des derniers jours s’engagent dans de nombreuses autres initiatives moins visibles. En plus des programmes d’éducation de l’Église, elle parraine des efforts mondiaux continus, notamment la formation à la réanimation néonatale, les projets d’eau potable, la distribution de fauteuils roulants, le traitement de la vue et les vaccinations contre la rougeole.
L’Église parraine également le programme Mormon Helping Hands, qui rassemble des membres de l’Église et leurs voisins pour fournir un service communautaire dans le monde entier. Vêtus de chemises jaunes reconnaissables, ces bénévoles aident les personnes dont la vie a été affectée par des catastrophes ou d’autres urgences. Les volontaires s’associent également à des organisations gouvernementales et à but non lucratif pour soutenir et améliorer les communautés dans lesquelles ils vivent ; ils nettoient les parcs, restaurent les structures publiques et effectuent divers autres services communautaires. Mormon Helping Hands reflète le désir des saints des derniers jours de suivre l’exemple de Jésus-Christ et de servir les autres. Lancé à l’origine en Amérique du Sud, le programme s’est depuis étendu à presque tous les coins de la planète. Aujourd’hui, les saints des derniers jours et les autres bénévoles de ce programme ont donné des millions d’heures de service à leurs communautés.
L’expérience de la mission
Les saints des derniers jours répandent également la bonne volonté et la bonne nouvelle de l’évangile du Christ en tant que missionnaires bénévoles. Un pourcentage important de jeunes adultes, ainsi qu’un nombre croissant de membres aînés de l’Église, servent des missions de prosélytisme, humanitaires et de service dans le monde entier. Au sein de l’Église, les missions sont considérées comme une obligation pour les jeunes hommes, alors que les jeunes femmes peuvent y participer si elles le souhaitent. Presque toujours, l’expérience de la mission devient un moment de grand apprentissage.
Les jeunes laissent derrière eux les accoutrements de la vie d’adolescent et cherchent à aider les autres. Beaucoup échangent des bourses d’études contre des costumes, des relations amoureuses contre deux ans sans fréquentation, et des opportunités d’éducation et d’emploi contre la chance d’apprendre des cultures étrangères et de servir sans récompense monétaire et en devant payer leur propre chemin. Souvent, les missionnaires apprennent à parler couramment une nouvelle langue. Certains quittent une région riche pour servir dans un endroit pauvre, tandis que d’autres vivent l’expérience inverse. Tous sont confrontés à un calendrier exigeant d’études et de travail. La mission dure généralement deux ans.
Alors que j’étudiais à Harvard dans ma jeunesse, j’ai approché le doyen des étudiants de première année, Dean F. Skiddy von Stade, pour discuter de la possibilité de quitter l’université pendant deux ans pour servir une mission mormone. Il m’a dit qu’il connaissait d’autres étudiants qui étaient partis en mission pour l’Église. Dans tous les cas, a-t-il dit, ils sont devenus de meilleurs étudiants et de meilleurs membres de la communauté universitaire. En fait, a-t-il poursuivi, « ils avaient une meilleure idée de qui ils étaient et de ce qu’ils voulaient dans la vie ; nous aimerions que tout le monde fasse quelque chose comme ça pendant ses années d’université. » J’ai ensuite servi une mission au Brésil, et ce fut une expérience qui a changé ma vie.
La plupart des autres personnes qui servent des missions ont le même sentiment. Selon l’enquête du Pew Center, 80 % des personnes ayant effectué une mission ont déclaré que celle-ci les avait beaucoup aidées à se préparer à la réussite professionnelle, et 92 % ont déclaré qu’elle les avait aidées à grandir dans leur propre foi. Bien que de nombreux missionnaires développent de fortes convictions religieuses, ils ne sont pas fermés d’esprit ; 98 % des membres interrogés ont déclaré qu’une bonne personne n’ayant pas leur foi pouvait aller au paradis. Selon les auteurs d’American Grace, il s’agit du pourcentage le plus élevé de tous les groupes religieux interrogés.
Conclusion : The Mormon Next Door
Approchant les 15 millions de membres avec quelque 28 660 congrégations dans 185 nations, pays et territoires, l’Église ne cesse de croître. En fait, de 2000 à 2010, les effectifs de l’Église ont augmenté de 18 % rien qu’aux États-Unis. En outre, nos statistiques internes montrent qu’il y a plus de saints des derniers jours pratiquants aux services religieux aujourd’hui que jamais auparavant dans notre histoire. Si l’on considère les exigences rigoureuses de la foi mormone au milieu de notre culture du salut de plus en plus facile, cette croissance est impressionnante. Bien sûr, la croissance s’accompagne de nombreux nouveaux défis. Par exemple, outre les défis linguistiques et culturels, il y a la nécessité de former et de fournir des dirigeants locaux dans les pays où nous avons une présence émergente ; l’Église doit également fournir des installations de culte adéquates et des matériaux tels que des Bibles, des hymnaires et des exemplaires du Livre de Mormon.
En outre, comme d’autres religions, nous avons des personnes qui, pour une raison ou une autre, deviennent indifférentes ou même hostiles. Nous pouvons faire un meilleur travail pour favoriser la compréhension mutuelle avec ces personnes, quelles que soient leurs croyances. Naturellement, l’Église et ses membres connaissent des luttes et des difficultés réelles ; néanmoins, nous cherchons continuellement à être meilleurs et plus semblables au Christ.
Bien que les saints des derniers jours s’efforcent d’atteindre un niveau élevé, nous ne sommes évidemment pas parfaits. Mais, comme le suggérait Roosevelt, nous faisons effectivement de bons citoyens et de bons voisins. En 2005, Newsweek nous a décrits comme une « alliance d’entraide du 21e siècle ». Nous l’espérons. En tant que disciples du Christ, nous voulons contribuer à nos communautés et à nos nations, où que nous vivions. Lorsque nos voisins parviennent à nous comprendre, et vice versa, les perceptions erronées et les préjugés diminuent invariablement. À leur tour, des liens significatifs de communauté se solidifieront, contribuant à faire de chacun de nous de meilleurs amis, citoyens, voisins et, très certainement, de meilleurs enfants de Dieu.
Notes de fin
Franklin D. Roosevelt, F.D.R. : His Personal Letters 1928-1945 (1950), 1480.
Rod Dreher, « We Have a Lot to Learn from Mormons, » Realclearreligion.org, posté le 12 octobre 2011 (consulté le 23 avril 2012).
Les résultats des sondages suggèrent continuellement que de nombreux Américains restent peu familiers avec ce que les saints des derniers jours croient. Plus fondamentalement, nous adorons le Christ comme le Sauveur et Rédempteur du monde et le Fils de notre Père céleste aimant. Nous acceptons sa grâce et sa miséricorde et cherchons à suivre son exemple en nous faisant baptiser (voir Matthieu 3:13-17), en priant en son saint nom (voir Matthieu 6:9-13), en participant au sacrement (communion) (voir Luc 22:19-20), en faisant du bien aux autres (voir Actes 10:38) et en rendant témoignage de lui en paroles et en actes (voir Jacques 2:26). En suivant les enseignements du Christ, nous croyons que toute l’humanité peut être sauvée par la grâce du Christ. Parce que le Christ nous aime, nous croyons qu’il a rétabli son Église originelle telle qu’elle est décrite dans le Nouveau Testament, avec des prophètes, des apôtres, des miracles et une révélation continue des temps modernes. Ces enseignements sous-tendent et inspirent ce que Newsweek a appelé « une alliance d’entraide du 21e siècle ». Pour en savoir plus sur les principes doctrinaux de l’Église de Jésus-Christ des saints des derniers jours, visitez Mormon.org ou Mormonnewsroom.org/article/Mormonisme-101.
James E. Enstrom et Lester Breslow, « Lifestyle and Reduced Mortality among Active California Mormons, 1980-2004 », Preventive Medicine 46 (2008), 135.
Ibid.
Ibid.
Ibid.
Voir Benjamin D. Horne, et al. « Usefulness of Routine Periodic Fasting to Lower Risk of Coronary Artery Disease in Patients Undergoing Coronary Angiography, » American Journal of Cardiology 102 (2008) : 814-19 ; Benjamin D. Horne, et al, » Relation of Routine, Periodic Fasting to Risk of Diabetes Mellitus, and Coronary Artery Disease in Patients Undergoing Coronary Angiography « , American Journal of Cardiology, 2012, sous presse.
Ibid.
Robert D. Putnam et David E. Campbell, American Grace : How Religion Divides and Unites Us (2010), 490.
Voir Elizabeth Mendes, « Wellbeing Rankings Reveal State Strengths and Weaknesses Utah, Hawaii, Montana take top three spots in national wellbeing rankings », Gallup.com, posté le 12 mars 2009 (consulté le 23 avril 2012) ; Voir aussi Rebecca Ruiz, « America’s Best States To Live : Les résidents de ces régions ont une meilleure qualité de vie que les autres aux États-Unis « , Forbes.com, affiché le 11 mars 2009.
Pew Research Center, Mormons in America : Certain in Their Beliefs but Uncertain of Their Place in Society, 12 janv. 2012.
Ibid., 12.
Ibid., 32.
Ibid.
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Ibid.
Op. Cit.., Putnam et Campbell, 2010, 491.
Op. Cit., Pew Research Center, 2012, 37.
Ibid.
George H. Gallup et Timothy K. Jones, Les saints parmi nous : How the Spiritually Committed Are Changing Our World (1991) 23.
Voir Walter J. Goltz et Lyle E. Larson, » Religiosity, Marital Commitment, and Individualism « , Family Perspective 25:3 (1991) : 201-19.
Linda J. Waite et Maggie Gallagher, The Case for Marriage : Why Married People Are Happier, Healthier, and Better off Financially (2000).
Lee Davidson, » Utah Tops Nation in Traditional Family Categories « , Salt Lake Tribune, 25 avril 2012.
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Gary C. Lawrence, How Americans View Mormonism (2008), 34.
Voir » The Family : A Proclamation to the World « , Ensign, nov. 2010, 129.
Op. Cit., Pew Research Center 2012, 51.
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Cité dans Hal Boyd, » Patriarchs among the Poets : Harold Bloom’s Case for the Bible as High Literature « , Deseret News, 23 septembre 2011. Ailleurs, Bloom a écrit que « le meilleur héritage du mormonisme de Joseph Smith était sa passion pour l’éducation ».
Tim B. Heaton, Stephen J. Bahr, et Cardell K. Jacobson, A Statistical Profile of Mormons : Health Wealth, and Social Life (2004), 44.
Tim B. Heaton, » Vital Statistics » dans Latter-day Saint Social Life : Social Research on the LDS Church and its Members, (1998), 127.
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Citation ouverte, Pew Research Center 2012, 38.
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Rebekah Atkin, « The Key to Opportunity : Celebrating 10 Years of the Perpetual Education Fund « , Ensign, déc. 2011.
Op. Cit., Putnam et Campbell, 2010, 503.
Kenda Creasy Dean, Almost Christian : What the Faith of Our Teenagers Is Telling the American Church (2010) 55.
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Voir Ram Cnaan, Van Evans, et Daniel W. Curtis, « Called to Serve : The Prosocial Behavior of Active Latter-day Saints « , University of Pennsylvania School of Social Policy and Practice (2012). Voir également Op. Cit, Putnam et Campbell, 2010, 444-54.
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Cit. op., Pew Research Center 2012, 43.
Voir Patrick Rooney, » Dispelling Beliefs about Giving to Religious Institutions in the United States « , dans David H. Smith, Religious Giving : For Love of God (2010).
Citation ouverte, Cnaan et.al. 2012, 17.
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Op Cit, Rooney, 2010, 7.
Naomi Schaefer Riley, « What the Mormons Know about Welfare », The Wall Street Journal, 18 février 2012, A11.
Ibid.
« Welfare Services Fact Sheet-2011 », 2012. Le calcul du total de l’aide humanitaire donnée n’inclut pas les frais généraux ou administratifs, ni les heures de bénévolat données.
Cité d’office, Pew Research Center 2012, 40.
Cité d’office, Putnam et Campbell, 2010, 535-536.
Deseret News 2012 Church News Almanac (2012), 5.
2010 U.S. Religion Census released by the Association of Statisticians of American Religious Bodies as cited in « LDS Church Reports 18 Percent Growth in 2000s, » Deseret News, May 3, 2012.
Statistiques internes de l’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours.
Elise Soukup, » The Mormon Odyssey « , Newsweek, 16 octobre 2005.