Les départements de philosophie académique en Occident ont tendance à enseigner un canon blanc et net : Platon, Aristote, Hobbes, Descartes, Locke, Hume, Kant, Hegel, Kierkegaard, Nietzsche, etc. Ceux qui veulent étudier les penseurs orientaux doivent généralement se diriger vers le département d’études de l’Asie orientale.

Cette fermeture d’esprit ignore à la fois la longue histoire de la pensée philosophique en dehors de l’Occident, et l’effort concerté des philosophes japonais pour s’engager dans la pensée occidentale.

Une grande école japonaise de philosophie, l’École de Kyoto du 20e siècle, a explicitement utilisé la pensée philosophique de style occidental pour répondre à une question qui était depuis longtemps une caractéristique de la pensée japonaise. Les philosophes de l’école de Kyoto se sont engagés profondément avec les écrits de Hegel et ont étudié sous Heidegger. Mais alors que les philosophes occidentaux se sont longtemps concentrés sur « Qu’est-ce que l’être ? » comme une question centrale sur la vie, l’École de Kyoto croyait que « Qu’est-ce que le néant ? » est beaucoup plus fondamental.

James Heisig, qui a enseigné la philosophie aux États-Unis avant de devenir professeur à l’Institut Nanzan pour la religion et la culture au Japon, a passé des années à travailler pour encourager l’érudition concernant l’École de Kyoto. L’entretien ci-dessous est édité et condensé pour plus de clarté.

Quand la philosophie occidentale est-elle arrivée au Japon ?

Lorsque le Japon s’est ouvert dans les années 1850, après un long isolement, ils ont envoyé des gens à l’étranger pour étudier la philosophie occidentale et ils l’ont ramenée. Ceux qui étaient grands en Europe, ils les ont rendus grands au Japon.

Les grands penseurs au Japon ont pensé : « Nous n’avons pas vraiment quelque chose comme ça ici ». Ils ont créé le mot « philosophie » pour la philosophie occidentale, parce que le mot n’existait pas en japonais, en chinois ou en coréen. En même temps, ils ont créé le mot « religion ». La distinction entre philosophie et religion est complètement étrangère au Japon. Même si elle a trouvé son chemin ici maintenant, les textes classiques les ignorent à peu près comme Hegel l’a fait.

La pensée orientale n’était pas enseignée comme de la philosophie ; seule la philosophie occidentale était enseignée comme de la philosophie. Quand on allait au département de philosophie de l’université de Tokyo ou de Kyoto, on étudiait la pensée occidentale. Ils achetaient des universitaires d’Allemagne et des États-Unis pour enseigner la philosophie occidentale en allemand et en anglais.

Jusqu’aux années 1990, dans les librairies du Japon, le rayon de la philosophie était entièrement consacré à la pensée occidentale. Même les Japonais faisant de la philosophie à l’occidentale – cela s’appelait  » pensée  » et se trouvait dans une section séparée.

Mais il y avait une pensée philosophique au Japon avant cela ?

J’ai publié Japanese Philosophy : A Sourcebook pour montrer que la philosophie au Japon commence au septième et au début du huitième siècle. La philosophie proprement dite, selon la définition que vous en donnez, existe dans le confucianisme, les études bouddhistes, shintoïstes et amérindiennes, dans d’autres branches de l’esthétique et des études féminines. Nous voulions redéfinir la philosophie pour y inclure le Japon. Nous avons essayé de changer cela au cours des 30 dernières années. Je pense que maintenant c’est accepté dans la plupart des cercles.

Pourquoi n’y avait-il pas un mot pour « philosophie » au Japon ?

Pourquoi auriez-vous besoin d’un nom pour cela ? Peut-être que la question est de savoir pourquoi l’Occident a décidé d’un nom unique. C’était un terme grec ancien qui a été transmis à toute la tradition, même si ce domaine est très, très varié.

Au lieu de  » Qu’est-ce que l’être ?  » qui est une caractéristique de la pensée existentielle et de la pensée occidentale, Kyoto s’est penché sur  » Qu’est-ce que le néant ? « . Pourquoi est-ce une question si fondamentale ?

Le néant est plus fondateur pour eux que le concept d’être. Ils essayaient de poser une question que la philosophie n’avait pas posée, ou du moins ils ne l’avaient pas trouvée en philosophie sous une forme qui leur plaisait. C’est une question japonaise issue de la tradition intellectuelle japonaise du confucianisme, du bouddhisme et ainsi de suite, et ils voulaient y répondre en utilisant les outils occidentaux, en utilisant la logique et la pensée critique de l’Occident.

La question initiale était :  » Que signifie être éveillé, être illuminé ? Que se passe-t-il lorsque vous atteignez le stade où vous ne faites plus qu’un avec le monde qui vous entoure, comment décrire cela ? ». Lorsque Kitarō Nishida a commencé à décrire cela, il est entré dans l’épistémologie et la notion de  » soi « , qu’ils n’avaient pas au Japon, et la notion de soi connaissant le soi. Ce n’est qu’après avoir traversé cet enchevêtrement épistémologique qu’il s’est tourné vers l’idée du néant comme fondatrice.

Le problème avec l’idée du néant car elle sonne comme un négatif au lieu de quelque chose qui a une signification très positive. Nous avons le concept du ‘soi’, cette entité liée à la peau qui a une histoire et se souvient de son existence et de son identité. Et puis on dit « pas de soi », ce qui signifie que le « soi » est une sorte de fiction. Il est créé pour nous guider au jour le jour, mais en réalité, fondamentalement, nous ne sommes pas des « moi ». Si nous disons « pas de moi », cela ressemble à une négation de quelque chose, mais en fait c’est une idée très positive. Il en va de même pour le néant. Ce n’est pas comme s’il s’agissait de l’absence d’être. Le néant est quelque chose de beaucoup plus complet que l’être.

Pourquoi le néant n’est-il pas simplement l’absence d’être ?

L’école de Kyoto dirait que l’être est la façon dont le néant se montre. Rien n’existe qui ne soit pas connecté. Mais la connectivité n’existe pas. Il se montre à travers les choses qui sont connectées, mais la connectivité elle-même n’existe pas. Vous ne pouvez pas la montrer. Alors, qu’est-ce qui est le plus fondamental ? Les choses connectées, ou la connexité ? La connexité est plus fondamentale.

Alors, qu’est-ce qui est le plus fondamental, l’être ou ce qui devient apparent à travers l’être, qui est ce néant ou ce vide ou cette connexité ou ou quel que soit le mot que vous voulez lui donner ? Le néant.

Ces idées ont-elles influencé la philosophie en dehors du Japon dans les décennies qui ont suivi ?

L’école a été assez négligée en dehors du Japon jusqu’aux années 1980, lorsque l’Institut a commencé à promouvoir la traduction. En 1990, ces œuvres ont été traduites et les gens se sont intéressés à son étude en italien, en espagnol et en anglais et, dans une moindre mesure, en français et en allemand.

Cela a eu un effet sur les Japonais qui étudiaient la philosophie occidentale. Les philosophes japonais allaient à Paris pour donner une conférence en français sur Descartes et quelqu’un de l’auditoire leur demandait :  » Que pensez-vous de l’idée de Tanabe ou de Nishtani ou de Nishida sur telle ou telle chose ? « . Ils rentraient chez eux et réalisaient qu’ils devaient commencer à lire ces gens. Nous avions une petite génération de personnes qui n’étaient pas soigneusement formées à la philosophie japonaise, mais qui étaient bien formées à la philosophie occidentale, et qui la représentaient en Occident. Cela a provoqué une certaine confusion.

Comment les philosophes japonais ont-ils répondu à l’intérêt croissant des philosophes non-japonais ?

Il y a un petit groupe de Japonais qui disent : « Ce n’est plus japonais. Nous devrions insister sur le fait que les gens doivent connaître la langue et le contexte complexe d’où ils viennent pour le comprendre.’

Je dis : ‘Non, vous ne le faites pas.’ La philosophie japonaise est universelle, pas dans le sens où elle est étudiée de la manière dont les Japonais nous disent que nous devrions l’étudier. Elle est universelle parce qu’elle grandit au fur et à mesure qu’elle est traduite. Elle entre dans l’espace commun.

A mesure que de plus en plus de Japonais étudient à l’étranger, ils commencent à reconnaître les contributions à la philosophie japonaise apportées par des personnes qui ne connaissent même pas nécessairement très bien le japonais. Après tout, si seuls les gens qui connaissaient le danois pouvaient écrire sur Kierkegaard, nous n’aurions pas d’études sur Kierkegaard.

Il existe des études japonaises en Occident, mais elles ont tendance à être dans des départements séparés d’Asie de l’Est plutôt qu’en philosophie. Y a-t-il assez d’interaction entre ces idées et la philosophie occidentale ?

C’est la bonne question. Pendant trop longtemps, ces idées ont été tenues à l’écart de la philosophie. La raison en est que les enseignants ne connaissaient pas les langues ou le contexte. Les gens qui ont fait des études sur l’Asie de l’Est et qui ont dû étudier le coréen, le japonais ou le chinois ont passé tellement d’années sur la linguistique, qu’ils n’ont pas eu le temps de lire largement la littérature ou la philosophie occidentale. Ils restaient dans leur propre domaine. Cela change maintenant.

Parmi les universitaires plus anciens, je pense qu’ils sont finalement trop gênés pour dire que cela ne compte pas comme de la philosophie. Même Derrida, dans ses dernières années, a réalisé qu’il y avait de la philosophie en dehors de l’Occident, et de la philosophie importante. Il n’avait pas accès aux textes, il ne les avait pas étudiés. L’ancienne génération n’a pas posé et ne peut pas poser le genre de questions que vous posez. Mais la jeune génération le peut. Ils viennent, ils étudient, ils ont les compétences. Il y a un grand intérêt.

Y a-t-il des idées dans la philosophie japonaise qui n’ont pas été considérées en Occident ?

La première réaction est que les gens disent : « Il y a quelque chose au Japon et c’est unique. Il devrait être étudié en soi et il n’y a rien en Occident qui lui ressemble.’ Je pense que nous sommes en train de dépasser ce stade. Nous arrivons à un autre stade où nous avons réalisé qu’il n’y a rien dans les grandes philosophies de l’Orient ou de l’Occident que nous ne trouvions pas de l’autre côté. C’est comme un kaléidoscope : Si vous le démontez, vous trouverez quelques pierres colorées et quelques miroirs. Lorsque vous le remontez, le fouillis est disposé différemment ; les mêmes problèmes et questions fondamentales sont disposés différemment. Ce qui est à la périphérie dans la philosophie occidentale dominante peut être tout à fait au centre de la philosophie orientale.

Les mêmes éléments sont là des deux côtés. C’est juste qu’ils sont disposés différemment.