Elder Larry Y. Wilson, tämän teoksen kirjoittaja, toimii tällä hetkellä Myöhempien Aikojen Pyhien Jeesuksen Kristuksen Kirkon yleisenä auktoriteettina. Hän on valmistunut sekä Harvardin että Stanfordin yliopistoista. Suurimmaksi osaksi tässä artikkelissa mainitut tilastot perustuvat itsenäiseen tutkimukseen harjoittavista Myöhempien Aikojen Pyhistä.

Tämä artikkeli on julkaistu myös Patheos.com-sivustolla.

Kesken toisen maailmansodan Franklin D. Roosevelt törmäsi sanomalehtileikkeeseen, jossa kerrottiin Englannin pääministerin Winston Churchillin ja hänen vaimonsa Clementinen syntyperästä. Lehtiartikkelissa todettiin, että pariskunnalla oli yhteistä perimää Utahissa asuvien mormonien kanssa. Koska Roosevelt ja Churchill olivat tähän mennessä ystävystyneet, presidentti lähetti lehtileikkeen pääministerille kevytmielisen kirjeen kera.

”Tähän mennessä en ollut havainnut kummassakaan teistä mitään merkittäviä mormonipiirteitä”, hän kirjoitti. ”Mutta tästä lähtien aion etsiä niitä.” Hän lisäsi vielä: ”Minulla on erittäin hyvä käsitys mormoneista . . he ovat erinomaisia kansalaisia.”

Viime aikoina eräs ortodoksikristitty kommentaattori totesi, että usko tuottaa ”esimerkillisiä ihmisiä”, jotka puolestaan ”ovat hyviä naapureita”.”

Tänä päivänä on yhä enemmän riippumattomia tutkimuksia, jotka viittaavat siihen, että Myöhempien Aikojen Pyhien Jeesuksen Kristuksen Kirkon jäsenet, joita joskus kutsutaan lempinimellä ”mormonit”, ovat todellakin hyviä naapureita ja kansalaisia.

Uudemmat tutkimukset paljastavat, että Myöhempien Aikojen Pyhien kirkkoa harjoittavat ihmiset ovat yleensä terveempiä, onnellisempia, koulutetumpia ja sitoutuneempia perhearvoihin. He ovat myös todennäköisemmin sosiaalisesti verkostoituneita ja sitoutuneita vapaaehtoistyöhön ja hyväntekeväisyyteen. Tämä yhteys sen välillä, mihin uskovaiset Myöhempien Aikojen Pyhät uskovat, ja sen välillä, mitä he tuntevat olevansa pakotettuja tekemään tämän uskon pohjalta, on uskossa uskomattoman voimakas voima. Tämä ei tarkoita sitä, etteivätkö kirkon jäsenet kokisi vaikeita kamppailuja ja vakavia ongelmia – tiedän omakohtaisesti, että näin on. Pikemminkin se merkitsee vain sitä, että kirkkoon kuuluvien Myöhempien Aikojen Pyhien usko ja elämäntapa tarjoavat ainutlaatuisen voimavaran, joka auttaa vastaamaan elämän haasteisiin. Nämä kirkon jäsenet ovat puolestaan hyvin varustautuneita auttamaan yhteisöissä, joissa he asuvat.

Terveys

Myöhempien aikojen pyhien terveyssäännöstö on yksi uskon erityispiirteistä. Kirkon perustajaprofeetalle Joseph Smithille annetussa ilmestyksessä säännöstö rohkaisee syömään viljaa, hedelmiä, vihanneksia ja yrttejä, mutta kieltää jyrkästi tupakan käytön sekä alkoholin, teen ja kahvin nauttimisen. Lisäksi Myöhempien Aikojen Pyhät luopuvat ruoasta 24 tunniksi kerran kuukaudessa paastona. Tämän jälkeen he lahjoittavat sen, mitä he eivät käytä aterioihin, köyhille ”paastotarjouksina” tai almuina. Tällä uskonnollisesti vaikutteita sisältävällä ruokavaliolla on syvällinen vaikutus uskovien elinikäiseen fyysiseen terveyteen.

Ymmärtääkseen paremmin tätä vaikutusta UCLA:n kansanterveyskoulu tutki väestöryhmiä, jotka ovat harjoittaneet uskoa pitkään. 25 vuotta kestäneessä pitkittäistutkimuksessa keskityttiin kirkon jäseniin Kaliforniassa ja tultiin siihen tulokseen, että näillä henkilöillä – erityisesti niillä, jotka olivat naimisissa, jotka eivät olleet koskaan tupakoineet, kävivät viikoittain kirkossa ja joilla oli vähintään kahdentoista vuoden koulutus – oli kokonaiskuolleisuusluvut, jotka olivat alhaisimpia, joita on koskaan raportoitu 25 vuoden ajan seuratusta tarkoin määritellystä ryhmästä. Heidän elinajanodotteensa oli myös ”yksi pisimmistä tähän mennessä raportoiduista”. Myöhempien aikojen pyhien naisten keskimääräinen elinajanodote oli 86,1 vuotta – viisi ja puoli vuotta pidempi kuin vastaavilla naisilla Yhdysvalloissa. Myöhempien aikojen pyhien miesten elinajanodote oli 84,1 vuotta – lähes kymmenen vuotta pidempi kuin vastaavien miesten. Tutkimuksen tekijät ovat julkaisseet tuloksia määräajoin, ja viimeisimmässä, vuonna 2007 valmistuneessa päivityksessä esitettiin seuraava huomautus: ”Alhainen kuolleisuus . . ensimmäisten kahdeksan vuoden aikana havaitut alhaiset kuolleisuusluvut ovat säilyneet 25 vuoden ajan.” On vaikuttavaa, että nämä tulokset ovat säilyneet näin pitkään.

Erillisessä tutkimuksessa tunnistettiin paastoon liittyviä sydänterveyshyötyjä. Intermountain Health Caren tutkijat havaitsivat, että ihmisillä, jotka paastosivat kerran kuukaudessa, kuten myöhempien aikojen pyhät, oli noin 40 prosenttia pienempi todennäköisyys saada diagnoosi tukkeutuneista valtimoista kuin niillä, jotka eivät paastonnut säännöllisesti. Lääketieteen ammattilaiset olivat vuosikymmeniä ajatelleet, että tupakan käyttö todennäköisesti selittää käytännössä kaiken eron sydänsairauksien määrässä viimeisten aikojen pyhien ja muiden välillä. Mutta kun tupakointi oli otettu huomioon, tutkijat havaitsivat edelleen, että kirkon jäsenillä oli vähemmän sydänsairauksia. He suunnittelivat tutkimuksen selvittääkseen, miksi.

He keskittyivät muihin Myöhempien Aikojen Pyhien käytäntöihin: kuukausittaiseen paastoon, teen, kahvin ja alkoholin välttämiseen, viikoittaiseen lepopäivään, kirkossa käymiseen sekä ajan ja rahan lahjoittamiseen hyväntekeväisyyteen. Vain paastoamisella oli merkittävä ero. Yllättäen ero säilyi, vaikka tutkijat ottivat huomioon painon, iän ja sairaudet, kuten diabeteksen, korkean kolesterolin tai korkean verenpaineen. On selvää, että uskollisena kirkon jäsenenä olemiseen liittyvät käytännöt, paastoaminen mukaan lukien, johtavat parempaan terveyteen ja pitkäikäisyyteen.

Onnellisuus

Vaikka parempi terveys edistää myös henkilökohtaista onnellisuutta, monet muut tekijät vaikuttavat Myöhempien Aikojen Pyhien ilmoittamaan korkeaan elämäntyytyväisyyteen. Kirjailijat Robert Putnam ja David Campbell kartoittavat uraauurtavassa kirjassaan American Grace laajoja tutkimuksia, jotka viittaavat uskonnon ja elämäntyytyväisyyden väliseen myönteiseen suhteeseen – yksinkertaisesti sanottuna he sanovat, että ”monet tutkijat ovat havainneet, että uskonnolliset ihmiset ovat onnellisempia”. Mormonit eivät tietenkään ole poikkeus. Vuonna 2009 sekä Gallup että Forbes totesivat, että Utahissa, osavaltiossa, jossa on eniten mormoneja, on eniten ”hyvinvointia” tai ”elämänlaatua” kokevia kansalaisia.

Aiemmin tänä vuonna Pew Research Centerin Forum on Religious Life julkaisi laajan tutkimuksen nimeltä Mormons in America. Tämä kattava katsaus Myöhempien Aikojen Pyhiin osoitti, että ”ylivoimainen enemmistö on tyytyväinen omaan elämäänsä ja tyytyväinen yhteisöönsä”. Lähes yhdeksän kymmenestä ilmoitti olevansa tyytyväinen elämäänsä. Tämä on enemmän kuin Yhdysvalloissa yleensä (75 %). Pew:n mukaan nuorempien Myöhempien Aikojen Pyhien keskuudessa luvut ovat vielä suuremmat: ”Alle 50-vuotiaista mormoneista 92 prosenttia on tyytyväisiä elämäänsä.” Mormoniyhteisön sisällä ne, joilla on korkein uskonnollinen sitoutuminen, ovat tyytyväisempiä kuin ne, joilla on matalampi uskonnollinen sitoutuminen (91 % ja 78 %).

Kirjassaan Putnam ja Campbell toteavat, että ”uskonnollisuuden ja elämäntyytyväisyyden välinen korrelaatio on voimakas ja vahva”. Vastaavasti Pew Centerin asteikolla uskovaiset Myöhempien Aikojen Pyhät sijoittuvat uskonnollisuudessa korkeammalle kuin mikään muu ryhmä. Lähes seitsemän kymmenestä mormonista (69 prosenttia) osoittaa vahvaa uskonnollista sitoutumista – enemmän kuin mikään muu tutkittu uskonnollinen ryhmä ja huomattavasti enemmän kuin yhdysvaltalaiset yleensä (30 prosenttia). Gallupin mielipidetutkimus vahvistaa, että uskonnollisesti hartaat ihmiset elävät ”huomattavasti onnellisempaa ja täytetympää elämää”; harrastavat Myöhempien Aikojen Pyhät näyttävät olevan malliesimerkki tästä ilmiöstä.

PERHEEN ARVOT

Tutkimukset ovat osoittaneet, että uskonnollisen suuntautuneisuuden ja perhekeskeisten arvojen välillä on vahva korrelaatio, sillä niissä asetetaan etusijalle aviopuolisoidensa, lastensa ja muiden ihmisten tarpeet. Osallistuminen tällaisiin arvoihin, perhe-elämä mukaan lukien, lisää osaltaan henkilökohtaista onnellisuutta. Tilastot osoittavat, että Myöhempien Aikojen Pyhien keskuudessa perhe-elämään osallistuminen on vilkasta. Yhdysvaltain väestönlaskentatoimisto paljastaa, että Utahissa on maan suurin prosenttiosuus kotitalouksia, joiden johtajana on aviopari, ja suurin prosenttiosuus koteja, joissa on lapsia. Lisäksi Pew Centerin tutkimuksen mukaan kaksi kolmasosaa (67 prosenttia) mormonien aikuisista ilmoittaa olevansa naimisissa, mikä on 15 prosenttia enemmän kuin maassa keskimäärin. Ei siis ole yllättävää, että suuri enemmistö amerikkalaisista rinnastaa perheystävälliset arvot Myöhempien Aikojen Pyhiin. Vuonna 2008 tehdyn tutkimuksen mukaan lähes yhdeksän kymmenestä amerikkalaisesta (87 %) totesi, että mormoneilla on vahvat perhearvot.

Myöhempien aikojen pyhille perhe on teologisesti ensiarvoisen tärkeä. Uskomme, että perheet voivat elää yhdessä ikuisesti. Kirkon virallinen julistus ”Perhe: Julistus maailmalle”, todetaan, että ”perhe on keskeinen osa Luojan suunnitelmaa hänen lastensa ikuisesta kohtalosta”. Nämä opetukset vaikuttavat uskollisten Myöhempien Aikojen Pyhien intiimeimpiin pyrkimyksiin. Neljä viidestä mormonista (81 prosenttia) sanoo, että ”hyvänä vanhempana oleminen on yksi heidän tärkeimmistä tavoitteistaan elämässä”, kun taas vain 50 prosenttia muusta väestöstä on samaa mieltä. Lisäksi lähes kolme neljästä mormonista (73 %) uskoo, että ”onnistunut avioliitto on yksi tärkeimmistä asioista elämässä”, kun taas suuren yleisön keskuudessa vastaava luku on 34 prosenttia.

Koulutus

Eräs merkittävä tutkija kutsui hiljattain Joseph Smithin ”vaatimusta koulutuksesta” uskon suurimmaksi perinnöksi. Ja todellakin tutkimus vahvistaa, että ”aktiiviset, osallistuvat mormonit ovat koulutustasoltaan epätavallisia”. Tämä näyttää pitävän paikkansa myös muualla kuin Yhdysvalloissa. Itse asiassa Meksikon kaltaisilla alueilla, joissa vertailukohtana on pikemminkin peruskoulun jälkeinen koulutus kuin korkeakoulukokemus, kirkon jäsenet ylittävät kansallisen tason kaksinkertaisesti.

Ylioppilaiden pyhät kirjoitukset julistavat, että ”Jumalan kunnia on älykkyys”, ja opettavat, että ”jos ihminen hankkii ahkeruudellaan ja kuuliaisuudellaan enemmän tietoa ja älykkyyttä tässä elämässä … hänellä on niin paljon etulyöntiasemaa tulevassa maailmassa”. Näillä opeilla on syvällinen vaikutus. Vaikka monet pitävät nykyään koulutustasoa asiana, joka vähentää uskoa, useat tutkimukset vahvistavat, että mitä enemmän koulutusta Myöhempien Aikojen Pyhä hankkii, sitä todennäköisemmin hän osallistuu aktiivisesti kirkon toimintaan. Pew Centerin tutkimus osoitti, että tämä ilmiö on ainutlaatuinen Myöhempien Aikojen Pyhien keskuudessa. Tutkimuksessa todettiin, että ”korkeakoulututkinnon suorittaneilla mormoneilla on korkein uskonnollinen sitoutuminen (84 %) ja seuraavaksi korkeimmin niillä, joilla on jonkin verran korkeakoulutusta (75 %)”. Kirkon jäsenillä, joilla oli korkeintaan lukiokoulutus, oli huomattavasti alhaisempi uskonnollinen sitoutuminen (50 %) tällä asteikolla.

Sen lisäksi, että kirkko rohkaisee osallistumaan tavanomaisiin koulutuskanaviin, se tarjoaa monipuolista uskonnollisen kasvatuksen ohjelmaa, joka alkaa kodeista ja jota vahvistetaan ohjelmilla, jotka tukevat yksilön ja perheen oppimista.

Kaikenikäisille suunnatun viikoittaisen sunnuntaikoulun lisäksi nuoremme käyvät jotain, jota kutsumme varhaisaamuseminaariksi. Ennen kuin varsinainen koulu alkaa, monet mormoniteinit osallistuvat tunnin mittaiseen opetukseen, jossa he opiskelevat Pyhää Raamattua ja muita pyhiä kirjoituksia sekä kirkon historiaa. Samoin yliopistotason opiskelijat osallistuvat uskonnollisen instituutin tunneille, jotka täydentävät korkeakouluopetusta. Näillä ja muilla henkilökohtaisilla opinnoilla on kumulatiivinen vaikutus. Esimerkiksi eräässä hiljattain tehdyssä tutkimuksessa mormonit olivat parhaiten perillä kristinuskosta ja Raamatusta ja olivat kolmanneksi perässä ateistien ja juutalaisten vastaajien jälkeen muita maailmanuskontoja koskevissa tiedoissa.

Vaikka monet tietävät, että kirkko omistaa ja ylläpitää neljää akkreditoitua voittoa tavoittelematonta korkeakoulua ja yliopistoa, mukaan lukien Brigham Youngin yliopisto, vain harva tietää pienemmistä luokkakouluista, joita kirkko ylläpitää aina Meksikosta Fidziin. Kirkko tukee myös lukutaitoa edistäviä aloitteita eri puolilla maailmaa ja on ryhtynyt nerokkaaseen ohjelmaan nimeltä Perpetual Education Fund. Monet kirkon nuoret, jotka palvelevat kaksivuotisessa lähetystyössä, tulevat maista ja taustoiltaan huomattavan köyhistä oloista. Liian usein he palaavat kotiin vain kohdatakseen jälleen kerran köyhtyneet olosuhteet kotimaassaan, eikä heillä ole keinoja nousta tilanteesta. Ikuinen koulutusrahasto tarjoaa näille nuorille aikuisille tukea ja resursseja, joita tarvitaan ammatillisen koulutuksen ja korkeakoulutuksen hankkimiseen. Koulutuksensa päätyttyä he maksavat saamansa summan takaisin. Tähän mennessä tästä ohjelmasta on hyötynyt yli 50 000 henkilöä viidessäkymmenessätoista maassa. Keskimäärin nämä opiskelijat suorittavat koulutuksensa loppuun 2,6 vuodessa, ja heidän tulonsa ovat valmistumisen jälkeen kolme-neljä kertaa suuremmat kuin ennen valmistumista.

Sosiaalinen sitoutuminen

Kirkon jäsenet kuuluvat vahvasti osallistuvaan uskontoon, ja heillä on yleensä läheiset suhteet paikallisen seurakuntansa muihin jäseniin. Koska palkattua palvelutyötä ei ole, lähes jokaisella seurakuntalaisella on vastuu. Se voi olla opettaminen, neuvominen, organisointi, kirjanpito tai yhden tai useamman kymmenistä muista tehtävistä hoitaminen. Näin syntyy suhteita, kun Myöhempien Aikojen Pyhät sekä palvelevat toisiaan että palvelevat yhdessä. Tällä tavoin Myöhempien Aikojen Pyhien yhteisö toimii kuin laajennettu perhe. KutenAmerican Grace toteaa, ”mikään uskonnollinen ryhmä Amerikassa ei tunne lämpimämpää tunnetta omaa ryhmäänsä kohtaan kuin mormonit”. Nämä sosiaaliset yhteydet näkyvät selvästi mormoniteinien elämässä.

Nuorisoa ja uskontoa koskevan kansallisen tutkimuksen (National Study of Youth and Religion) tulosten perusteella professori Kenda Creasy Dean on havainnut, että ”perheeseen kuuluminen merkitsee samalla kirkkoon kuulumista”, ja siksi ”niiden aikuisten määrä, joiden puoleen teini-ikäiset voivat kääntyä saadakseen apua ja tukea, lisääntyy suhteessa teini-ikäisten uskonnolliseen hartauteen”. Hän sanoi myös, että uskon erittäin osallistavan luonteen vuoksi ”mormoninuoret olettavat, että heidän panoksellaan on merkitystä.”

Sen seurauksena ”mormoniteinit osoittivat korkeimmat uskonnollisen ymmärryksen, elinvoimaisuuden ja uskonnollisen vakaumuksen ja harjoitetun uskon välisen yhteneväisyyden tasot; he syyllistyivät vähiten todennäköisesti riskikäyttäytymiseen, ja he olivat johdonmukaisesti myönteisimpiä, terveimpiä, toiveikkaimpia ja tietoisimpia itsestään haastatelluista teini-ikäisistä.”

Toimintaa harjoittavat aikuiset kohtaavat samoja yhteisöllisyytensä ja sosiaalisen yhteenkuuluvuutensa ulottuvuuksia. Kuten mainittiin, tämä näkyy tuntimäärissä, joita jäsenet antavat seurakunta- ja yhdyskuntapalveluun. Ihmiset työskentelevät rinnakkain johtajina ja opettajina; jopa muuttaessaan uudelle paikkakunnalle Myöhempien Aikojen Pyhät kytkeytyvät välittömästi kirkon sisäiseen ystäväverkostoon. Kaikenikäisillä jäsenillä on sisäänrakennettu infrastruktuuri, joka helpottaa syviä ja laajoja sosiaalisia yhteyksiä.

Vapaaehtoistyö

Jäljitellen Kristuksen opetusta rakastaa toisiaan, Myöhempien Aikojen Pyhät eivät katso vain sisäänpäin antaakseen palvelua, vaan he haarautuvat yhä enemmän ulospäin. Kirkon presidentti Thomas S. Monson opetti hiljattain pitämässään puheessa: ”Kun katsomme taivaaseen, opimme väistämättä vastuustamme kurkottaa ulospäin”. Pew:n tutkimuksessa lähes kolme neljäsosaa vastaajista (73 %) sanoi, että köyhien ja apua tarvitsevien auttaminen on ”olennainen osa hyvän mormonin elämää”.”

Tutkimukset ovat jatkuvasti osoittaneet, että Myöhempien Aikojen Pyhät sijoittuvat hyvin korkealle niiden joukossa, jotka antavat paitsi aikaansa myös varojaan. Paastolahjoitusten tai köyhille annettavien almujen lisäksi jäsenet ojentavat kätensä vakiintuneiden hyvinvointi-, yhteisö- ja humanitaaristen avustusohjelmien kautta.”

Johtuen osittain laajamittaisesta osallistumisesta näihin ponnisteluihin, Pennsylvanian yliopiston vuonna 2012 laatimassa raportissa päädyttiin siihen, että aktiiviset mormonit ”ovat jopa anteliaampia ajassa ja rahassa kuin uskonnollisten ihmisten ylempi kvinttiilijoukko Amerikassa.” Näiden tulosten mukaan tyypillinen kirkossa käyvä Myöhempien Aikojen Pyhimys käyttää noin 430 tuntia vuodessa (36 tuntia kuukaudessa) vapaaehtoistyöhön – lähes yhdeksän kertaa enemmän kuin keskimääräinen amerikkalainen. Näistä 430 tunnista 56 prosenttia käytetään opettamiseen ja palvelemiseen omassa kirkon seurakunnassa; 23 prosenttia käytetään seurakunnan sosiaalihuoltoon (esimerkiksi ”myötätuntoiseen palveluun”, aterioiden valmistamiseen apua tarvitseville tai kirkkoon kuuluvan partioporukan johtamiseen); 13 prosenttia käytetään palvelemiseen kirkon tukemassa yhteisön sosiaalihuollossa (esimerkiksi osallistumalla yhteisön siivoushankkeisiin ja humanitaarisiin ponnisteluihin tai työskentelemällä paikallisessa ruokapankissa); ja kahdeksan prosenttia kuluu muuhun, ei-kirkkoon sidoksissa olevaan hyväntekeväisyyteen. Tutkimuksessa lisättiin, että vaikka tämä viimeinen kategoria ”olisikin viimeisten aikojen pyhien ainoa vapaaehtoistoiminta, se vastaisi kaikkien amerikkalaisten vapaaehtoistoiminnan kansallista keskiarvoa.”

Hyväntekeväisyyslahjoitukset

Vapaaehtoistoiminnan malli toistuu hyväntekeväisyyslahjoituksissa. Pennsylvanian yliopiston tutkimuksen mukaan, vaikka ei otettaisi huomioon jäsenten kirkolle lahjoittamaa 10 prosentin raamatullista kymmenystä, heidän hyväntekeväisyyslahjoituksensa ylittää silti kansallisen keskiarvon. Tämän tutkimuksen vahvistukseksi Indianan yliopiston Center on Philanthropy julkaisi raportin, jonka mukaan mormonit ovat kaikkien ryhmien kärjessä vuotuisessa hyväntekeväisyyslahjoitusten prosentuaalisessa määrässä – sekä lahjoitetun summan että tulojen prosentuaalisen osuuden osalta (ks. taulukko alla).

Tutkimuksen mukaan melkein 94 prosenttia kaikista mormonitalouksista lahjoitti vuosittain keskimäärin 4 016 dollaria, mikä vastaa 6 prosenttia.24 prosenttia heidän vuosituloistaan – korkein kaikista tutkituista ryhmistä ja viisinkertainen määrä verrattuna niihin, joilla ei ollut uskonnollista sidonnaisuutta.

Suuri osa tästä hyväntekeväisyyslahjoituksesta käytetään kirkon laajojen hyvinvointi- ja humanitaaristen avustusohjelmien tukemiseen. Kirkon hyvinvointi edustaa avunlähdettä ensisijaisesti Myöhempien Aikojen Pyhille. Kirjoittaessaan Wall Street Journalissa tästä hyvinvointiohjelmasta Naomi Schaefer Riley huomautti, että se tarjoaa ”sellaisen turvaverkon, jota valtio ei voi koskaan toivoa voivansa luoda.”

Hän huomautti lisäksi, että kirkon järjestelmä ”ei jätä melkein ketään putoamaan säröjen läpi ja varmistaa samalla, että sen edunsaajista ei tule elinikäisiä riippuvaisia”. Myöhempien aikojen pyhät, jotka tarvitsevat apua elämän perustarpeiden tyydyttämiseen, menevät piispansa luo ja pyytävät apua. Piispa arvioi heidän tarpeensa ja antaa sitten ruokaa ja vaatteita sekä rahaa asumiseen ja muihin tarpeisiin. Piispa pyrkii auttamaan näitä henkilöitä työskentelemään saamansa rahan eteen ja etsimään keinoja, joilla he pääsevät taas jaloilleen. Siihen voi kuulua valmennusta kirkon työvoimakeskuksista tai neuvontaa kirkon sosiaalipalvelukeskuksista. Tyypillisesti ihmiset ovat ruoka-avun varassa keskimäärin kolmesta kuuteen kuukautta, ennen kuin he palaavat omavaraisiksi.

Humanitaariset ponnistelut

Vaikka hyvinvointiohjelma auttaa jäseniä, jotka kamppailevat omien tarpeidensa tyydyttämiseksi, kirkon humanitaarinen avustusohjelma keskittyy enimmäkseen ihmisille, jotka eivät ole mormoneja. Vuosien mittaan se on helpottanut miljoonien ihmisten kärsimystä, nälkää, janoa ja köyhyyttä ympäri maailmaa puolentoista miljardin dollarin arvosta.

Kirkko on osallistunut yli 200 suureen katastrofiavustusoperaatioon, kuten Japanin maanjäristykseen ja tsunamiin vuonna 2011, Haitin maanjäristykseen vuonna 2010, Chilen maanjäristykseen vuonna 2010, Pakistanin tulviin vuonna 2010, Samoan tsunamiin vuonna 2009, Filippiinien taifuuniin vuonna 2009, Indonesiassa vuonna 2009 sattuneeseen maanjäristykseen, Etiopian nälänhädän vuonna 2008 ja moneen muuhun. Kirkko toteuttaa näitä hankkeita luonnollisesti ottamatta huomioon vastaanottajien kansallisuutta tai uskontoa.

Kaikki nämä toimet ovat tulleet mahdollisiksi Myöhempien Aikojen Pyhien ja monien muiden hyväntekeväisyysmielisten yksityishenkilöiden anteliaiden lahjoitusten ansiosta. Sata prosenttia kirkon humanitaarisiin palveluihin annetuista lahjoituksista menee suoraan apua tarvitseville; kirkko ottaa itse vastattavakseen kaikki yleiskustannukset ja hallintokulut.

Tuntien kuluessa katastrofista Myöhempien Aikojen Pyhät tekevät yhteistyötä paikallisten viranomaisten kanssa selvittääkseen, mitä tarvikkeita ja elintarvikkeita tarvitaan. Materiaalit lähetetään sitten välittömästi. Kun kiireelliset tarpeet on tyydytetty, kirkko etsii muita tapoja auttaa pitkäaikaisissa toimissa. Lähestymistapamme on aina auttaa ihmisiä tulemaan omavaraisiksi opettamalla taitoja ja tarjoamalla resursseja omaehtoiseen elämään.

Vaikka kirkon hätäaputoiminta herättää enemmän huomiota tiedotusvälineissä, Myöhempien Aikojen Pyhät osallistuvat moniin muihin, vähemmän näkyviin aloitteisiin. Kirkon koulutusohjelmien lisäksi se sponsoroi jatkuvia maailmanlaajuisia toimia, kuten vastasyntyneiden elvytyskoulutusta, puhtaan veden hankkeita, pyörätuolien jakelua, näönkäsittelyä ja tuhkarokkorokotuksia.

Kirkko sponsoroi myös Mormon Helping Hands -ohjelmaa, joka kokoaa kirkon jäseniä ja heidän lähimmäisiään yhteen suorittamaan yhdyskuntapalvelua kaikkialla maailmassa. Tunnistettavissa keltaisissa paidoissa nämä vapaaehtoiset auttavat ihmisiä, joiden elämään katastrofit tai muut hätätilanteet ovat vaikuttaneet. Vapaaehtoiset tekevät myös yhteistyötä hallitusten ja voittoa tavoittelemattomien järjestöjen kanssa tukeakseen ja parantaakseen yhteisöjä, joissa he asuvat; he siivoavat puistoja, kunnostavat julkisia rakenteita ja tekevät erilaisia muita yhteisöpalveluja. Mormon Helping Hands heijastaa Myöhempien Aikojen Pyhien halua seurata Jeesuksen Kristuksen antamaa esimerkkiä ja palvella toisiaan. Alun perin Etelä-Amerikasta alkunsa saanut ohjelma on sittemmin levinnyt lähes joka puolelle maapalloa. Nykyään Myöhempien Aikojen Pyhät ja muut tämän ohjelman vapaaehtoiset ovat lahjoittaneet miljoonia tunteja palvelua yhteisöilleen.

Lähetyskokemusta

Myöhempien Aikojen Pyhät levittävät hyvää tahtoa ja Kristuksen evankeliumin hyvää sanomaa myös vapaaehtoisina lähetystyöntekijöinä. Merkittävä osa nuorista aikuisista sekä yhä useampi vanhempi kirkon jäsen palvelee käännytys-, humanitaarisissa ja palvelustehtävissä eri puolilla maailmaa. Kirkossa lähetystyötä pidetään enemmänkin nuorten miesten velvollisuutena, kun taas nuoret naiset palvelevat halutessaan. Lähes aina lähetyskokemuksesta tulee suuren oppimisen aikaa.

Nuoret jättävät taakseen murrosikäisen elämän asusteet ja pyrkivät auttamaan muita. Monet vaihtavat stipendit pukuihin, romanttiset suhteet kahteen vuoteen ilman seurustelua ja koulutus- ja työllistymismahdollisuudet tilaisuuteen oppia vieraista kulttuureista ja palvella ilman rahallista palkkiota, ja heidän odotetaan maksavan tiensä itse. Usein lähetyssaarnaajat puhuvat sujuvasti uutta kieltä. Jotkut lähtevät vauraalta alueelta ja palvelevat köyhyydessä, kun taas toisilla on päinvastainen kokemus. Kaikilla on edessään vaativa opiskelu- ja työaikataulu. Lähetys kestää yleensä kaksi vuotta.

Opiskellessani nuorena miehenä Harvardissa lähestyin fuksiopiskelijoiden dekaania, dekaani F. Skiddy von Stadea, keskustellakseni mahdollisuudesta lähteä kahdeksi vuodeksi palvelemaan mormonien lähetystyöhön. Hän kertoi tuntevansa muita opiskelijoita, jotka olivat lähteneet kirkon lähetystyöhön. Hän sanoi, että kaikissa tapauksissa heistä tuli parempia opiskelijoita ja yliopistoyhteisön parempia jäseniä. Itse asiassa, hän jatkoi, ”heillä oli parempi käsitys siitä, keitä he olivat ja mitä he halusivat elämältään; toivomme, että kaikki tekisivät jotain sellaista opiskeluaikanaan.” Jatkoin lähetystyötä Brasiliassa, ja se oli elämää mullistava kokemus.

Useimmat muutkin lähetystyöntekijät kokevat samoin. Pew Centerin tutkimuksessa kerrottiin, että 80 prosenttia lähetystyössä palvelleista sanoi, että se oli erittäin arvokasta heidän valmistautumisessaan työ- tai uramenestykseen, ja 92 prosenttia sanoi, että se auttoi heitä kasvamaan omassa uskossaan. Vaikka monet lähetystyöntekijät kehittävät vahvan uskonnollisen vakaumuksen, he eivät ole sulkeutuneita. 98 prosenttia kyselyyn osallistuneista jäsenistä sanoi, että hyvä ihminen, joka ei kuulu heidän uskoonsa, voi päästä taivaaseen. American Grace -kirjan kirjoittajien mukaan tämä oli korkein prosenttiosuus kaikista tutkituista uskonnollisista ryhmistä.

Johtopäätös: The Mormon Next Door

Kirkko lähestyy 15 miljoonaa jäsentä ja sillä on noin 28 660 seurakuntaa 185 kansakunnassa, maassa ja alueella, ja se kasvaa jatkuvasti. Itse asiassa vuodesta 2000 vuoteen 2010 kirkon jäsenmäärä kasvoi 18 prosenttia pelkästään Yhdysvalloissa. Lisäksi sisäiset tilastomme osoittavat, että kirkon jumalanpalveluksissa on nykyään enemmän aktiivisesti harjoittavia Myöhempien Aikojen Pyhiä kuin koskaan aiemmin historiassamme. Kun otetaan huomioon mormonien uskon tiukat vaatimukset yhä helpomman pelastumisen kulttuurissamme, tämä kasvu on vaikuttavaa. Kasvun myötä tulee tietysti monia uusia haasteita. Kielellisten ja kulttuuristen haasteiden lisäksi on esimerkiksi tarpeen kouluttaa ja varustaa paikallisia johtajia maissa, joissa meillä on kasvava läsnäolo; kirkon on myös tarjottava riittävät jumalanpalvelustilat ja materiaalia, kuten Raamattuja, virsikirjoja ja kopioita Mormonin kirjasta.

Lisäksi, kuten muissakin uskontokunnissa, meilläkin on ihmisiä, jotka syystä tai toisesta suhtautuvat välinpitämättömästi tai jopa vihamielisesti. Voimme tehdä parempaa työtä keskinäisen ymmärryksen edistämiseksi näiden ihmisten kanssa, riippumatta heidän vakaumuksestaan. Luonnollisesti kirkko ja sen jäsenet kokevat todellisia kamppailuja ja vaikeuksia; siitä huolimatta pyrimme jatkuvasti olemaan parempia ja Kristuksen kaltaisempia.

Vaikka Myöhempien Aikojen Pyhät pyrkivät korkeaan tasoon, emme tietenkään ole täydellisiä. Mutta, kuten Roosevelt ehdotti, meistä todellakin tulee hyviä kansalaisia ja hyviä naapureita. Newsweek kuvaili meitä vuonna 2005 ”21. vuosisadan välittämisen liitoksi”. Toivomme niin. Haluamme antaa Kristuksen seuraajina panoksemme yhteisöihimme ja kansakuntiin, asuimmepa missä tahansa. Kun lähimmäiset oppivat ymmärtämään meitä ja päinvastoin, väärät käsitykset ja ennakkoluulot vähenevät poikkeuksetta. Yhteisöllisyyden merkitykselliset siteet puolestaan lujittuvat, mikä auttaa tekemään meistä jokaisesta parempia ystäviä, kansalaisia, naapureita ja mitä varmimmin parempia Jumalan lapsia.

Loppuviitteet

Franklin D. Roosevelt, F.D.R.: His Personal Letters 1928-1945 (1950), 1480.
Rod Dreher, ”We Have a Lot to Learn from Mormons,” Realclearreligion.org, julkaistu 12.10.2011 (viitattu 23.4.2012).
Tutkimustulokset viittaavat jatkuvasti siihen, että monet amerikkalaiset eivät edelleenkään tiedä, mitä Myöhempien Aikojen Pyhät uskovat. Pohjimmiltaan me palvomme Kristusta maailman Vapahtajana ja Lunastajana ja rakastavan taivaallisen Isämme Poikana. Hyväksymme hänen armonsa ja laupeutensa ja pyrimme seuraamaan hänen esimerkkiään ottamalla kasteen (ks. Matt. 3:13-17), rukoilemalla hänen pyhässä nimessään (ks. Matt. 6:9-13), osallistumalla sakramenttiin (ehtoolliselle) (ks. Luuk. 22:19-20), tekemällä hyvää toisille (ks. Ap. t. 10:38) ja antamalla hänestä todistuksen sekä sanoin että teoin (ks. Jaak. 2:26). Seuraamalla Kristuksen opetuksia uskomme, että koko ihmiskunta voi pelastua Kristuksen armon kautta. Koska Kristus rakastaa meitä, uskomme, että hän on palauttanut alkuperäisen seurakuntansa, sellaisena kuin se on kuvattu Uudessa testamentissa, nykyajan profeettojen, apostolien, ihmeiden ja jatkuvan ilmoituksen avulla. Nämä opetukset tukevat ja innoittavat sitä, mitä Newsweek on kutsunut ”21. vuosisadan välittämisen liitoksi”. Jos haluat lisätietoja Myöhempien Aikojen Pyhien Jeesuksen Kristuksen Kirkon opinkappaleista, käy osoitteessa Mormon.org tai Mormonnewsroom.org/article/Mormonism-101.
James E. Enstrom ja Lester Breslow, ”Lifestyle and Reduced Mortality among Active California Mormons, 1980-2004,” Preventive Medicine 46 (2008), 135.
Ibid.
Ibid.
Ibid.
Vrt. Benjamin D. Horne ym. ”Usefulness of Routine Periodic Fasting to Lower Risk of Coronary Artery Disease in Patients Undergoing Coronary Angiography,” American Journal of Cardiology 102 (2008): 814-19; Benjamin D. Horne ym, ”Relation of Routine, Periodic Fasting to Risk of Diabetes Mellitus, and Coronary Artery Disease in Patients Undergoing Coronary Angiography in Patients Undergoing Coronary Angiography,” American Journal of Cardiology, 2012, painossa.
Ibid.
Robert D. Putnam ja David E. Campbell, American Grace: How Religion Divides and Unites Us (2010), 490.
Vrt. Elizabeth Mendes, ”Wellbeing Rankings Reveal State Strengths and Weaknesses Utah, Hawaii, Montana take top three spots in national wellbeing rankings,” Gallup.com, julkaistu 12.3.2009 (katsottu 23.4.2012); Ks. myös Rebecca Ruiz, ”America’s Best States To Live: Residents of these areas have a higher quality of life than others in the U.S.,” Forbes.com, posted Mar. 11, 2009.
Pew Research Center, Mormons in America: Certain in Their Beliefs but Uncertain of Their Place in Society, 12.1.2012.
Ibid., 12.
Ibid., 32.
Ibid.
Ibid.
Ibid.
Ibid.
Op. Cit.., Putnam ja Campbell, 2010, 491.
Op. Cit., Pew Research Center, 2012, 37.
Ibid.
George H. Gallup ja Timothy K. Jones, The Saints among Us: How the Spiritually Committed Are Changing Our World (1991) 23.
Vrt. Walter J. Goltz ja Lyle E. Larson, ”Religiosity, Marital Commitment, and Individualism,” Family Perspective 25:3 (1991): 201-19.
Linda J. Waite ja Maggie Gallagher, The Case for Marriage: Why Married People Are Happier, Healthier, and Better off Financially (Miksi naimisissa olevat ihmiset ovat onnellisempia, terveempiä ja taloudellisesti paremmassa asemassa) (2000).
Lee Davidson, ”Utah Tops Nation in Traditional Family Categories,” Salt Lake Tribune, 25.4.2012.
Op. Cit., Pew Research Center 2012, 16.
Gary C. Lawrence, How Americans View Mormonism (2008), 34.
See ”The Family: A Proclamation to the World,” Ensign, Nov. 2010, 129.
Op. Cit., Pew Research Center 2012, 51.
Ibid.
Sitaatti: Hal Boyd, ”Patriarchs among the Poets: Harold Bloom’s Case for the Bible as High Literature,” Deseret News, 23.9.2011. Toisaalla Bloom on kirjoittanut, että ”mormonismin paras perintö Joseph Smithiltä oli hänen intohimonsa koulutukseen.”
Tim B. Heaton, Stephen J. Bahr ja Cardell K. Jacobson, A Statistical Profile of Mormons: Health Wealth, and Social Life (2004), 44.
Tim B. Heaton, ”Vital Statistics” teoksessa Latter-day Saint Social Life: Social Research on the LDS Church and its Members, (1998), 127.
Doctrine and Covenants 93:36.
Doctrine and Covenants 130:19.
Op. Cit., Pew Research Center 2012, 38.
Ibid, 37.
Pew Research Center, U.S. Religious Knowledge Survey, 28.9.2010, 7.
Rebekah Atkin, ”Avain mahdollisuuksiin: Celebrating 10 Years of the Perpetual Education Fund,” Ensign, joulukuu 2011.
Op. Cit., Putnam and Campbell, 2010, 503.
Kenda Creasy Dean, Melkein kristitty: What the Faith of Our Teenagers Is Telling the American Church (2010) 55.
Ibid., 56.
Ibid.
See Ram Cnaan, Van Evans, and Daniel W. Curtis, ”Called to Serve: The Prosocial Behavior of Active Latter-day Saints,” University of Pennsylvania School of Social Policy and Practice (2012). Ks. myös Op. Cit., Putnam ja Campbell, 2010, 444-54.
Thomas S. Monson, ”The Joy of Service, New Era, lokakuu 2009.
Op. Cit., Pew Research Center 2012, 43.
Vrt. Patrick Rooney, ”Dispelling Beliefs about Giving to Religious Institutions in the United States”, teoksessa David H. Smith, Religious Giving: For Love of God (2010).
Op. Cit., Cnaan et.al. 2012, 17.
Ibid.
Ibid.
Ibid.
Ibid.
Op Cit.., Rooney, 2010, 7.
Naomi Schaefer Riley, ”What the Mormons Know about Welfare,” The Wall Street Journal, 18.2.2012, A11.
Ibid.
”Welfare Services Fact Sheet-2011,” 2012. Annetun humanitaarisen avun kokonaismäärää koskeva laskelma ei sisällä yleiskustannuksia tai hallintokuluja eikä lahjoitettuja vapaaehtoistunteja.
Op. Cit., Pew Research Center 2012, 40.
Op. Cit.., Putnam ja Campbell, 2010, 535-536.
Deseret News 2012 Church News Almanac (2012), 5.
2010 U.S. Religion Census published by the Association of Statisticians of American Religious Bodies as cited in ”LDS Church Reports 18 Percent Growth in 2000s,” Deseret News, May 3, 2012.
Myöhempien Aikojen Pyhien Jeesuksen Kristuksen Kirkon sisäiset tilastot.
Elise Soukup, ”The Mormon Odyssey,” Newsweek, 16. lokakuuta 2005.