Jos uskot tähän gohonzoniin ja chanttaat nam-myoho-renge-kyoa edes lyhyen aikaa, yksikään rukous ei jää vastaamatta, yksikään loukkaus anteeksiantamatta, yksikään onni antamatta eikä yksikään vanhurskaus todistamatta.

— Nichikan, Nichiren Shoshun 26. ylipappi

Voidaan varmasti sanoa, että monet Bonnellin olohuoneeseen kokoontuneista eivät tiedä tarkalleen, mitä he laulavat. Ei siksi, että he olisivat tahallaan tietämättömiä tai sokeasti alistuneita, vaan siksi, että sanat ovat muinaiskiinaa japanilaisella ääntämyksellä. Sanatarkan käännöksen puuttumisesta huolimatta on myös turvallista sanoa, että monet tässä huoneessa osaavat nämä muinaiset kiinalaiset sanat ulkoa. He ovat painaneet ne mieleensä kuukausia kestäneellä opiskelulla ja kahdesti päivässä tapahtuvalla toistamisella, rituaalilla nimeltä gongyo, jota he harjoittelevat kotona. (Tämä ryhmä laulaa yhdessä Bonnellin luona vain kerran viikossa.)

Gongyo on Lootussutran toisen ja kuudennentoista luvun laulamista. Lootussutra on Buddha Shakyamuni Buddhan, intialaisen prinssin, jonka katsotaan perustaneen buddhalaisuuden noin 2500 vuotta sitten, korkein opetus. Gongyo harjoitetaan kerran aamulla ja kerran illalla. Näistä kahdesta luvusta Nichiren poimi ajatuksen, että kuka tahansa, ei vain pappi, voi saavuttaa tuhoutumattoman onnellisuuden tilan eli buddhalaisuuden. Muut buddhalaislahkot uskoivat, että täydellisen valaistumisen tilan saavuttaminen vaatisi monien elämien elämistä, joten Nichirenin ajatus oli melko vallankumouksellista tavaraa 700 vuotta sitten.

Ja hyvä uutinen on, ettei sinun tarvitse istua vuosia vuorella saavuttaaksesi buddhalaisuuden. Nichiren uskoi, että pallon voi saada liikkeelle yhdellä yksinkertaisella lauseella: nam-myoho-renge-kyo. Se on lause, jota ihmiset tässä huoneessa toistavat tuhansia ja taas tuhansia kertoja, kun he tarvitsevat opastusta avioliitossaan, kun heidän autonsa hajoaa, kun heidän maksansa pettää tai kun sota uhkaa.

Nam-myoho-renge-kyo. Näin yksinkertaista se on. Anna mennä, kokeile sitä viiden tai kymmenen minuutin ajan. Katsokaa, eikö olonne parane. Sinun ei tarvitse edes olla uskovainen.

Bonnell kertoo tarinan eräästä skeptikosta, joka liittyi Soka Gakkaihin huvittaakseen tyttöystäväänsä. Hän lauloi salaa kultakalalle ja antoi harjoitukselle kaksi viikkoa aikaa. Neljätoista päivää myöhemmin, ei kalaa. Luullen, että asia oli sillä selvä, mies oli eräänä iltana töiden jälkeen kylpemässä, kun hänen tyttöystävänsä tuli sisään ja heitti kultakalan ammeeseen. ”Matkalla kotiin hän oli ohittanut eläinkaupan”, Bonnell kertoo, ”ja siellä annettiin kultakaloja pois. Eräs nainen työnsi yhden hänen käteensä, kun hän kulki ohi.”

Vapaasti käännettynä nam-myoho-renge-kyo tarkoittaa ”omistautumista yleismaailmalliselle syyn ja seurauksen laille Buddhan opetusten kautta”. Lausetta kutsutaan myös nimellä daimoku, joka tarkoittaa otsikkoa ja viittaa Lootus-sutraan.

Daimokun chanttaamiseen ei tarvita gohonzonia, mutta siitä on apua. Gohonzon on käärö, joka on sijoitettu butsudanin eli kaapin sisään. Soka Gakkain jäsenet saavat gohonzonin kirkolta sen jälkeen, kun he ovat harjoitelleet muutaman kuukauden ja osoittaneet suhtautuvansa asiaan tosissaan. Jokainen gohonzon tulee Japanista, ja se on suora jäljennös gohonzonista, jonka ylipappi on kirjoittanut. Gohonzonin keskellä on sanskritiksi kirjoitettu lause nam-myoho-renge-kyo. Sanoja reunustavat kummallakin puolella hahmot, jotka edustavat kymmentä valtakuntaa eli elämän tilaa: helvetti, nälkä, eläimellisyys, sotaisuus, inhimillisyys, taivas, oppiminen, oivallus, bodhisattva ja buddhalaisuus.

Kirjassaan Soka Gakkai in America kirjailija Phillip Hammond kirjoittaa: ”Daimokun laulaminen muodostaa äänen ja värähtelyn sillan yksilön ja gohonzon välille niin, että subjektista ja objektista tulee yhtä. Niinpä jotkut Soka Gakkain jäsenet raportoivat mystisistä kokemuksista chanttauksen aikana.”

Jos joku sai mystisen kokemuksen Bonnellin kotona, hän ei puhu siitä. Mutta monet tarjoavat mielellään omia todistuksiaan ihmeellisestä parantumisesta, voimaantumisesta ja jopa koulunpihan pelastumisesta.

Eräs nainen kertoo ryhmälle taistelleensa koko ikänsä tuloksetta masennusta vastaan. ”Sen jälkeen kun aloitin harjoittelun, ja siitä on kulunut vasta pari kuukautta, ensimmäistä kertaa elämässäni tunnen, että pystyn mihin tahansa”, hän tunnustaa. ”Haluan kertoa ihmisille kadulla: ’Teidän on pakko kokeilla tätä, se on niin mahtavaa! Halusin vain jakaa sen.”

Aplodit hänen työtovereiltaan.

Heather Adir, lentoyhtiön hallintovirkailija, sanoo, että laulaminen auttoi häntä selviytymään äskettäin jännittyneestä tilanteesta toimistossa. ”Sain huonon raportin”, hän sanoo. ”Olin paniikissa. Sanoin, että hitot siitä, menen sinne ja puhun pomolleni.”

Sen sijaan, että hänen esimiehensä olisi moittinut häntä, mies kehui Adiria siitä, että hänellä oli rohkeutta sanoa mielipiteensä. ”Kävelin ulos, ja asenteeni muuttui”, hän kertoo. ”Ympäristö alkoi toimia kanssani eikä minua vastaan. Heti kun muutin asenteeni, minulla ei ollut pelkoa.”

Voitto, kyllä. Mutta äärettömän pieni verrattuna Don Burroughsin, 40-vuotiaan tietokoneohjelmoijan, jolla on maanläheinen, John Denverin näköinen katse, tarinaan parantumisesta. Puoli vuotta sitten Burroughs sairastui keuhkokuumeeseen, joka myöhemmin diagnosoitiin keuhkokuumeeksi. ”Kun he saivat selville, mikä minulla oli, en enää reagoinut”, hän sanoo. ”Tilani heikkeni melko nopeasti.” Kolme kuukautta myöhemmin hän oli tehohoidossa. ”Periaatteessa he sanoivat: ’No, tämä kaveri kuolee.'”

Sairautensa aikana Burroughs antoi Soka Gakkain harjoittamisen lipsua. Eräänä päivänä hänen sisarensa kävi hänen luonaan ja vannoi alkavansa laulaa hänen puolestaan. Hän tunsi olonsa paremmaksi seuraavana päivänä. Hän ei voinut laulaa ääneen hengittämistä auttavan henkitorven putken takia, joten Burroughs lauloi päässään. Neljä viikkoa myöhemmin hän pääsi sairaalasta. ”Keuhkolääkärini sanoo, että olen henkilö, jota hän käyttää referenssinä, kun hän uusii lupansa, koska olen ainoa henkilö, jonka hän on koskaan parantanut täysin”, Burroughs sanoo.

Behroz Nowrojee, neljätoistavuotias Palmetto Middle Schoolin oppilas, sanoo, että laulaminen auttoi häntä välttämään pahoinpitelyn. Nowrojee sai kuulla, että suuri joukko tyttöjä aikoi hakata hänet koulun jälkeen, joten hän lauloi koko päivän. ”Lauloin ja lauloin ja lauloin”, hän muistelee. ”Kävi ilmi, että noin kello 15:00 yksi tytöistä tuli luokseni ja sanoi: ’Olen pahoillani, että kiusasin sinua.'”

Bombaysta kotoisin oleva ja nykyään Miamissa asuva Firoza Shivers luuli, että hänen nelivuotias poikansa Hormazd kuolisi, kun lääkärit Intiassa diagnosoivat pojalla synnynnäisen sydänvian. Vian korjaava leikkaus maksaisi 12 miljoonaa rupiaa eli noin 20 000 dollaria. Hänellä ei ollut rahaa. Niinpä hän lauloi. ”Halusin poikani elävän”, hän sanoo. ”Ihme toisensa jälkeen tapahtui, ja kahdessa kuukaudessa sain rahat kasaan.”

Onnellisuus ei määräydy ulkonäön perusteella.

— Soka Gakkain presidentti Daisaku Ikeda

Floridan luonto- ja kulttuurikeskus on suunnilleen niin kaukana lännessä kuin kehittynyt Etelä-Florida voi olla, sillä se sijaitsee valtatie 27:n varrella kahdeksan mailia Miamin ja Daden piirikunnan rajalta pohjoiseen. Noin puolen mailin päässä Citgo-rekkapysäkistä ja Chickee Hut -ravintolasta voit kääntyä itään SW 36th Streetille tai etsiä Weekley Trucking -kylttiä ja kääntyä sinne. SW 36th Streetillä ei ole paljon muuta kuin sorakuorma-autoja, puunviljelys ja buddhalaisia.

Viitisen kilometrin päässä tiestä, keskeneräistä asuinaluetta vartioivan vaaleanpunaisen palisadin ohi, tulet laajalle hoidetulle nurmikolle, joka johtaa matalalle betonimuurille. Pysähdy vartijan majaan, ja jos olet yksi uskovaisista (tai jos joku uskovaisista on antanut vartijalle nimesi), nirvanan takorautaiset portit avautuvat sinulle.

Seuraa kiemurtelevaa tietä ohi matalien kukkuloiden, joilla on palmuja ja kukkia, ja päädyt Miamin sosiaalikeskukseen, jossa Soka Gakkain jäsenet Miami-Daden, Browardin ja Palm Beachin piirikunnista kokoontuvat kuukausittaisiin rukouskokouksiin. Keskus on suuri, moderni, välimerelliseen tyyliin rakennettu rakennus, jossa on 300-paikkainen kokoushuone. Kaikki istuimet osoittavat eteenpäin kohti viisitoista metriä korkeaa butsudania, joka avautuu napin painalluksella ja paljastaa kuusimetrisen gohonzonin. Lähistöllä on myymälä, josta jäsenet voivat ostaa rukoushelmiä ja opintokirjoja. Seiniä koristavat harsomaiset maisemakuvat, jotka on ottanut Soka Gakkain johtaja Daisaku Ikeda, taitava valokuvaaja, joka ottaa kuvansa pitämällä kameraa sydämeensä eikä silmäänsä.

Nämä tilat ovat paljon paremmat kuin Soka Gakkain vanha jumalanpalvelustalo. ”Olimme ennen Aventura Mallin takana, ja vanha tilamme mahtuisi luultavasti tämän huoneen yhteen nurkkaan”, Stephen Bonnell sanoo.

Miamin seurakuntakeskus on vain pieni osa rakennusta. Loput käytetään SGI-USA:n konferenssien järjestämiseen, torstaista sunnuntaihin kestäviin tapahtumiin, joita järjestetään noin kolme kuukaudessa ja joissa käsitellään vaahtoavia aiheita, kuten monimuotoisuutta, ekologiaa ja ihmissuhteita. SGI:n jäsenet eri puolilta maata tulevat Etelä-Floridaan osallistumaan konferensseihin, ja he yöpyvät kompleksin hyvin varustetuissa asuntoloissa ja syövät lukion kokoisessa kahvilassa. He myös pelaavat koripalloa kuntosalilla, juoksevat kierroksia uima-altaassa ja kävelevät ympäri aluetta. Joihinkin kokoushuoneisiin mahtuu 1000 henkeä.

Kokonaisuudessaan kompleksin kaksitoista rakennusta on vain 35 hehtaaria. Loput 90 hehtaaria on varattu keinotekoiselle järvelle ja luonnonsuojelualueelle, joka on palautettu Evergladesin ekosysteemiksi. Etelä-Floridan vesienhoitopiirin kanssa tehdyn sopimuksen mukaan SGI-USA ei voi käyttää maata, eivätkä jäsenet saa mennä sinne.

Paikassa on seesteisyyttä, joka on osittain luonnon mahtavuutta, osittain tyhjyyttä. Kun konferenssit eivät ole käynnissä, se tuntuu kuin yliopiston kampus ilman opiskelijoita tai lomakeskus ilman vieraita.

SGI-USA:lla on 70 yhteisökeskusta eri puolilla Yhdysvaltoja. Useimmat ovat luonteeltaan samanlaisia kuin Miamin keskus, ja ne toimivat paikallisina jumalanpalveluspaikkoina. SGI-USA on myös rakentanut ja ylläpitää yliopistoa Los Angelesissa ja on parhaillaan rakentamassa toista, 100 hehtaarin kampusta Aliso Viejoon, Kaliforniaan, jonka on määrä valmistua elokuuhun 2000 mennessä. Ryhmä julkaisee viikoittaista sanomalehteä, World Tribunea, ja kahta aikakauslehteä, Living Buddhismia ja SGI Quarterlya.

SGI tunnustetaan kirkoksi sekä täällä että Japanissa, joten sen taloutta on lähes mahdotonta arvioida. Jäseniä pyydetään maksamaan vähintään 20 dollaria kuukaudessa tai niin paljon kuin heillä on varaa. Washingtonissa sijaitsevan SGI-USA:n tiedottaja Bill Aiken sanoo, että suurin osa amerikkalaisista jäsenistä ei maksa mitään. ”Sanoisin, että kolmasosa jäsenistämme ja kaksi kolmasosaa ei”, Aiken raportoi. ”Haluaisimme nähdä tämän kasvavan.”

Kirkon taloudellinen lihasvoima tulee ilmeisesti Japanista, jossa jäseniä lyödään isompiin ja tiheämpiin lahjoituksiin. Time-lehden toimittaja Edward W. Desmond arvioi vuonna 1995 ilmestyneessä artikkelissa ”The Power of Soka Gakkai” ryhmän maailmanlaajuisen varallisuuden olevan 100 miljardin dollarin luokkaa.

Mikäli uskonnot ovat uskontoja, Soka Gakkai on vastavalmistunut. Sen perusti japanilainen kasvattaja Tsunesaburo Makiguchi vuonna 1930 pyrkimyksenään uudistaa Japanin kouluja. Tuohon aikaan maassa vallitseva kasvatusfilosofia oli ulkoa opettelu ja tottelevaisuus. Länsimaisten ihanteiden vaikutuksesta Makiguchi pyrki kohti järjestelmää, jossa korostettiin luovuutta, onnellisuutta ja henkilökohtaista hyötyä. Hän uskoi, että oppilailla tulisi olla myönteinen vaikutus yhteiskuntaan, mistä hänen ryhmänsä nimi juontuu: Soka Kyoiku Gakkai eli arvoja luova kasvatusyhdistys.

Seuraavina vuosina Makiguchi ja hänen ystävänsä Josei Toda keräsivät pienen kannattajajoukon, joka koostui pääasiassa opettajista. Pian he herättivät Japanin viranomaisten huomion, jotka eivät olleet tyytyväisiä siihen, että he vastustivat valtion määräämää shinto-uskontoa. Japani oli muuttumassa yhä militaristisemmaksi, ja shintolaisuus (keisarinpalvonnan muoto) oli mandaatti. Makiguchi tuomitsi Japanin sotatoimet, ja hänet pidätettiin vuonna 1943 yhdessä muiden Soka Gakkain johtajien kanssa. Häntä kuulusteltiin ja kidutettiin, mutta hän kieltäytyi tinkimästä vakaumuksestaan. Vuotta myöhemmin hän kuoli vankilassa.

Toda vapautui vuonna 1945 ja ryhtyi rakentamaan lahkoa uudelleen. Japanin tappion ja sitä seuranneen Yhdysvaltain miehityksen synnyttämässä uskonnollisessa tyhjiössä uudet uskonnot versoivat kuin rikkaruohot. Hän poisti ryhmän nimestä sanan ”koulutus”, joten siitä tuli Value Creating Society eli Soka Gakkai. Vuonna 1951 Sodasta tuli Soka Gakkain toinen puheenjohtaja, ja hänen kuollessaan vuonna 1958 ryhmällä oli noin 750 000 seuraajaa. Daisaku Ikeda nimitettiin kolmanneksi presidentiksi vuonna 1960 32-vuotiaana. Vaikka hän on nykyään kunniapuheenjohtaja, Ikeda on edelleen kaikessa mielessä Soka Gakkain todellinen johtaja.

Filosofi, kirjailija, taiteilija ja maailmanmatkailija Ikeda on aina halunnut ottaa kuvansa maailman johtajien, kuten Fidel Castron, Margaret Thatcherin ja Nelson Mandelan kanssa. Soka Gakkain jäsenillä näyttää lähes aina olevan pilke silmäkulmassa, kun he puhuvat hänestä. He voivat siteerata häntä ulkoa ja kertoa anekdootteja, jotka kuvaavat hänen lämpöään, charmiaan ja karismaansa. ”Hän on mies, jota todella pidämme mentorina, johtajanamme”, Stephen Bonnell sanoo. ”Emme palvo häntä tai mitään sellaista, mutta hän on meidän opettajamme.”

Me emme saa koskaan hellittää taistelussamme pahaa vastaan. Emme saa koskaan laskea vartiotamme. Emme saa koskaan unohtaa päättäväisyyttämme puolustaa sitä, mikä on oikein – kunnes pahan juuret on kitketty.

— Daisaku Ikeda

Syyskuussa 1963 Look-lehti julkaisi jutun otsikolla ”Japani: Japani: Vauraus, kauneus, rumuus ja hälyttävä uusi uskonto, joka haluaa valloittaa maailman”. Itse artikkeli oli vieläkin hätkähdyttävämpi. ”Soka Gakkai pitää itseään paitsi ainoana oikeana buddhalaisena uskontona, myös ainoana oikeana uskontona koko maailmassa”, kirjoitti Richard Okamoto. ”Sen päätavoitteet ovat sen evankeliumin levittäminen kaikkialla maailmassa, tarvittaessa käännyttämällä väkisin, sekä kaikkien muiden uskontojen tuomitseminen ja tuhoaminen ’väärinä’ uskontoina.”

Time-lehti hillitsi retoriikkaa 32 vuotta myöhemmin, mutta rummutti edelleen. Apokalyptisen kultin Aum Shinrikyon Tokion metrossa tekemän, kuolemaan johtaneen sariinikaasuhyökkäyksen jälkeen Time ihmetteli painetussa lehdessä, että Soka Gakkain kaltaisiin uskonnollisiin lahkoihin kiinnitettiin liian vähän huomiota. ”Mikään ryhmä ei ole yhtä kurinalainen, määrätietoinen tai poliittiseen valtaan keskittynyt kuin Soka Gakkai, jolla on hyvät mahdollisuudet käyttää valtavaa vaikutusvaltaa kansallisiin asioihin.”

Soka Gakkain poliittisesta voimasta ja kunnianhimosta Japanissa ei ole epäilystäkään. Mutta miten SGI-USA vertautuu siihen?

”Pidän Yhdysvaltain järjestöä pelkkänä pelinappulana Ikedan kunnianhimossa”, kirjoittaa John Ayres, joka ylläpitää verkkosivustoa nimeltä Victims of Soka Gakkai International Association (www.coam.net/~kuvera/e-index.html). Ayers, joka vastasi tämän jutun kyselyihin sähköpostitse, väittää, että Soka Gakkai ahdisteli häntä Japanissa asuessaan. Yhdysvalloissa jäsenet eivät tunnu tietävän tai välittävän ryhmän historiasta, hän kirjoittaa. ”Useimmat SGI-USA:n jäsenet täällä ovat kehtolaulumaassa. Siellä on paljon entisiä hippejä, idealisteja ja muita, jotka etsivät jonkinlaista henkisyyttä.”

Toinen entinen jäsen keksii kaikenlaisia teorioita SGI-USA:sta ja luonnehtii ryhmää eräänlaiseksi ”kommunistiseksi solujärjestöksi”, joka on suunniteltu keräämään tiedustelutietoja japanilaisille yhtiöille. ”He asettavat nämä lapset kuin pienet lähettimet”, sanoo Miamissa asuva Peter Graves, joka kuului SGI-USA:han asuessaan Kaliforniassa, viitaten ryhmän nuoriso-osastoihin. ”Heillä on tapoja, joilla he voivat tulkita tiedustelutietoja. He eivät koskaan tiedä, milloin joku heistä nousee valta-asemaan, jolloin he voivat saada haluamansa.”

Kolmas entinen jäsen, joka asuu Floridan keskiosassa, kieltäytyi puhumasta SGI-USA:sta lainkaan, koska pelkäsi, että hänen talonsa joutuisi palopommin kohteeksi, jos hän puhuisi asiasta.

SGI-USA:n itärannikon tiedotusjohtajana Bill Aiken on kuullut tämän kaiken ennenkin. Ja hän on tarpeeksi fiksu vastatakseen leikkisästi. ”Emme ostaneet meitä CIA:lta”, hän sanoo naureskellen huhulle. ”Mutta hankimme mustat helikopterimme heiltä.”

Aikenin mukaan suurin osa kritiikistä juontaa juurensa SGI-USA:n aiemmasta, tiukemmasta lähestymistavasta rekrytointiin. Sitä kutsuttiin ”street shakabukuksi”, ja siihen kuului ihmisten kohtaaminen julkisesti ja heidän ahdistelemisensa liittymään. Kiintiöt asetettiin, ja jäseniä arvioitiin sen perusteella, kuinka monta ihmistä he pysäyttivät.

Tästä käytännöstä luovuttiin noin kymmenen vuotta sitten. Aiken selittää: ”Se oli enemmänkin herääminen siihen, että tämä ei todellakaan ole oikea tapa jatkaa amerikkalaista uskonnollista liikettä.” Nykyään SGI-USA käyttää rekrytoinnissa pehmeää otetta. Jäseniä ohjeistetaan kertomaan vakaumuksestaan ystäville ja perheelle, mutta eivät häiritsemään. Tämän seurauksena kasvu on ollut paljon hitaampaa. Aiken sanoo, että SGI-USA on houkutellut noin 1000 uutta jäsentä vuodessa viimeisten kahdeksan vuoden aikana.

Uuden, hellyttävämmän SGI-USA:n synty tapahtui vuonna 1991, kun Soka Gakkain johtajat Japanissa erosivat lahkon pappisväen kanssa katkerassa kahtiajaossa, jota monet jäsenet vertasivat protestanttiseen uskonpuhdistukseen. Yhdeksänkymmentäluvun alussa Soka Gakkain johtaja Ikeda arvosteli papistoa laiskuudesta, ahneudesta ja korruptiosta. Papit puolestaan vastasivat, että Ikeda kaappasi valtaa miljoonilta Soka Gakkain jäseniltä Japanissa ja kaikkialla maailmassa. He uskoivat, että lahko oli mätä sisimpäänsä myöten, joten he näyttivät Ikedalle ja hänen seuraajilleen temppelin oven. Papit ottivat nimekseen Nichiren Shoshu; Ikedan ryhmä pysyi Soka Gakkaissa.

Bill Aiken suhtautuu jakautumiseen myönteisesti sanoen, että jakautuminen vapautti Soka Gakkain fundamentalistipappien fanatismista. Ilman pappeja ei olisi enää tarvetta aggressiiviseen käännyttämiseen, ei enää puheita maailmanvalloituksesta eikä suvaitsemattomuutta muita uskontoja kohtaan. ”Meille oli langetettu tämä dogmaattinen lähestymistapa uskontoon, vaikka olimme Yhdysvaltojen kaltaisessa pluralistisessa yhteiskunnassa”, Aiken sanoo, ”eikä se toiminut.”

Tästä pääsemme yhdeksänkymmentäluvun loppupuolelle, aikaan, jolloin Soka Gakkain valta kasvaa Japanissa ja leviää ympäri maailmaa. (Ryhmä on erityisen suosittu Brasiliassa.) SGI-USA on varmasti nykyään kulttuurisesti herkempi järjestö kuin vuosikymmen sitten, mutta skisma on tuonut esiin myös välähdyksiä vanhan tyylin fanaattisuudesta. Soka Gakkain Internetin uutisryhmät ovat täynnä nimittelyä ja mustamaalauskampanjoita. Eräällä viihdyttävällä sivustolla, http://members.aol.com/tomoda97/nikken/heritage.htm, näytetään kuva Nichiren-papista täysin pukeutuneiden japanilaisnaisten ympäröimänä, mikä on buddhalainen vastine seksiskandaalille.

Jotkut SGI-USA:n jäsenet ovat uhranneet paljon aikaa ja karmavirtaa pyrkimyksiin sulkea kuusi Nichiren-temppeliä Yhdysvalloissa. Internetissä olevat ryhmittymät vaativat eräänlaista chant-a-thonia temppelien sulkemiseksi, jotka Aikenin mukaan rakennettiin SGI-USA:n jäsenten lahjoituksilla ennen jakautumista. ”He ovat hyvin onnettomia siitä, että he ovat nyt keskuksia, jotka hyökkäävät ja kritisoivat pyrkimyksiämme”, hän sanoo.

Steven Heine on yksi henkilö, joka ei täysin usko ajatukseen hyväntahtoisemmasta SGI-USA:sta. Uskontotieteen professorina Florida International Universityssä Heine tuntee varsin hyvin Nichiren-buddhalaisuuden. Hän uskoo, että sen fanaattista puolta on vähätelty amerikkalaisten makuun, mutta se on edelleen olemassa. ”Amerikassa”, Heine vakuuttaa, ”he tarjoavat niin sanottua hyvinvointiteologiaa, ajatusta siitä, että jos teet näitä asioita, saat paremman työpaikan, paremman talon, enemmän rahaa ja niin edelleen. He tavallaan pitävät tuon peruskannan ja yksinoikeuden taustalla. He ovat hyviä mainostamaan ’mitä me voimme tehdä puolestasi’ amerikkalaisille, jotka etsivät vastausta hyvin käytännöllisessä mielessä.”

Mutta Heine uskoo, että Soka Gakkain todellinen luonne tulee esiin, kun seuraajat ovat harjoitelleet jonkin aikaa. ”Uskon, että on monia vaiheita, joiden läpi mennään, jolloin se ei ilmene”, hän sanoo. ”He houkuttelevat sinut mukaan tarjoamalla sinulle vaurausjuttuja”. Havainnollistukseksi Heine viittaa vertaukseen palavasta talosta Lootussutran toisesta luvusta.

Miehen talo on tulessa ja hänen lapsensa ovat loukussa sisällä. He kuolevat, jos eivät pääse ulos, mutta he eivät reagoi miehen kehotukseen paeta liekkejä, koska he eivät ymmärrä sanaa tuli. Niinpä mies valehtelee lapsilleen ja kertoo, että ulkona odottaa vaunut, jotka vievät heidät pois. He juoksevat ulos talosta ja pelastuvat.

Soka Gakkai on isä, sanoo Heine, ja vihkiytymättömät massat ovat lapsia: ”Tarkoitus pyhittää keinot. Se on Buddha isähahmona, myötätuntoisena isänä, jonka on keksittävä keino pelastaa lapsensa. Me kaikki olemme hänen lapsiaan.”