Älterer Larry Y. Wilson, der Autor dieses Artikels, dient derzeit als Generalautorität der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage. Er ist Absolvent der Universitäten Harvard und Stanford. Die in diesem Artikel zitierten Statistiken beruhen größtenteils auf unabhängigen Untersuchungen über praktizierende Heilige der Letzten Tage.

Dieser Artikel wurde auch auf Patheos.com veröffentlicht.

Inmitten des Zweiten Weltkriegs stieß Franklin D. Roosevelt auf einen Zeitungsausschnitt über die Abstammung des englischen Premierministers Winston Churchill und seiner Frau Clementine. In dem Zeitungsartikel wurde auf die gemeinsame Abstammung des Paares von den Mormonen in Utah hingewiesen. Da Roosevelt und Churchill inzwischen Freunde geworden waren, schickte der Präsident den Zeitungsausschnitt an den Premierminister und fügte ihm einen heiteren Brief bei.

„Bis jetzt habe ich bei keinem von Ihnen irgendwelche herausragenden mormonischen Eigenschaften festgestellt“, schrieb er. „Aber von nun an werde ich nach ihnen Ausschau halten.“ Weiter fügte er hinzu: „Ich habe eine sehr hohe Meinung von den Mormonen .

In jüngerer Zeit stellte ein orthodoxer christlicher Kommentator fest, dass der Glaube „vorbildliche Menschen“ hervorbringt, die wiederum „gute Nachbarn“ sind.“

Heute gibt es eine wachsende Zahl unabhängiger Untersuchungen, die darauf hindeuten, dass die Mitglieder der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage, die manchmal auch „Mormonen“ genannt werden, tatsächlich gute Nachbarn und Bürger sind.

Rezente Studien zeigen, dass praktizierende Heilige der Letzten Tage gesünder, glücklicher, besser ausgebildet und stärker den Werten der Familie verpflichtet sind. Sie sind auch eher sozial eingebunden und engagieren sich ehrenamtlich und spenden für wohltätige Zwecke. Diese Verbindung zwischen dem, was gläubige Heilige der Letzten Tage glauben, und dem, wozu sie sich durch diesen Glauben veranlasst fühlen, ist eine unglaublich starke Kraft innerhalb des Glaubens. Das soll nicht heißen, dass die Mitglieder der Kirche keine schwierigen Kämpfe und ernsten Probleme erleben – ich weiß aus erster Hand, dass sie das tun. Vielmehr bedeutet es einfach, dass der Glaube und der Lebensstil der Heiligen der Letzten Tage, die die Kirche besuchen, eine einzigartige Ressource darstellen, die hilft, die Herausforderungen des Lebens zu meistern. Im Gegenzug sind diese Kirchenmitglieder gut gerüstet, um in den Gemeinden, in denen sie leben, mitzuhelfen.

Gesundheit

Das Gesundheitsgesetz der Heiligen der Letzten Tage ist eines der charakteristischsten Merkmale des Glaubens. Der Kodex, der dem Gründungspropheten der Kirche, Joseph Smith, durch eine Offenbarung gegeben wurde, ermutigt zum Verzehr von Getreide, Obst, Gemüse und Kräutern, rät aber entschieden vom Tabakkonsum und vom Genuss von Alkohol, Tee und Kaffee ab. Darüber hinaus verzichten die Heiligen der Letzten Tage einmal im Monat 24 Stunden lang auf Nahrung, um zu fasten. Anschließend spenden sie das, was sie nicht für Mahlzeiten ausgeben, als „Fastenopfer“ oder Almosen an die Armen. Diese religiös geprägte Ernährung hat einen tiefgreifenden Einfluss auf die lebenslange körperliche Gesundheit der Anhänger.

Um diesen Effekt besser zu verstehen, untersuchte die UCLA School of Public Health Bevölkerungsgruppen, die den Glauben über einen längeren Zeitraum praktiziert haben. Die 25-jährige Längsschnittstudie konzentrierte sich auf Mitglieder der Kirche in Kalifornien und kam zu dem Schluss, dass diese Personen – insbesondere diejenigen, die verheiratet waren, nie geraucht hatten, wöchentlich die Kirche besuchten und über mindestens zwölf Jahre Schulbildung verfügten – eine Gesamtsterblichkeitsrate aufwiesen, die zu den niedrigsten gehörte, die jemals für eine genau definierte Gruppe, die 25 Jahre lang beobachtet wurde, berichtet wurde. Sie hatten auch „eine der längsten Lebenserwartungen, über die bisher berichtet wurde“. Die durchschnittliche Lebenserwartung der Frauen der Heiligen der Letzten Tage lag bei 86,1 Jahren – fünfeinhalb Jahre länger als bei vergleichbaren Frauen in den Vereinigten Staaten. Die Lebenserwartung der männlichen Mitglieder der Heiligen der Letzten Tage lag bei 84,1 Jahren – fast zehn Jahre länger als die vergleichbarer männlicher Mitglieder. Die Autoren dieser Studie haben die Ergebnisse regelmäßig veröffentlicht, und die letzte Aktualisierung, die 2007 abgeschlossen wurde, enthielt folgende Bemerkung: „Die niedrigen Sterberaten . . die in den ersten 8 Jahren beobachtet wurden, haben 25 Jahre lang angehalten“. Es ist beeindruckend, dass diese Ergebnisse so lange aufrechterhalten werden konnten.

In einer anderen Forschungsarbeit wurden die mit dem Fasten verbundenen Vorteile für die Herzgesundheit ermittelt. Forscher von Intermountain Health Care fanden heraus, dass bei Menschen, die wie die Heiligen der Letzten Tage einmal im Monat fasteten, die Wahrscheinlichkeit, an verstopften Arterien zu erkranken, um etwa 40 Prozent geringer war als bei Menschen, die nicht regelmäßig fasteten. Mediziner waren jahrzehntelang davon ausgegangen, dass der Unterschied zwischen den Herzkrankheitsraten der Heiligen der Letzten Tage und der übrigen Bevölkerung im Wesentlichen auf den Tabakkonsum zurückzuführen ist. Aber auch nach der Kontrolle des Rauchens stellten die Forscher eine niedrigere Rate an Herzkrankheiten bei den Kirchenmitgliedern fest. Sie entwarfen eine Studie, um herauszufinden, warum das so ist.

Sie konzentrierten sich auf andere Praktiken der Heiligen der Letzten Tage: monatliches Fasten, Verzicht auf Tee, Kaffee und Alkohol, wöchentlicher Ruhetag, Kirchgang und Spenden von Zeit und Geld für wohltätige Zwecke. Nur das Fasten machte einen signifikanten Unterschied. Überraschenderweise blieb der Unterschied auch dann bestehen, wenn die Forscher Gewicht, Alter und Krankheiten wie Diabetes, hoher Cholesterinspiegel oder hoher Blutdruck berücksichtigten. Es ist klar, dass die Praktiken, die mit einer treuen Mitgliedschaft in der Kirche verbunden sind, einschließlich des Fastens, zu mehr Gesundheit und Langlebigkeit führen.

Glück

Während eine bessere Gesundheit auch zum persönlichen Glück beiträgt, spielen viele andere Faktoren eine Rolle für die hohe Lebenszufriedenheit der Heiligen der Letzten Tage. In ihrem bahnbrechenden Buch American Grace geben die Autoren Robert Putnam und David Campbell einen Überblick über umfangreiche Forschungsergebnisse, die auf eine positive Beziehung zwischen Religion und Lebenszufriedenheit hindeuten – einfach ausgedrückt: „Viele Forscher haben festgestellt, dass religiöse Menschen glücklicher sind.“ Die Mormonen bilden da natürlich keine Ausnahme. Im Jahr 2009 stellten sowohl Gallup als auch Forbes fest, dass Utah, der Bundesstaat mit der höchsten Konzentration von Mormonen, die Bürger mit dem größten „Wohlbefinden“ oder der höchsten „Lebensqualität“ hat.

Anfang dieses Jahres veröffentlichte das Forum on Religious Life des Pew Research Center eine umfassende Studie mit dem Titel Mormons in America. Dieser umfassende Blick auf die Heiligen der Letzten Tage zeigte, dass „die überwältigende Mehrheit mit ihrem eigenen Leben zufrieden ist und mit ihrer Gemeinschaft zufrieden ist.“ Nahezu neun von zehn gaben an, mit ihrem Leben zufrieden zu sein. Das ist ein höherer Wert als in der US-Bevölkerung im Allgemeinen (75 %). Unter den jüngeren Heiligen der Letzten Tage, so Pew, sind die Zahlen sogar noch höher: „Ganze 92 % der Mormonen unter 50 Jahren sind mit ihrem Leben zufrieden“. Innerhalb der mormonischen Gemeinschaft sind diejenigen mit dem höchsten Grad an religiösem Engagement zufriedener als diejenigen mit einem geringeren Grad an religiösem Engagement (91 % zu 78 %).

In ihrem Buch stellen Putnam und Campbell fest, dass „die Korrelation zwischen Religiosität und Lebenszufriedenheit stark und robust ist.“ Dementsprechend ist die Religiosität der Heiligen der Letzten Tage nach der Skala des Pew Centers höher als bei jeder anderen Gruppe. Fast sieben von zehn Mormonen (69 %) zeigen ein starkes religiöses Engagement – mehr als jede andere befragte religiöse Gruppe und wesentlich mehr als die US-Bevölkerung allgemein (30 %). Gallup-Umfragen bestätigen, dass religiöse Menschen ein „deutlich glücklicheres und erfüllteres Leben“ führen; praktizierende Heilige der Letzten Tage scheinen ein paradigmatisches Beispiel für dieses Phänomen zu sein.

Familienwerte

Studien haben eine starke Korrelation zwischen religiöser Neigung und familienzentrierten Werten gezeigt, bei denen die Bedürfnisse des Ehepartners, der Kinder und anderer Personen im Vordergrund stehen. Die Teilnahme an solchen Werten, einschließlich des Familienlebens, trägt zu einem höheren persönlichen Glück bei. Statistiken zeigen, dass die Heiligen der Letzten Tage stark am Familienleben beteiligt sind. Das U.S. Census Bureau zeigt, dass Utah den höchsten Prozentsatz an Haushalten hat, die von verheirateten Paaren geführt werden, und den höchsten Prozentsatz an Haushalten mit Kindern. Laut einer Umfrage des Pew Centers geben außerdem zwei Drittel (67 %) der erwachsenen Mormonen an, verheiratet zu sein; das sind ganze 15 % mehr als im Landesdurchschnitt. Es ist daher nicht überraschend, dass die große Mehrheit der Amerikaner familienfreundliche Werte mit den Heiligen der Letzten Tage gleichsetzt. Laut einer Umfrage aus dem Jahr 2008 gaben fast neun von zehn Amerikanern (87 %) an, dass Mormonen starke Familienwerte haben.

Für die Heiligen der Letzten Tage ist die Familie theologisch gesehen von höchster Bedeutung. Wir glauben, dass Familien für immer zusammenleben können. Eine offizielle Erklärung der Kirche, „Die Familie: Eine Proklamation an die Welt“, heißt es, dass „die Familie im Mittelpunkt des Plans des Schöpfers für das ewige Schicksal seiner Kinder steht.“ Diese Lehren beeinflussen die intimsten Bestrebungen der gläubigen Heiligen der Letzten Tage. Vier von fünf Mormonen (81 %) sagen, dass es eines ihrer wichtigsten Ziele im Leben ist, gute Eltern zu sein“, während nur 50 Prozent der Allgemeinheit dasselbe sagen. Außerdem glauben fast drei von vier Mormonen (73 %), dass „eine erfolgreiche Ehe eines der wichtigsten Dinge im Leben ist“, verglichen mit 34 % der Allgemeinheit.

Bildung

Ein prominenter Gelehrter bezeichnete kürzlich Joseph Smiths „Beharren auf Bildung“ als das größte Erbe des Glaubens. Und in der Tat bestätigen Untersuchungen, dass „aktive, teilnehmende Mormonen ein ungewöhnlich hohes Bildungsniveau haben.“ Dies scheint auch außerhalb der Vereinigten Staaten zuzutreffen. In Gegenden wie Mexiko, wo der Vergleichsmaßstab die Zeit nach der Grundschule und nicht die College-Erfahrung ist, übertreffen die Mitglieder der Kirche die nationale Quote um das Zweifache.

Die heilige Schrift der Heiligen der Letzten Tage erklärt, dass die „Herrlichkeit Gottes Intelligenz ist“, und lehrt, dass „wenn ein Mensch in diesem Leben durch seinen Fleiß und seinen Gehorsam mehr Wissen und Intelligenz erlangt, … wird er in der kommenden Welt einen so großen Vorteil haben.“ Diese Lehren haben eine tiefgreifende Wirkung. Während viele heute der Meinung sind, dass ein hoher Bildungsstand den Glauben schmälert, bestätigen verschiedene Studien, dass die Wahrscheinlichkeit, dass ein Heiliger der Letzten Tage aktiv in der Kirche mitarbeitet, umso größer ist, je mehr Bildung er oder sie hat. Die Umfrage des Pew Centers ergab, dass dieses Phänomen nur bei den Heiligen der Letzten Tage auftritt. Die Studie stellte fest, dass „Mormonen mit einem Hochschulabschluss das höchste Maß an religiösem Engagement aufweisen (84 %), gefolgt von denjenigen mit einem gewissen Hochschulabschluss (75 %)“. Mitglieder der Kirche mit einem High-School-Abschluss oder weniger zeigten auf dieser Skala ein wesentlich geringeres religiöses Engagement (50 %).

Neben der Förderung der Teilnahme an den normalen Bildungswegen bietet die Kirche ein vielseitiges Programm zur religiösen Erziehung an, das zu Hause beginnt und durch Programme unterstützt wird, die das Lernen des Einzelnen und der Familie fördern.

Neben der wöchentlichen Sonntagsschule für alle Altersgruppen besuchen unsere jungen Leute etwas, das wir Frühseminar nennen. Bevor die reguläre Schule beginnt, nehmen viele mormonische Jugendliche an einem einstündigen Kurs teil, in dem sie die Heilige Bibel und andere Schriften sowie die Geschichte der Kirche studieren. In ähnlicher Weise besuchen Studenten auf Universitätsniveau Kurse an religiösen Instituten, die die postsekundäre Ausbildung ergänzen. Diese und andere persönliche Studien haben eine kumulative Wirkung. In einer kürzlich durchgeführten Umfrage waren die Mormonen beispielsweise am besten über das Christentum und die Bibel informiert und lagen beim Wissen über andere Weltreligionen nur hinter Atheisten und jüdischen Teilnehmern an dritter Stelle.

Während viele wissen, dass die Kirche vier anerkannte gemeinnützige Hochschulen und Universitäten besitzt und betreibt, darunter die Brigham Young University, wissen nur wenige von den kleineren Grundschulen, die die Kirche an Orten von Mexiko bis zu den Fidschi-Inseln betreibt. Die Kirche unterstützt auch Alphabetisierungsinitiativen auf der ganzen Welt und hat ein geniales Programm namens Perpetual Education Fund ins Leben gerufen. Viele junge Menschen in der Kirche, die zwei Jahre lang in der Mission tätig sind, kommen aus Ländern und Hintergründen mit großer Armut. Allzu oft kehren sie nach Hause zurück, nur um in ihrem Land erneut mit verarmten Verhältnissen konfrontiert zu werden und keine Möglichkeit zu haben, sich aus dieser Situation zu befreien. Der Perpetual Education Fund bietet diesen jungen Erwachsenen die nötige Unterstützung und Mittel, um eine Berufsausbildung und ein Studium zu absolvieren. Nach Abschluss ihrer Ausbildung zahlen sie das erhaltene Geld zurück. Bis heute hat dieses Programm mehr als 50.000 Personen in einundfünfzig Ländern geholfen. Im Durchschnitt schließen diese Studenten ihre Ausbildung in 2,6 Jahren ab und haben nach ihrem Abschluss ein drei- bis viermal höheres Einkommen als zuvor.

Soziales Engagement

Kirchenmitglieder gehören einem stark partizipatorischen Glauben an und haben im Allgemeinen enge Beziehungen zu den Mitgliedern ihrer örtlichen Gemeinden. Da es keinen bezahlten Dienst gibt, hat fast jeder Kirchenbesucher eine Verantwortung. Das kann bedeuten, zu lehren, zu beraten, zu organisieren, Aufzeichnungen zu führen oder eine oder mehrere von Dutzenden anderer Aufgaben zu übernehmen. So werden Beziehungen geknüpft, wenn die Heiligen der Letzten Tage einander dienen und gemeinsam dienen. Auf diese Weise funktioniert die Gemeinschaft der Heiligen der Letzten Tage wie eine Großfamilie. Wie American Grace feststellt, fühlt sich „keine religiöse Gruppe in Amerika ihrer eigenen Gruppe so verbunden wie die Mormonen“. Diese sozialen Bindungen zeigen sich deutlich im Leben mormonischer Teenager.

Auf der Grundlage der Ergebnisse der National Study of Youth and Religion stellte Professorin Kenda Creasy Dean fest, dass „die Zugehörigkeit zu einer Familie gleichzeitig die Zugehörigkeit zur Kirche bedeutet“ und daher „die Zahl der Erwachsenen, an die sich Teenager für Hilfe und Unterstützung wenden können, proportional mit der religiösen Hingabe der Teenager zunimmt.“ Sie sagte auch, dass aufgrund des stark partizipativen Charakters des Glaubens „mormonische Jugendliche davon ausgehen, dass ihre Beiträge von Bedeutung sind“

Als Folge davon zeigten „mormonische Jugendliche das höchste Maß an religiösem Verständnis, Vitalität und Kongruenz zwischen religiösem Glauben und praktiziertem Glauben; sie neigten am wenigsten zu risikoreichem Verhalten und waren durchweg die positivsten, gesündesten, hoffnungsvollsten und selbstbewusstesten Jugendlichen in den Interviews“

Praktizierende Erwachsene treffen auf dieselben Dimensionen von Gemeinschaft und sozialem Zusammenhalt. Wie bereits erwähnt, zeigt sich dies in den Stunden, die die Mitglieder in der Kirche und im Gemeindedienst leisten. Die Menschen arbeiten Seite an Seite als Leiter und Lehrer; selbst wenn sie an einen neuen Ort ziehen, sind die Heiligen der Letzten Tage sofort in ein Netzwerk von Freunden innerhalb der Kirche eingebunden. Mitglieder aller Altersgruppen verfügen über eine eingebaute Infrastruktur, die tiefe und weitreichende soziale Verbindungen ermöglicht.

Freiwilliges Engagement

Gemäß der Lehre Christi, einander zu lieben, schauen die Heiligen der Letzten Tage nicht nur nach innen, um Dienst zu leisten, sondern gehen zunehmend auch nach außen. In einer kürzlich gehaltenen Ansprache lehrte Kirchenpräsident Thomas S. Monson: „Wenn wir in den Himmel schauen, lernen wir unweigerlich unsere Verantwortung kennen, nach außen zu wirken.“ In der Pew-Umfrage gaben fast drei Viertel der Befragten (73 %) an, dass der Einsatz für die Armen und Bedürftigen „eine wesentliche Voraussetzung dafür ist, ein guter Mormone zu sein“.“

Forschungen haben immer wieder gezeigt, dass die Heiligen der Letzten Tage ganz oben auf der Liste derjenigen stehen, die nicht nur ihre Zeit, sondern auch ihre Mittel geben. Neben Fastenspeisungen oder Almosen für die Armen engagieren sich die Mitglieder auch im Rahmen von Wohlfahrts-, Gemeinde- und humanitären Hilfsprogrammen.

Teilweise aufgrund der umfangreichen Beteiligung an diesen Bemühungen kam ein Bericht der University of Pennsylvania aus dem Jahr 2012 zu dem Schluss, dass aktive Mormonen „sogar noch großzügiger mit Zeit und Geld umgehen als das obere Quintil der religiösen Menschen in Amerika.“ Demnach verbringt ein typischer Kirchenbesucher der Heiligen der Letzten Tage etwa 430 Stunden pro Jahr (36 Stunden pro Monat) mit ehrenamtlicher Arbeit – fast neunmal mehr als der Durchschnittsamerikaner. Von diesen 430 Stunden entfallen 56 Prozent auf die Lehre und den Dienst in der eigenen Kirchengemeinde, 23 Prozent auf die soziale Fürsorge in der Gemeinde (z. B. „barmherziger Dienst“, Kochen von Mahlzeiten für Bedürftige oder Leitung einer kirchlichen Pfadfindergruppe), 13 Prozent auf die von der Kirche geförderte soziale Fürsorge in der Gemeinde (z. B. Teilnahme an Aufräumarbeiten und humanitären Einsätzen in der Gemeinde oder Arbeit bei einer örtlichen Lebensmittelbank) und schließlich 8 Prozent auf andere, nicht der Kirche angeschlossene Wohltätigkeitszwecke. Die Studie fügte hinzu, dass selbst wenn diese letzte Kategorie „die einzige freiwillige Tätigkeit der Heiligen der Letzten Tage wäre, sie dem nationalen Durchschnitt der Freiwilligenarbeit aller Amerikaner entspräche.“

Wohltätige Spenden

Das Muster der Freiwilligenarbeit wiederholt sich bei den wohltätigen Spenden. Laut der Studie der University of Pennsylvania übersteigt das Spendenaufkommen für wohltätige Zwecke immer noch den nationalen Durchschnitt, selbst wenn man die 10 Prozent des biblischen Zehnten, den die Mitglieder an die Kirche spenden, nicht berücksichtigt. Zur Bestätigung dieser Studie hat das Center on Philanthropy an der Indiana University einen Bericht veröffentlicht, der zeigt, dass die Mormonen an der Spitze aller Gruppen stehen, was den Prozentsatz der jährlichen Wohltätigkeitsspenden angeht – sowohl was den gespendeten Betrag als auch was den Prozentsatz ihres Einkommens angeht (siehe Tabelle unten).

Nach dieser Studie gaben fast 94 Prozent aller mormonischen Haushalte durchschnittlich 4.016 Dollar pro Jahr, was 6.Das sind 6,24 Prozent ihres Jahreseinkommens – der höchste Betrag aller untersuchten Gruppen und fünfmal so viel wie bei denjenigen, die keiner Religion angehören.

Ein Großteil dieser wohltätigen Spenden fließt in die Unterstützung der umfangreichen Wohlfahrts- und humanitären Hilfsprogramme der Kirche. Die kirchliche Wohlfahrt ist vor allem für die Heiligen der Letzten Tage eine Quelle der Hilfe. Naomi Schaefer Riley schrieb im Wall Street Journal über dieses Wohlfahrtsprogramm, dass es „die Art von Sicherheitsnetz bietet, das die Regierung niemals zu schaffen vermag“

Sie stellte weiter fest, dass das System der Kirche „fast niemanden durch die Maschen fallen lässt und gleichzeitig sicherstellt, dass die Begünstigten nicht zu lebenslangen Abhängigen werden.“ Heilige der Letzten Tage, die Hilfe benötigen, um die Grundbedürfnisse des Lebens zu decken, wenden sich an ihren Bischof und bitten um Unterstützung. Der Bischof prüft die Bedürfnisse und stellt dann Lebensmittel und Kleidung sowie Geld für die Wohnung und andere notwendige Dinge zur Verfügung. Der Bischof ist bestrebt, diesen Menschen zu helfen, für das, was sie erhalten, zu arbeiten und Wege zu finden, wie sie wieder auf die Beine kommen können. Dazu kann die Unterstützung durch die kirchlichen Arbeitsämter oder die Beratung durch die Sozialämter gehören. In der Regel sind die Menschen drei bis sechs Monate lang auf die Nahrungsmittelhilfe angewiesen, bevor sie wieder für sich selbst sorgen können.

Humanitäre Bemühungen

Während das Wohlfahrtsprogramm Mitgliedern hilft, die sich abmühen, ihre Bedürfnisse zu befriedigen, konzentriert sich das humanitäre Hilfsprogramm der Kirche hauptsächlich auf Menschen, die keine Mormonen sind. Im Laufe der Jahre hat sie das Leid, den Hunger, den Durst und die Armut von Millionen von Menschen auf der ganzen Welt in Höhe von anderthalb Milliarden Dollar gelindert.

Die Kirche hat sich an mehr als 200 großen Katastrophenhilfsaktionen beteiligt, darunter das Erdbeben und der Tsunami in Japan 2011, das Erdbeben in Haiti 2010, das Erdbeben in Chile 2010, die Überschwemmungen in Pakistan 2010, der Tsunami auf Samoa 2009, der Taifun auf den Philippinen 2009, das Erdbeben in Indonesien 2009, die Hungersnot in Äthiopien 2008 und viele andere. Selbstverständlich führt die Kirche diese Projekte ohne Rücksicht auf die Nationalität oder Religion der Empfänger durch.

Alle diese Bemühungen werden durch die großzügigen Spenden der Heiligen der Letzten Tage und vieler anderer wohltätiger Menschen ermöglicht. Hundert Prozent der Spenden, die an die humanitären Dienste der Kirche gehen, kommen direkt den Bedürftigen zugute; die Kirche trägt alle ihre eigenen Gemein- und Verwaltungskosten.

Innerhalb weniger Stunden nach einer Katastrophe arbeiten die Heiligen der Letzten Tage mit den örtlichen Regierungsvertretern zusammen, um festzustellen, welche Hilfsgüter und Lebensmittel benötigt werden. Die Materialien werden dann sofort verschickt. Nachdem der dringende Bedarf gedeckt ist, sucht die Kirche nach weiteren Möglichkeiten, um bei den langfristigen Bemühungen zu helfen. Unser Ansatz besteht immer darin, den Menschen zu helfen, auf eigenen Füßen zu stehen, indem wir ihnen Fertigkeiten beibringen und Mittel für ein selbständiges Leben zur Verfügung stellen.

Während die Nothilfe der Kirche mehr Aufmerksamkeit in den Medien auf sich zieht, engagieren sich die Heiligen der Letzten Tage in vielen anderen, weniger sichtbaren Initiativen. Zusätzlich zu den Bildungsprogrammen der Kirche sponsert sie fortlaufende globale Bemühungen wie Wiederbelebungsmaßnahmen für Neugeborene, Projekte für sauberes Wasser, die Verteilung von Rollstühlen, die Behandlung von Sehbehinderten und Masernimpfungen.

Die Kirche sponsert auch das Programm „Mormon Helping Hands“, das Mitglieder der Kirche und ihre Nachbarn zusammenbringt, um überall auf der Welt gemeinnützige Arbeit zu leisten. Die Freiwilligen in ihren gelben Hemden helfen Menschen, deren Leben durch Katastrophen oder andere Notsituationen beeinträchtigt wurde. Die Freiwilligen arbeiten auch mit staatlichen und gemeinnützigen Organisationen zusammen, um die Gemeinden, in denen sie leben, zu unterstützen und zu verbessern; sie säubern Parks, restaurieren öffentliche Gebäude und leisten verschiedene andere gemeinnützige Dienste. Mormon Helping Hands spiegelt den Wunsch der Heiligen der Letzten Tage wider, dem Beispiel Jesu Christi zu folgen und einander zu dienen. Ursprünglich wurde das Programm in Südamerika ins Leben gerufen und hat sich seitdem in fast jeden Winkel der Erde ausgebreitet. Heute haben Heilige der Letzten Tage und andere Freiwillige dieses Programms Millionen von Dienststunden in ihren Gemeinden geleistet.

Missionserfahrung

Die Heiligen der Letzten Tage verbreiten auch als freiwillige Missionare guten Willen und die gute Nachricht des Evangeliums Christi. Ein beträchtlicher Prozentsatz junger Erwachsener und eine wachsende Zahl älterer Mitglieder der Kirche sind in Missionen zur Bekehrung, für humanitäre Zwecke und für den Dienst rund um den Globus tätig. Innerhalb der Kirche werden Missionen eher als eine Verpflichtung für junge Männer angesehen, während junge Frauen auf eigenen Wunsch mitarbeiten. Fast immer wird die Missionserfahrung zu einer Zeit des großen Lernens.

Die jungen Leute lassen die Annehmlichkeiten des Jugendlebens hinter sich und wollen anderen helfen. Viele tauschen Stipendien gegen Anzüge, romantische Beziehungen gegen zwei Jahre ohne Verabredungen und Bildungs- und Beschäftigungsmöglichkeiten gegen die Chance, von fremden Kulturen zu lernen und ohne finanzielle Belohnung zu dienen, wobei sie für ihren Lebensunterhalt selbst aufkommen müssen. Oft lernen die Missionare eine neue Sprache fließend. Manche verlassen eine wohlhabende Gegend und dienen in einem Ort der Armut, während andere die gegenteilige Erfahrung machen. Alle müssen einen anspruchsvollen Zeitplan für Studium und Arbeit einhalten. Die Mission dauert in der Regel zwei Jahre.

Als ich als junger Mann in Harvard studierte, wandte ich mich an den Dekan der Erstsemester, Dekan F. Skiddy von Stade, um die Möglichkeit zu erörtern, die Universität für zwei Jahre zu verlassen, um in einer Mormonenmission zu dienen. Er erzählte mir, dass er andere Studenten kannte, die für die Kirche in den Missionsdienst gegangen waren. In jedem Fall, so sagte er, wurden sie bessere Studenten und bessere Mitglieder der Universitätsgemeinschaft. Er fuhr fort: „Sie hatten ein besseres Gespür dafür, wer sie waren und was sie im Leben wollten; wir wünschten, jeder würde während seiner Studienzeit so etwas tun.“ Ich habe dann einen Missionseinsatz in Brasilien absolviert, und das war eine lebensverändernde Erfahrung.

Die meisten anderen, die einen Missionseinsatz absolvieren, sehen das ähnlich. In der Umfrage des Pew Centers gaben 80 Prozent derjenigen, die in der Mission tätig waren, an, dass der Einsatz sie sehr gut auf ihren beruflichen Erfolg vorbereitet hat, und 92 Prozent sagten, dass er ihnen geholfen hat, in ihrem eigenen Glauben zu wachsen. Obwohl viele Missionare starke religiöse Überzeugungen entwickeln, sind sie nicht engstirnig. 98 Prozent der befragten Mitglieder gaben an, dass ein guter Mensch, der nicht ihrem Glauben angehört, in den Himmel kommen kann. Nach Angaben der Autoren von American Grace war dies der höchste Prozentsatz aller befragten religiösen Gruppen.

Schlussfolgerung: The Mormon Next Door

Mit fast 15 Millionen Mitgliedern und etwa 28.660 Gemeinden in 185 Nationen, Ländern und Territorien wächst die Kirche stetig. Von 2000 bis 2010 ist die Zahl der Mitglieder der Kirche allein in den Vereinigten Staaten um 18 Prozent gestiegen. Außerdem zeigen unsere internen Statistiken, dass heute mehr aktiv praktizierende Heilige der Letzten Tage an den Gottesdiensten teilnehmen als je zuvor in unserer Geschichte. In Anbetracht der strengen Anforderungen des mormonischen Glaubens inmitten unserer Kultur, in der es immer einfacher wird, das Heil zu erlangen, ist dieses Wachstum beeindruckend. Natürlich bringt das Wachstum auch viele neue Herausforderungen mit sich. Abgesehen von den sprachlichen und kulturellen Herausforderungen müssen wir zum Beispiel in den Ländern, in denen wir eine neue Präsenz haben, einheimische Leiter ausbilden und versorgen; die Kirche muss auch angemessene Gottesdiensträume und Materialien wie Bibeln, Gesangbücher und Exemplare des Buches Mormon zur Verfügung stellen.

Außerdem gibt es bei uns, wie bei anderen Religionen auch, Menschen, die aus dem einen oder anderen Grund gleichgültig oder sogar feindselig werden. Wir können uns besser darum bemühen, das gegenseitige Verständnis mit diesen Menschen zu fördern, unabhängig von ihrem Glauben. Natürlich haben die Kirche und ihre Mitglieder mit echten Kämpfen und Schwierigkeiten zu kämpfen; dennoch versuchen wir ständig, besser und christusähnlicher zu werden.

Auch wenn die Heiligen der Letzten Tage einen hohen Standard anstreben, sind wir natürlich nicht perfekt. Aber, wie Roosevelt sagte, sind wir gute Bürger und gute Nachbarn. Newsweek beschrieb uns 2005 als einen „fürsorglichen Bund des 21. Jahrhunderts“. Das hoffen wir auch. Wir wollen als Nachfolger Christi einen Beitrag zu unseren Gemeinschaften und Nationen leisten, wo auch immer wir leben. In dem Maße, in dem unsere Mitmenschen uns verstehen lernen und umgekehrt, werden falsche Vorstellungen und Vorurteile abgebaut. Im Gegenzug werden sinnvolle Gemeinschaftsbande gefestigt, die jeden von uns zu besseren Freunden, Bürgern, Nachbarn und ganz sicher zu besseren Kindern Gottes machen.

Endnoten

Franklin D. Roosevelt, F.D.R.: Seine persönlichen Briefe 1928-1945 (1950), 1480.
Rod Dreher, „We Have a Lot to Learn from Mormons“, Realclearreligion.org, abgerufen am 12. Oktober 2011 (abgerufen am 23. April 2012).
Umfrageergebnisse zeigen immer wieder, dass viele Amerikaner nicht wissen, was die Heiligen der Letzten Tage glauben. In erster Linie verehren wir Christus als den Retter und Erlöser der Welt und den Sohn unseres liebenden Vaters im Himmel. Wir nehmen seine Gnade und Barmherzigkeit an und versuchen, seinem Beispiel zu folgen, indem wir uns taufen lassen (siehe Matthäus 3:13-17), in seinem heiligen Namen beten (siehe Matthäus 6:9-13), am Sakrament (Abendmahl) teilnehmen (siehe Lukas 22:19-20), anderen Gutes tun (siehe Apostelgeschichte 10:38) und durch Wort und Tat von ihm Zeugnis ablegen (siehe Jakobus 2:26). Indem wir Christi Lehren folgen, glauben wir, dass alle Menschen durch Christi Gnade gerettet werden können. Weil Christus uns liebt, glauben wir, dass er seine ursprüngliche Kirche, wie sie im Neuen Testament beschrieben ist, mit modernen Propheten, Aposteln, Wundern und fortgesetzter Offenbarung wiederhergestellt hat. Diese Lehren untermauern und inspirieren das, was Newsweek einen „Bund der Fürsorge des 21. Jahrhunderts“ genannt hat. Wenn Sie mehr über die Lehren der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage erfahren möchten, besuchen Sie Mormon.org oder Mormonnewsroom.org/article/Mormonism-101.
James E. Enstrom und Lester Breslow, „Lifestyle and Reduced Mortality among Active California Mormons, 1980-2004,“ Preventive Medicine 46 (2008), 135.
Ibid.
Ibid.
Ibid.
Siehe Benjamin D. Horne, et al. „Usefulness of Routine Periodic Fasting to Lower Risk of Coronary Artery Disease in Patients Undergoing Coronary Angiography,“ American Journal of Cardiology 102 (2008): 814-19; Benjamin D. Horne, et al, „Relation of Routine, Periodic Fasting to Risk of Diabetes Mellitus, and Coronary Artery Disease in Patients Undergoing Coronary Angiography,“ American Journal of Cardiology, 2012, im Druck.
Ibid.
Robert D. Putnam und David E. Campbell, American Grace: How Religion Divides and Unites Us (2010), 490.
Siehe Elizabeth Mendes, „Wellbeing Rankings Reveal State Strengths and Weaknesses Utah, Hawaii, Montana take top three spots in national wellbeing rankings“, Gallup.com, abgerufen am 12. März 2009 (abgerufen am 23. April 2012); Siehe auch Rebecca Ruiz, „America’s Best States To Live: Residents of these areas have a higher quality of life than others in the U.S.,“ Forbes.com, posted Mar. 11, 2009.
Pew Research Center, Mormons in America: Certain in Their Beliefs but Uncertain of Their Place in Society, Jan. 12, 2012.
Ibid., 12.
Ibid., 32.
Ibid.
Ibid.
Ibid.
Op. Cit., Putnam und Campbell, 2010, 491.
Op. Cit., Pew Research Center, 2012, 37.
Ibid.
George H. Gallup und Timothy K. Jones, The Saints among Us: How the Spiritually Committed Are Changing Our World (1991) 23.
Siehe Walter J. Goltz und Lyle E. Larson, „Religiosity, Marital Commitment, and Individualism“, Family Perspective 25:3 (1991): 201-19.
Linda J. Waite und Maggie Gallagher, The Case for Marriage: Why Married People Are Happier, Healthier, and Better off Financially (2000).
Lee Davidson, „Utah Tops Nation in Traditional Family Categories“, Salt Lake Tribune, Apr. 25, 2012.
Op. Cit., Pew Research Center 2012, 16.
Gary C. Lawrence, How Americans View Mormonism (2008), 34.
See „The Family: A Proclamation to the World“, Ensign, Nov. 2010, 129.
Op. Cit., Pew Research Center 2012, 51.
Ibid.
Zitiert in Hal Boyd, „Patriarchs among the Poets: Harold Bloom’s Case for the Bible as High Literature“, Deseret News, 23. September 2011. An anderer Stelle hat Bloom geschrieben, dass „das beste Erbe des Mormonentums von Joseph Smith seine Leidenschaft für Bildung war“
Tim B. Heaton, Stephen J. Bahr, und Cardell K. Jacobson, A Statistical Profile of Mormons: Health Wealth, and Social Life (2004), 44.
Tim B. Heaton, „Vital Statistics“ in Latter-day Saint Social Life: Social Research on the LDS Church and its Members, (1998), 127.
Lehre und Bündnisse 93:36.
Lehre und Bündnisse 130:19.
Op. Cit., Pew Research Center 2012, 38.
Ibid, 37.
Pew Research Center, U.S. Religious Knowledge Survey, Sept. 28, 2010, 7.
Rebekah Atkin, „The Key to Opportunity: Celebrating 10 Years of the Perpetual Education Fund“, Ensign, Dez. 2011.
Op. Cit., Putnam and Campbell, 2010, 503.
Kenda Creasy Dean, Almost Christian: What the Faith of Our Teenagers Is Telling the American Church (2010) 55.
Ibid., 56.
Ibid.
Siehe Ram Cnaan, Van Evans, und Daniel W. Curtis, „Called to Serve: The Prosocial Behavior of Active Latter-day Saints“, University of Pennsylvania School of Social Policy and Practice (2012). Siehe auch Op. Cit., Putnam und Campbell, 2010, 444-54.
Thomas S. Monson, „The Joy of Service, New Era, Oct. 2009.
Op. Cit., Pew Research Center 2012, 43.
Siehe Patrick Rooney, „Dispelling Beliefs about Giving to Religious Institutions in the United States,“ in David H. Smith, Religious Giving: For Love of God (2010).
Op. Cit., Cnaan et.al. 2012, 17.
Ibid.
Ibid.
Ibid.
Op Cit., Rooney, 2010, 7.
Naomi Schaefer Riley, „What the Mormons Know about Welfare“, The Wall Street Journal, Feb. 18, 2012, A11.
Ibid.
„Welfare Services Fact Sheet-2011“, 2012. Die Berechnung der insgesamt geleisteten humanitären Hilfe umfasst weder Gemein- oder Verwaltungskosten noch die von Freiwilligen geleisteten Stunden.
Op. Cit., Pew Research Center 2012, 40.
Op. Cit, Putnam und Campbell, 2010, 535-536.
Deseret News 2012 Church News Almanac (2012), 5.
2010 U.S. Religion Census released by the Association of Statisticians of American Religious Bodies as cited in „LDS Church Reports 18 Percent Growth in 2000s,“ Deseret News, May 3, 2012.
Interne Statistiken der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage.
Elise Soukup, „The Mormon Odyssey“, Newsweek, Oct. 16, 2005.