Die akademischen Philosophieabteilungen im Westen neigen dazu, einen sauberen, weißen Kanon zu lehren: Platon, Aristoteles, Hobbes, Descartes, Locke, Hume, Kant, Hegel, Kierkegaard, Nietzsche usw. Wer sich mit östlichen Denkern befassen will, muss sich in der Regel an die Fakultät für Ostasienwissenschaften wenden.
Diese Engstirnigkeit ignoriert sowohl die lange Geschichte des philosophischen Denkens außerhalb des Westens als auch die konzertierten Bemühungen japanischer Philosophen, sich mit dem westlichen Denken auseinanderzusetzen.
Eine bedeutende japanische Philosophenschule, die Kyoto-Schule des 20. Jahrhunderts, nutzte ausdrücklich das philosophische Denken des Westens, um eine Frage zu beantworten, die schon lange ein Merkmal des japanischen Denkens war. Die Philosophen der Kyoto-Schule beschäftigten sich intensiv mit Hegels Schriften und studierten bei Heidegger. Doch während sich westliche Philosophen lange Zeit auf die Frage „Was ist das Sein?“ als zentrale Frage des Lebens konzentrierten, war die Kyoto-Schule der Ansicht, dass die Frage „Was ist das Nichts?“ weitaus grundlegender ist.
James Heisig, der in den Vereinigten Staaten Philosophie unterrichtete, bevor er Professor am Nanzan-Institut für Religion und Kultur in Japan wurde, setzt sich seit Jahren dafür ein, die Forschung über die Kyoto-Schule zu fördern. Das folgende Interview wurde aus Gründen der Klarheit bearbeitet und gekürzt.
Wann kam die westliche Philosophie nach Japan?
Als sich Japan in den 1850er Jahren nach langer Isolation öffnete, schickte man Menschen ins Ausland, um die westliche Philosophie zu studieren, und sie brachten sie mit zurück. Wer in Europa groß war, wurde auch in Japan groß.
Große Denker in Japan dachten: ‚So etwas haben wir hier nicht.‘ Sie schufen das Wort „Philosophie“ für die westliche Philosophie, weil es das Wort im Japanischen, Chinesischen oder Koreanischen nicht gab. Zur gleichen Zeit schufen sie das Wort für „Religion“. Die Unterscheidung zwischen Philosophie und Religion ist den Japanern völlig fremd. Auch wenn sie jetzt ihren Weg hierher gefunden hat, ignorieren die klassischen Texte sie genauso wie Hegel.
Östliches Denken wurde nicht als Philosophie gelehrt; nur westliche Philosophie wurde als Philosophie gelehrt. Wenn man an die philosophische Fakultät der Universität Tokio oder der Universität Kyoto ging, studierte man westliches Denken. Sie kauften Gelehrte aus Deutschland und den Vereinigten Staaten ein, um westliche Philosophie auf Deutsch und Englisch zu lehren.
Bis in die 1990er Jahre gab es in den japanischen Buchläden in der Abteilung für Philosophie nur westliches Gedankengut. Sogar Japaner, die Philosophie im westlichen Stil betreiben, wurden als „Gedanken“ bezeichnet und waren in einer separaten Abteilung zu finden.
Aber es gab schon vorher philosophisches Denken in Japan?
Ich habe Japanese Philosophy: A Sourcebook, um zu zeigen, dass die Philosophie in Japan im siebten und frühen achten Jahrhundert beginnt. Die eigentliche Philosophie, egal wie man sie definiert, gibt es im Konfuzianismus, im Buddhismus, im Shintoismus, in der Heimatkunde, in anderen Zweigen der Ästhetik und in der Frauenforschung. Wir wollten die Philosophie neu definieren und Japan einbeziehen. Wir haben in den letzten 30 Jahren versucht, das zu ändern. Ich glaube, jetzt ist es in den meisten Kreisen akzeptiert.
Warum gab es in Japan kein Wort für „Philosophie“?
Warum braucht man dafür einen Namen? Die Frage ist vielleicht, warum hat sich der Westen für einen einzigen Namen entschieden? Es war ein altgriechischer Begriff, der auf die gesamte Tradition übergegangen ist, obwohl dieses Gebiet sehr, sehr vielfältig ist.
Anstatt „Was ist das Sein?“, das ein Merkmal des existentiellen Denkens und des westlichen Denkens ist, wurde in Kyoto die Frage „Was ist das Nichts?“ gestellt. Warum ist das eine so grundlegende Frage?
Das Nichts ist für sie grundlegender als der Begriff des Seins. Sie versuchten, eine Frage zu stellen, die die Philosophie nicht gestellt hatte, oder zumindest hatten sie sie in der Philosophie nicht in einer Form gefunden, die ihnen gefiel. Es ist eine japanische Frage aus der japanischen intellektuellen Tradition des Konfuzianismus, des Buddhismus und so weiter, und sie wollten sie mit westlichen Mitteln beantworten, mit der Logik und dem kritischen Denken des Westens.
Die ursprüngliche Frage war: „Was bedeutet es, erwacht zu sein, erleuchtet zu sein? Was passiert, wenn man das Stadium erreicht, in dem man eins ist mit der Welt um einen herum, wie können wir das beschreiben? Als Kitarō Nishida begann, dies zu beschreiben, kam er auf die Erkenntnistheorie und den Begriff des „Selbst“ zu sprechen, den es in Japan nicht gab, und auf die Vorstellung, dass das Selbst das Selbst kennt. Erst nachdem er diese erkenntnistheoretische Verwirrung überwunden hatte, wandte er sich der Idee des Nichts als Grundlage zu.
Das Problem mit der Idee des Nichts ist, dass sie wie etwas Negatives klingt und nicht wie etwas, das eine sehr positive Bedeutung hat. Wir haben das Konzept des „Selbst“, dieses hautgebundene Wesen, das eine Geschichte hat und sich an seine Existenz und Identität erinnert. Und dann sagt man „kein Selbst“, womit klar wird, dass das „Selbst“ eine Art Fiktion ist. Es wurde geschaffen, um uns im Alltag zu leiten, aber im Grunde genommen sind wir keine „Selbste“. Wenn wir „kein Selbst“ sagen, klingt das wie eine Verneinung von etwas, aber in Wirklichkeit ist es eine sehr positive Idee. Das Gleiche gilt für das Nichts. Es ist nicht so, dass es die Abwesenheit von Sein ist. Das Nichts ist etwas viel Umfassenderes als das Sein.
Warum ist das Nichts nicht einfach die Abwesenheit des Seins?
Die Kyoto-Schule würde sagen, dass das Sein die Art und Weise ist, wie sich das Nichts zeigt. Es gibt nichts, was nicht verbunden ist. Aber Verbundenheit gibt es nicht. Es zeigt sich durch Dinge, die verbunden sind, aber die Verbundenheit selbst existiert nicht. Man kann nicht auf sie zeigen. Was ist also grundlegender? Verbundene Dinge oder Verbundenheit? Die Verbundenheit ist grundlegender.
Was ist also grundlegender, das Sein oder das, was sich durch das Sein zeigt, also das Nichts oder die Leere oder die Verbundenheit oder wie auch immer du es nennen willst? Das Nichts.
Haben diese Ideen in den vergangenen Jahrzehnten Einfluss auf die Philosophie außerhalb Japans?
Die Schule wurde außerhalb Japans bis in die 1980er Jahre ziemlich vernachlässigt, als das Institut begann, die Übersetzung zu fördern. Bis 1990 wurden diese Werke übersetzt und die Menschen interessierten sich dafür, sie auf Italienisch, Spanisch und Englisch und in geringerem Maße auch auf Französisch und Deutsch zu studieren.
Das hatte Auswirkungen auf Japaner, die westliche Philosophie studierten. Japanische Philosophen fuhren nach Paris, um auf Französisch einen Vortrag über Descartes zu halten, und jemand aus dem Publikum fragte: „Was halten Sie von Tanabe oder Nishtani oder Nishida’s Idee von diesem und jenem? Sie kamen nach Hause und erkannten, dass sie anfangen mussten, diese Leute zu lesen. Wir hatten eine kleine Generation von Leuten, die nicht sorgfältig in japanischer Philosophie ausgebildet waren, aber eine gute Ausbildung in westlicher Philosophie hatten und diese im Westen vertraten. Das führte zu einiger Verwirrung.
Wie haben japanische Philosophen auf das wachsende Interesse von nicht-japanischen Philosophen reagiert?
Es gibt eine kleine Gruppe von Japanern, die sagen: „Das ist nicht mehr japanisch. Wir sollten darauf bestehen, dass die Leute die Sprache und den komplexen Hintergrund kennen müssen, aus dem sie kommen, um sie zu verstehen.‘
Ich sage: ‚Nein, das tut ihr nicht.‘ Die japanische Philosophie ist universell, nicht in dem Sinne, dass man sie so studiert, wie die Japaner sagen, dass man sie studieren soll. Sie ist universell, weil sie wächst, während sie übersetzt wird. Sie betritt den gemeinsamen Raum.
Wenn immer mehr Japaner im Ausland studieren, beginnen sie die Beiträge zur japanischen Philosophie zu erkennen, die von Menschen geleistet werden, die nicht unbedingt sehr gut Japanisch können. Denn wenn nur die Leute, die Dänisch können, über Kierkegaard schreiben könnten, gäbe es keine Kierkegaard-Studien.
Im Westen gibt es zwar Japanstudien, aber sie sind meist in separaten ostasiatischen Abteilungen angesiedelt und nicht in der Philosophie. Gibt es genug Interaktion zwischen diesen Ideen und der westlichen Philosophie?
Das ist die richtige Frage. Zu lange wurden diese Ideen von der Philosophie ferngehalten. Der Grund dafür ist, dass die Lehrer weder die Sprachen noch den Hintergrund kannten. Leute, die Ostasienwissenschaften studiert haben und Koreanisch, Japanisch oder Chinesisch studieren mussten, haben so viele Jahre mit der Linguistik verbracht, dass sie keine Zeit hatten, Literatur oder westliche Philosophie zu lesen. Sie blieben in ihrem eigenen Bereich. Das ändert sich jetzt.
Ich glaube, dass es den älteren Wissenschaftlern jetzt endlich zu peinlich ist, zu sagen, dass das nicht als Philosophie zählt. Selbst Derrida hat in seinen späten Jahren erkannt, dass es Philosophie außerhalb des Westens gibt, und zwar wichtige Philosophie. Er hatte keinen Zugang zu den Texten, er hatte sie nicht studiert. Die ältere Generation konnte und kann die Art von Fragen, die Sie stellen, nicht stellen. Aber die jüngere Generation kann es. Sie kommen rüber, studieren, sie haben die Fähigkeiten. Es gibt ein großes Interesse.
Gibt es in der japanischen Philosophie Ideen, die im Westen noch nicht berücksichtigt wurden?
Die erste Reaktion ist, dass die Leute sagen: „Es gibt etwas in Japan, und es ist einzigartig. Es sollte für sich allein studiert werden und es gibt im Westen nichts Vergleichbares.‘ Ich glaube, diese Phase haben wir hinter uns gelassen. Wir erreichen eine andere Phase, in der wir erkennen, dass es in den großen Philosophien des Ostens oder des Westens nichts gibt, was wir nicht auch auf der anderen Seite finden. Es ist wie ein Kaleidoskop: Wenn man es auseinander nimmt, findet man ein paar bunte Steine und ein paar Spiegel. Wenn man es wieder zusammensetzt, ist das Durcheinander anders angeordnet; die gleichen grundlegenden Probleme und Fragen sind anders angeordnet. Was in der westlichen Mainstream-Philosophie an der Peripherie liegt, kann in der östlichen Philosophie sehr wohl im Zentrum stehen.
Die gleichen Elemente sind auf beiden Seiten vorhanden. Sie sind nur anders angeordnet.