Den sydafrikanske præsident Nelson Mandela sagde engang: “Tal til en mand på et sprog, som han forstår, og du taler til hans hoved. Men tal til en mand på hans sprog, og du taler til hans hjerte.” Dette gælder især i mit liv, når jeg taler til min Angkong og Ama (“bedstefar” og “bedstemor”) på deres modersmål, hokkien-kinesisk. For selv om mine bedsteforældre kan tale engelsk, uddannelsessproget, og tagalog, vores lands sprog, er det hokkien, som de kalder Lan Nang Oeh (咱人話), bogstaveligt talt “vores folks sprog”, og det er det sprog, hvor de fuldt ud kan udtrykke deres tanker, følelser og personligheder.

På grund af vores historie som handelsmænd og indvandrere er den kinesisk-filiippinske (“Chinoy” forkortet) oplevelse en unik flersproget oplevelse. Vi lærer engelsk i skolen og fra amerikanske tv-shows, sange og film, og det forbinder os med den vestlige popkultur og den moderne globale økonomi. Vi lærer tagalog, bisaya eller andre lokale sprog fra vores venner, familie og folk omkring os, hvilket forbinder os med vores landsmænd. Og mange af os har gået på en kinesisk skole for at lære mandarin, så vi kan få kontakt og gøre forretninger med kinesiske medborgere på det kinesiske fastland eller i Taiwan. Men hokkien er vores arvesprog, modersmålet for vores forfædre, som kom hertil fra Fujian-provinsen i Kina for at søge et bedre liv.

Denne evne har gjort det muligt for vores samfund at tilpasse sig nemt og arbejde sammen med mennesker fra forskellige kulturer, og det har været en af hemmelighederne bag vores succes. Især i dagens verden er evnen til at tale mange sprog, især engelsk og mandarin, en ekstra fordel. Men i dag er jeg her for at hævde, at sprog er mere end blot ord. At et sprog er vigtigt, ikke kun på grund af de mennesker, der taler det, men fordi de ord, vendinger og talemåder, der findes i et sprog, bevarer et folks identitet, kultur og historie. Og Lan Nang Oe eller den unikke variant af filippinsk hokkien, der tales af etniske kinesere i Filippinerne, indeholder værdifuld indsigt i, hvor vi kommer fra, og hvem vi er som kinesisk-filippinere.

Sprog som kultur

I hokkien-kinesisk, hilser man på en anden ikke med hej eller goddag, men med

Mennesker bruger sproget til at beskrive deres tanker og oplevelser, så det sprog, dialekt eller slang, der bruges af en gruppe mennesker, kan fungere som et spejl for de menneskers tanker, handlinger og dermed kultur, som de mennesker, der taler det, har. Tag f.eks. det tagalogiske ord kilig. Det defineres ofte som “lykken eller suset i kærlighed ved første blik”, men grunden til, at det ikke har nogen engelsk pendant, er, at den amerikanske kultur mangler den passion for romantik og sentimentalitet, som filippinerne har. Og mens ord som kilig viser, hvad filippinerne er opmærksomme på, viser ord på tagalog som kabayanihan eller brugen af po eller opo værdierne i den filippinske kultur, som f.eks. at hjælpe andre eller respektere de ældre.

Sprog kan også på enestående vis indeholde nærværende følelser og følelser, som andre sprog ikke kan gengive. Jeg har f.eks. prøvet at sige hugots på engelsk, og mine venner ville altid sige “hindi nakakatama kapag in-Ingles mo eh (det vil ikke føles rigtigt, hvis du siger det på engelsk).”

Det samme kan siges om de ting, vi siger om filippinsk hokkien, som også afspejler vores værdier og skikke som kinesisk-filippinere. Når en kineser kommer ind i en slægtnings hjem, vil værten ikke hilse ved at sige goddag eller hej, men “Di Tsia Beh?” (你食無) eller “Har du spist?”, hvilket illustrerer vigtigheden af gæstfrihed og den afgørende rolle, som mad spiller i den kinesiske kultur. Gæster skulle så være phái sè(歹勢), en generel høflighedsattitude, som ofte oversættes som forlegenhed, men som snarere er en generel taknemmelighed over for værten og en uvilje mod at misbruge den gæstfrihed, man er blevet tildelt.

Og ligesom Tagalog har “gusto” og “mahal”, har Hokkien to ord for kærlighed. Der er ài (愛) eller “ønske”, en momentan tiltrækning på overfladeniveau, som kan bruges om mennesker såvel som om mad eller genstande. Men på hokkienkinesisk er ordet for både smerte og kærlighed tià(疼), med nøjagtig samme tone, lyd og karakter. Det betyder, at det at sige “jeg har ondt” og “jeg elsker” er det samme både talt og skrevet. Det kan virke mærkeligt i første omgang, men det er smukt dybtfølt, fordi kærlighed og smerte til tider er ét og samme ting. En dybere, ægte følelse af kærlighed til en anden person indebærer ofte ofre, hvilket fører til at skulle udholde modgang eller modgang. Og den handling at elske eller stole virkelig er også at sætte sig selv i fare for at blive såret af den, man elsker, enten ved skuffelse, forræderi eller tab. At sige “Góa tià di” (我疼你) eller “Jeg elsker dig” på Hokkien er ikke kun en proklamation af ens følelser, det er også at sige: “Jeg er villig til at gå igennem smerte eller ofre mig for dig”. Ingen anden dialekt på kinesisk kan fuldt ud indfange kærligheden på denne præcise og smukke måde end hokkien.

Sprog som historie

Da sproget afspejler kulturen og erfaringerne hos de mennesker, der taler det, bliver ordforrådet og talemåderne i et sprog med tiden en levende registrering af den talendes historie og miljø. Et eksempel på dette er det store antal spanske ord i tagalog fra 333 år med spansk kolonisering. På samme måde har den særlige måde, vi taler hokkien på i Filippinerne, også bevaret vores lange og rige historie og vores historie som efterkommere af handelsmænd, rejsende og indvandrere. I modsætning til hvad mange tror, er hokkien-sproget ikke en dialekt af mandarin. Hokkien er sit eget sprog med en særskilt historie, der begyndte på et tidspunkt, før mandarin blev gjort til det fremherskende sprog i Kina.

De fleste etniske kinesere i Filippinerne kan spore deres afstamning til Fujian-provinsen i Kina, en bjergrig kystprovins ved det Sydkinesiske Hav. Provinsen blev oprindeligt beboet af stammefolket Baiyue fra det nordlige Vietnam med et lille antal Han-kinesere, som indvandrede fra nord omkring år 300 e.Kr. Hokkien-sprogets historie begyndte, da et stort antal Han-kinesiske arbejdere og købmænd kom til Fujians kyster omkring tre hundrede år senere for at opbygge havnebyer til søhandel i det Sydkinesiske Hav.

Dette var i Tang-dynastiet, der af lærde i vid udstrækning anses for at være det gamle Kinas guldalder, på grund af den store velstand fra handelen på Silkevejen og en blomstring af kunst i form af keramik, malerier, poesi og litteratur. De kejserlige hofembedsmænd ønskede at handle med og bringe kinesisk kultur til fremmede lande som Japan og Korea, og derfor brugte de Fujian som deres vigtigste knudepunkt for handel og kulturel udveksling. Fujian-provinsen blev rig med varer og købmænd, der kom fra steder som Indien og den arabiske verden, og blev senere et tilflugtssted for Tang-dynastiets købmænd, kunstnere og lærde, da Kina blev ramt af oprør og borgerkrig. Tang-adelens rigdom og viden blev bevaret i Fujians kystbyer som Xiamen og Quanzhou.

Sammenlægningen af de gamle Fujian- og Baiyue-dialekter med sproget ved Tang-imperiets hof er det, der har givet anledning til Hokkien-sproget. Og beviserne på denne historie som et rigt handelscenter i Kinas gyldne tid er stadigvæk til stede i den måde, sproget tales på i dag. F.eks. kalder de hokkien-talende i Fujian i dag stadig sig selv tâng lâng (唐人) , bogstaveligt talt “Tang-folket”, og sprogforskere peger på det faktum, at poesi fra Tang-dynastiet rimer på hokkien og ikke på mandarin. Et andet levn fra Hokkiens Tang-dynastiets fortid er det faktum, at Hokkien, japansk og koreansk har hundredvis af de samme ord. Tang-dynastiet var en tid med omfattende handel, hvor Kina havde størst indflydelse på Japans og Koreas udvikling, så ord som kîm(金, “guld”), kám sià (感謝, “at takke”), ūn tong (運動, “øvelse”), sian si (先生, “lærer”), sî kan (時間, “tid”) , mī lâi (未來 “fremtid”) og sè kài(世界, “verden”) er praktisk talt identiske på tværs af de tre sprog.

I de kommende år ville Tang-folket udvikle en snarrådighed i forretningsverdenen og en vægt på uddannelse, værdier, som oversøiske kinesere bærer med sig den dag i dag. De ville blive et handels- og søfarende folk, hvor ordet for farvel blev sūn hong (順風), bogstaveligt talt “følg vinden”. I tider med modgang og stridigheder emigrerede de og slog sig ned over hele Øst- og Sydøstasien og opbyggede hokkien-talende samfund i Taiwan, Singapore, Malaysia, Indonesien, Burma, Thailand og Filippinerne, hvor de blev forfædrene til det filippinsk-kinesiske samfund.

I dag blander de hokkien-talende i Filippinerne ofte engelsk, spansk og lokale filippinske sprog som tagalog, bisaya, waray-waray eller ilonggo i den daglige samtale, hvilket er et bevis på vores lange historie her i Filippinerne. Men mange filippinske ord har også deres oprindelse i hokkien. De vigtigste elementer i det filippinske køkken som siopao, siomai, lumpia, taho og tikoy stammer alle fra Hokkien-kinesisk, men det samme gør filippinske efternavne som Cojuanco, Yaptangco, Dizon, Saison og Sison. Andre mindre kendte hokkienord i tagalog omfatter bimpo (面布/bīn po, “ansigtstørklæde”), susi (鎖匙/só sî, “nøgle” ), suki (主客/chù khè, “yndlingskunde”), ginto (金條/kîm tiàu, “guld”) og hikaw (耳鉤/ hī kau, “øreringe”).

Sprog som arv

Tallet af hokkien-talere i Fujian, Taiwan og Sydøstasien er på omkring 38 millioner, men sproget er ved at forsvinde blandt de yngre generationer. I steder med kinesisk flertal som Taiwan og Singapore har regeringslovgivning og økonomiske incitamenter fra det kinesiske fastland fået de hokkien-talende samfund til at se bort fra deres modersmål og fokusere på mandarin. I lande som Filippinerne, hvor det filippinsk-kinesiske samfund kun udgør knap 1 % af den samlede befolkning, har de fleste unge kinesere assimileret sig til den filippinske kultur og har svært ved at lære eller tale hokkien. De få, der gør det, har meget få muligheder for at tale sproget uden for hjemmet eller sammen med de ældre.

Så selv om jeg brænder for hokkien-sproget, forstår jeg også dets begrænsninger i dette land. Som borgere i Filippinerne skal Chinoy’erne tale engelsk, filippinsk og andre dialekter for effektivt at kunne arbejde og leve i dette land. Og selv om der er forsøg på at genoplive hokkien-sproget blandt unge mennesker i Singapore, Malaysia og Taiwan, er det kinesisk-filipinske samfund i dag for lille til, at yngre kinesisk-filippinere kan tale hokkien på samme måde som mine bedsteforældre. Og jeg har bestemt ikke skrevet denne artikel for at få de kinesere, der ikke taler hokkien, til at føle sig dårlige eller føle sig mindre kinesiske, end de i virkeligheden er.

I stedet ønsker jeg, at denne artikel skal gøre mine filippinsk-kinesiske medborgere stolte af vores arv og sætte pris på skønheden ved hokkien-sproget. At tale hokkien hjælper os til at forstå de værdier og den kultur, der gør os til dem, vi er, og forbinder os med vores forfædre, der sejlede på havene og immigrerede til dette land for at give os et bedre liv. Vores nationalhelt Jose Rizal, der selv var halvt kineser, sagde engang: “Ang hindi marunong lumingon sa pinangalingan ay hindi makakarating sa paroroonan,” (De, der ikke ser tilbage, vil aldrig vide, hvor de er på vej hen). Og en vigtig del af at se tilbage er at huske vores kultur, vores historie og vores sprog.