Pokud budete věřit v tento gohonzon a byť jen krátce zpívat nam-myoho-renge-kyo, žádná modlitba nezůstane nevyslyšena, žádná urážka nevyslyšena, žádné štěstí neobdařeno a žádná spravedlnost neprokázána.

— Ničikan, 26. nejvyšší kněz Ničiren Šóšú

Dá se říci, že mnozí z těch, kteří se shromáždili v Bonnellově obývacím pokoji, přesně nevědí, co zpívají. Ne proto, že by byli záměrně nevědomí nebo slepě poddajní, ale proto, že slova jsou ve staré čínštině s japonskou výslovností. Dá se také říci, že navzdory absenci doslovného překladu mnozí v této místnosti znají tato staročínská slova nazpaměť. Zapamatovali si je díky měsícům studia a opakování dvakrát denně, rituálu zvanému gongyo, který praktikují doma. (Tato skupina zpívá společně v Bonnellově domě jen jednou týdně.)

Gongyo je zpěv druhé a šestnácté kapitoly Lotosové sútry, nejvyššího učení Buddhy Šákjamuniho, indického prince, který se před 2500 lety zasloužil o založení buddhismu. Gongjó se praktikuje jednou ráno a jednou večer. Právě z těchto dvou kapitol vyvodil Ničiren myšlenku, že každý, nejen kněz, může dosáhnout stavu nezničitelného štěstí neboli buddhovství. Ostatní buddhistické sekty věřily, že k dosažení dokonalého stavu osvícení je třeba prožít mnoho životů, takže Ničirenova myšlenka byla před 700 lety docela revoluční záležitostí.

A dobrou zprávou je, že k dosažení buddhovství nemusíte roky sedět na hoře. Ničiren věřil, že k tomu stačí jedna jednoduchá věta: nam-mjoho-renge-kjó. Je to věta, kterou si lidé v této místnosti budou opakovat tisíckrát a tisíckrát, když budou potřebovat radu v manželství, když se jim porouchá auto, když jim selžou játra nebo když bude hrozit válka.

Nam-myoho-renge-kyo. Je to tak jednoduché. Klidně to zkuste na pět nebo deset minut. Uvidíte, jestli se nebudete cítit lépe. Nemusíte být ani věřící.

Bonnell vypráví příběh jednoho skeptika, který se přidal k Soka Gakkai, aby pobavil svou přítelkyni. Tajně zpíval pro zlatou rybku a dal cvičení dva týdny na doručení. O čtrnáct dní později žádná rybka nebyla. V domnění, že tím to končí, se muž jednoho večera po práci koupal, když přišla jeho přítelkyně a hodila do vany zlatou rybku. „Cestou domů šla kolem obchodu se zvířaty,“ říká Bonnell, „a tam rozdávali zlaté rybičky. Když šla kolem, nějaká žena jí jednu strčila do ruky.“

Volně přeloženo nam-myoho-renge-kyo znamená „oddanost univerzálnímu zákonu příčiny a následku prostřednictvím Buddhova učení“. Tato fráze se také nazývá daimoku, což znamená titul a odkazuje na Lotosovou sútru.

Ke zpívání daimoku nepotřebujete gohonzon, ale pomáhá vám. Gohonzon je svitek umístěný uvnitř butsudanu neboli skříňky. Členové Soka Gakkai dostanou od církve gohonzon poté, co několik měsíců cvičí a prokáží, že to myslí vážně. Každý gohonzon pochází z Japonska a je to přímý otisk převzatý z gohonzonu, který byl zapsán vysokým knězem. Dole uprostřed gohonzonu je v sanskrtu věta nam-myoho-renge-kyo. Po stranách slova jsou znaky představující deset říší neboli stavů života: peklo, hlad, živočišnost, bojovnost, lidskost, nebe, učení, realizace, bódhisattva a buddhovství.

V knize Soka Gakkai v Americe autor Phillip Hammond píše: „Zpívání daimoku vytváří most zvuku a vibrací mezi jednotlivcem a gohonzonem, takže subjekt a objekt se stávají jedním. Proto někteří členové Soka Gakkai uvádějí mystické zážitky během zpívání.“

Pokud měl někdo u Bonnella doma mystický zážitek, nemluví o tom. Mnozí však rádi nabízejí svá vlastní svědectví o zázračném uzdravení, posílení a dokonce i o záchraně na školním dvoře.

Jedna žena skupině vypráví, že celý život neúspěšně bojovala s depresí. „Od té doby, co jsem začala cvičit, a je to teprve pár měsíců, mám poprvé v životě pocit, že dokážu všechno,“ přiznává. „Chtěla bych lidem na ulici říkat: ‚Tohle musíte zkusit, je to tak skvělé! Chtěla jsem se o to podělit.“

Tleskali jí spolustolovníci.

Heather Adir, administrátorka letecké společnosti, říká, že jí zpívání nedávno pomohlo zvládnout napjatou situaci v kanceláři. „Dostala jsem špatnou zprávu,“ říká. „Zachvátila mě panika. Řekla jsem si, ať to jde k čertu, půjdu tam a promluvím si se svým šéfem.“

Místo toho, aby ji nadřízený zbil, pochválil Adirovou za odvahu říct svůj názor. „Odešla jsem a můj postoj se změnil,“ vypráví. „Okolí začalo pracovat se mnou, místo aby bylo proti mně. Ve chvíli, kdy jsem změnila svůj postoj, jsem se přestala bát.“

Vítězství, to ano. Ale nekonečně malé ve srovnání s příběhem o uzdravení, který nabízí Don Burroughs, čtyřicetiletý počítačový programátor se zemitým vzhledem Johna Denvera. Před šesti měsíci Burroughs onemocněl nemocí, která byla později diagnostikována jako zápal plic. „Než přišli na to, co mi je, prostě jsem nereagoval,“ říká. „Poměrně rychle jsem se zhoršil.“ O tři měsíce později skončil na jednotce intenzivní péče. „V podstatě mi řekli: ‚Tak tenhle člověk umře‘.“

Během nemoci Burroughs nechal své praktikování Soka Gakkai plavat. Jednoho dne ho navštívila jeho sestra a slíbila, že začne zpívat jeho jménem. Následujícího dne se cítil lépe. Kvůli průdušnici, která mu pomáhala dýchat, nemohl zpívat nahlas, a tak Burroughs zpíval v duchu. O čtyři týdny později byl z nemocnice propuštěn. „Můj pulmonolog říká, že jsem člověk, kterého používá jako referenci, když si obnovuje licenci, protože jsem jediný člověk, kterého kdy úplně vyléčil,“ říká Burroughs.

Behroz Nowrojee, čtrnáctiletá studentka Palmetto Middle School, říká, že jí zpívání pomohlo vyhnout se bití. Nowrojeeová se dozvěděla, že se ji po škole chystá zmlátit velká skupina dívek, a tak celý den skandovala. „Skandovala jsem a skandovala a skandovala,“ vzpomíná. „Ukázalo se, že asi ve tři hodiny odpoledne za mnou jedna z dívek přišla a řekla: ‚Omlouvám se, že jsem si tě dobírala‘.“

Firoza Shiversová, rodačka z Bombaje, která nyní žije v Miami, si myslela, že její čtyřletý syn Hormazd zemře, když lékaři v Indii diagnostikovali chlapci vrozené srdeční selhání. Operace, která by toto onemocnění odstranila, by stála 12 milionů rupií, tedy asi 20 000 dolarů. Peníze neměla. Tak zpívala. „Chtěla jsem, aby můj syn žil,“ říká. „Stával se jeden zázrak za druhým a během dvou měsíců jsem shromáždila peníze.“

Štěstí se neurčuje podle vnějšího vzhledu.

— Prezident Soka Gakkai Daisaku Ikeda

Floridské centrum pro přírodu a kulturu leží asi tak daleko na západě, jak jen rozvinutá jižní Florida může být, protože se nachází u dálnice 27, osm mil severně od hranice okresu Miami-Dade. Asi půl míle za zastávkou kamionů Citgo a restaurací Chickee Hut můžete odbočit na východ na ulici SW 36th Street, nebo stačí vyhledat značku Weekley Trucking a odbočit tam. Na 36. ulici SW toho kromě kamionů se štěrkem, stromové farmy a buddhistů moc nenajdete.

Přibližně kilometr po silnici, za růžovou palisádou střežící nedokončené sídliště, narazíte na široký pás udržovaného trávníku vedoucího až k nízké betonové zdi. Zastavte u strážní boudy, a pokud patříte mezi věrné (nebo pokud někdo z věrných dal strážci vaše jméno), kovaná brána nirvány se pro vás rozloučí.

Pokračujte po klikaté cestě kolem nízkých kopců posetých palmami a květinami a skončíte v Miami Community Center, kde se členové Soka Gakkai z okresů Miami-Dade, Broward a Palm Beach scházejí na měsíčních modlitebních setkáních. Centrum je velká moderní stavba ve středomořském stylu s konferenční místností pro 300 osob. Všechna sedadla směřují dopředu k patnáct stop vysokému butsudanu, který se po stisknutí tlačítka otevře a odhalí šest stop vysoký gohonzon. Nedaleko se nachází obchod, kde si členové mohou zakoupit modlitební korálky a studijní knihy. Stěny jsou vyzdobeny gázovými fotografiemi krajiny, které pořídil vůdce Soka Gakkai Daisaku Ikeda, zkušený fotograf, který pořizuje své snímky tak, že drží fotoaparát u srdce místo u oka.

Tyto prostory jsou mnohem lepší než stará modlitebna Soka Gakkai. „Dříve jsme byli za obchodním centrem Aventura Mall a naše staré sídlo by se pravděpodobně vešlo do jednoho rohu této místnosti,“ říká Stephen Bonnell.

Miamské komunitní centrum je jen malou částí areálu. Zbytek slouží k pořádání konferencí SGI-USA, záležitostí, které se od čtvrtka do neděle konají zhruba třikrát měsíčně na pěnivá témata, jako je rozmanitost, ekologie a mezilidské vztahy. Na konference přijíždějí na jižní Floridu členové SGI z celé země, kteří bydlí v dobře vybavených ubytovnách a stravují se v jídelně o velikosti střední školy. Hrají také basketbal v tělocvičně, plavou v bazénu a chodí na procházky po areálu. Některé zasedací místnosti mají kapacitu 1000 míst.

Dvanáct budov komplexu zabírá dohromady pouhých 35 akrů. Zbývajících 90 je věnováno uměle vytvořenému jezeru a přírodní rezervaci obnovené jako ekosystém Everglades. Jak je stanoveno ve smlouvě se South Florida Water Management District, SGI-USA nemůže pozemky využívat a členové na ně nesmějí vstupovat.

Místo působí klidným dojmem, který je zčásti přírodním majestátem, zčásti prázdnotou. Když neprobíhají konference, působí jako vysokoškolský kampus bez studentů nebo letovisko bez hostů.

SGI-USA má 70 komunitních center po celých Spojených státech. Většina z nich má podobný charakter jako centrum v Miami a slouží jako místní modlitebny. SGI-USA také vybudovala a provozuje univerzitu v Los Angeles a právě staví druhý kampus o rozloze 100 akrů v Aliso Viejo v Kalifornii, jehož dokončení je plánováno na srpen 2000. Skupina vydává týdeník World Tribune a dva časopisy Living Buddhism a SGI Quarterly.

SGI je uznávána jako církev u nás i v Japonsku, takže je téměř nemožné posoudit její finance. Členové jsou žádáni, aby přispívali minimálně 20 dolarů měsíčně nebo tolik, kolik si mohou dovolit. Bill Aiken, mluvčí SGI-USA se sídlem ve Washingtonu, D.C., říká, že většina amerických členů nepřispívá finančně ničím. „Řekl bych, že jedna třetina našich členů a dvě třetiny ne,“ uvádí Aiken. „Rádi bychom viděli, že se to zvýší.“

Zřejmě ekonomická síla církve pochází z Japonska, kde jsou členové zasaženi pro větší a častější dary. V článku z roku 1995 nazvaném „Moc Soka Gakkai“ odhadl reportér časopisu Time Edward W. Desmond celosvětový majetek skupiny na 100 miliard dolarů.

Jako náboženství je Soka Gakkai čerstvého ražení. Založil ji v roce 1930 japonský pedagog Tsunesaburo Makiguči jako snahu o reformu školství v Japonsku. V té době tam převládala filozofie vzdělávání založená na memorování a poslušnosti. Pod vlivem západních ideálů Makiguči usiloval o systém, který kladl důraz na tvořivost, štěstí a osobní prospěch. Věřil, že studenti by měli mít pozitivní vliv na společnost, odtud také pochází název jeho skupiny:

V následujících letech Makiguči a jeho přítel Josei Toda shromáždili malé následovníky převážně z řad pedagogů. Brzy přitáhli pozornost japonských úřadů, kterým se nelíbil jejich odpor ke státem vnucovanému šintoistickému náboženství. Japonsko se stávalo stále více militaristickým a šintoismus (forma uctívání císaře) byl mandátem. Makiguči odsoudil japonské válečné úsilí a v roce 1943 byl spolu se všemi ostatními vůdci Soka Gakkai zatčen. Byl vyslýchán a mučen, ale odmítl slevit ze svého přesvědčení. O rok později ve vězení zemřel.

Toda byl v roce 1945 propuštěn a pustil se do obnovy sekty. V náboženském vakuu, které vzniklo po porážce Japonska a následné americké okupaci, vyrostla nová náboženství jako plevel. Z názvu skupiny vypustil slovo „vzdělání“, takže se z ní stala Společnost pro tvorbu hodnot neboli Soka Gakkai. V roce 1951 se Toda stal druhým prezidentem Soka Gakkai; do jeho smrti v roce 1958 měla skupina přibližně 750 000 stoupenců. Třetím prezidentem byl v roce 1960 jmenován Daisaku Ikeda, kterému bylo 32 let. Ačkoli je nyní Ikeda čestným prezidentem, zůstává pro všechny účely skutečným vůdcem Soka Gakkai.

Filozof, spisovatel, umělec a světoběžník Ikeda se vždy rád fotografoval se světovými vůdci, včetně Fidela Castra, Margaret Thatcherové a Nelsona Mandely. Zdá se, že členové Soka Gakkai mají téměř vždy záblesk v oku, když se o něm zmiňují. Dokážou ho citovat zpaměti a vyprávět anekdoty, které dokládají jeho vřelost, šarm a charisma. „Je to člověk, kterého skutečně považujeme za našeho mentora, našeho vůdce,“ říká Stephen Bonnell. „Není to tak, že bychom ho uctívali nebo tak něco, ale je to náš učitel.“

V boji proti zlu nesmíme nikdy polevit. Nikdy nesmíme polevit v ostražitosti. Nikdy nesmíme zapomenout na své odhodlání bránit to, co je správné – dokud nebudou kořeny zla vymýceny.

— Daisaku Ikeda

V září 1963 vyšel v časopise Look článek s titulkem „Japonsko: „Prosperita, krása, ošklivost a znepokojivé nové náboženství, které chce dobýt svět“. Samotný článek byl ještě více zarážející. „Soka Gakkai se považuje nejen za jediné pravé buddhistické náboženství, ale za jediné pravé náboženství na Zemi,“ napsal Richard Okamoto. „Jejím hlavním cílem je šíření jejího evangelia po celém světě, v případě potřeby i násilnou konverzí, a odsouzení a zničení všech ostatních náboženství jako ‚falešných‘.“

O dvaatřicet let později časopis Time zmírnil rétoriku, ale stále tloukl na buben. Po smrtelném útoku apokalyptické sekty Aum Šinrikjó sarinem v tokijském metru si Time v tisku kladl otázku, zda se náboženským sektám, jako je Soka Gakkai, nevěnuje příliš málo pozornosti. „Žádná skupina není tak disciplinovaná, odhodlaná a zaměřená na politickou moc jako Soka Gakkai, která má dobré předpoklady k tomu, aby měla obrovský vliv na národní záležitosti.“

O politické moci a ambicích Soka Gakkai v Japonsku není pochyb. Jak je na tom ale SGI-USA ve srovnání s ní?“

„Na americkou organizaci se dívám jako na pouhého pěšáka Ikedových ambicí,“ píše John Ayres, který provozuje webové stránky nazvané Victims of Soka Gakkai International Association (www.coam.net/~kuvera/e-index.html). Ayers, který na dotazy pro tento článek odpověděl e-mailem, tvrdí, že ho Soka Gakkai obtěžovala, když žil v Japonsku. Ve Spojených státech se zdá, že členové skupiny o její historii nevědí a nezajímají se o ni, píše. „Většina členů SGI-USA je zde v říši ukolébavek. Je tu spousta bývalých hippies, idealistů a dalších lidí, kteří hledají nějaký druh spirituality.“

Jiný bývalý člen spřádá o SGI-USA nejrůznější teorie a charakterizuje skupinu jako jakousi organizaci „komunistických buněk“ určenou ke shromažďování informací pro japonské korporace. „Postavili ty děti jako malé vysílačky,“ říká Peter Graves, obyvatel Miami, který patřil k SGI-USA, když žil v Kalifornii, a má na mysli mládežnické oddíly skupiny. „Mají způsoby, jak dešifrovat zpravodajské informace. Nikdy nevědí, kdy se někdo z nich dostane do mocenské pozice a oni pak mohou získat to, co chtějí.“

Třetí bývalý člen, žijící ve střední Floridě, odmítl o SGI-USA vůbec mluvit, protože se obával, že pokud to udělá, jeho dům bude zapálen.

Jako ředitel SGI-USA pro styk s veřejností na východním pobřeží Bill Aiken už to všechno slyšel. A je dostatečně bystrý na to, aby reagoval hravě. „Nekupovali jsme naše od CIA,“ říká a směje se jedné fámě. „Ale černé vrtulníky máme od nich.“

Většina kritiky podle Aikena pramení z dřívějšího, ostřejšího přístupu SGI-USA k náboru. Říkalo se mu „pouliční šakabuku“ a zahrnoval konfrontaci s lidmi na veřejnosti a jejich přemlouvání, aby se přidali. Byly stanoveny kvóty a členové byli hodnoceni podle toho, kolik lidí zastavili.

Tato praxe byla zrušena asi před deseti lety. Aiken to vysvětluje: „Bylo to spíše probuzení, že toto opravdu není způsob, jak pokračovat v americkém náboženském hnutí.“ Dnes SGI-USA používá měkký přístup, pokud jde o nábor. Členové jsou instruováni, aby se o své přesvědčení podělili s přáteli a rodinou, ale aby s tím neobtěžovali. Výsledkem je, že růst probíhá mnohem pomaleji. Aiken říká, že SGI-USA za posledních osm let přilákala asi 1000 nových členů ročně.

K genezi nové, přítulnější SGI-USA došlo v roce 1991, kdy se představitelé Soka Gakkai v Japonsku rozešli s kněžstvem sekty v ostrém rozkolu, který mnozí členové přirovnávají k protestantské reformaci. Na počátku devadesátých let vůdce Soka Gakkai Ikeda kritizoval kněze za lenost, chamtivost a zkorumpovanost. Kněží zase oponovali, že Ikeda se snaží získat moc pro miliony členů Soka Gakkai v Japonsku a po celém světě. Domnívali se, že sekta je prohnilá až do morku kostí, a proto ukázali Ikedovi a jeho stoupencům dveře do chrámu. Kněží přijali název Nichiren Shoshu, Ikedova frakce zůstala u Soka Gakkai.

Bill Aiken hodnotí rozdělení pozitivně a říká, že rozdělení osvobodilo Soka Gakkai od fanatismu fundamentalistických kněží. Bez kleriků už nebude potřeba agresivního proselytismu, řečí o ovládnutí světa a netolerance vůči jiným náboženstvím. „Byli jsme zatíženi tímto dogmatickým přístupem k náboženství, zatímco jsme byli v pluralitní společnosti, jako jsou USA,“ říká Aiken, „a nefungovalo to.“

Tím se dostáváme na konec devadesátých let, do doby, kdy moc Soka Gakkai v Japonsku roste a šíří se po celém světě. (Obzvláště populární je skupina v Brazílii.) SGI-USA je dnes jistě kulturně citlivější organizací než před deseti lety, ale rozkol přinesl i záblesky fanatismu starého typu. Internetové diskusní skupiny Soka Gakkai žijí nadávkami a pomlouvačnými kampaněmi. Na jedné zábavné stránce, http://members.aol.com/tomoda97/nikken/heritage.htm, se objevuje obrázek kněze Ničirenu obklopeného plně oblečenými Japonkami, což je buddhistický ekvivalent sexuálního skandálu.

Někteří členové SGI-USA vložili spoustu času a karmické energie do úsilí o uzavření šesti chrámů Ničirenu ve Spojených státech. Frakce na internetu vyzývají k uspořádání jakéhosi zpěvníku za účelem uzavření chrámů, které byly podle Aikena vybudovány z darů členů SGI-USA před rozdělením. „Cítí se velmi nešťastní, že jsou nyní centry pro útoky a kritiku našeho úsilí,“ říká.

Steven Heine je jedním z těch, kteří představě o mírnějším SGI-USA úplně nevěří. Jako profesor religionistiky na Floridské mezinárodní univerzitě je Heine s ničirenským buddhismem poměrně dobře obeznámen. Domnívá se, že jeho fanatická stránka byla pro americké chutě zmírněna, ale že stále existuje. „To, co dělají v Americe,“ tvrdí Heine, „nabízí to, čemu říkám teologie prosperity, myšlenku, že když budete dělat tyto věci, získáte lepší práci, lepší dům, více peněz a tak dále. Toto zásadní napětí a výlučnost drží tak trochu v pozadí. Jsou dobří v propagaci ‚co pro vás můžeme udělat‘ Američanům, kteří hledají odpověď ve velmi praktickém smyslu.“

Heine se však domnívá, že pravá podstata Soka Gakkai se projeví až poté, co stoupenci nějakou dobu cvičí. „Myslím, že existuje spousta fází, kterými člověk prochází a ve kterých se to neprojevuje,“ říká. „Lákají vás tím, že vám nabízejí věci týkající se prosperity.“ Pro ilustraci Heine poukazuje na podobenství o hořícím domě z druhé kapitoly Lotosové sútry:

Mužův dům hoří a jeho děti jsou uvězněny uvnitř. Pokud se nedostanou ven, zemřou, ale na mužovo naléhání, aby z plamenů utekly, nereagují, protože nerozumějí slovu oheň. Muž tedy svým dětem lže a říká jim, že venku čeká vůz, který je odveze. Vyběhnou z domu a jsou zachráněny.

Soka Gakkai je otec, říká Heine, a nezasvěcené masy jsou děti: „Účel světí prostředky. Je to Buddha jako postava otce, soucitný otec, který musí vymyslet způsob, jak zachránit své děti. My všichni jsme jeho děti.“