Es cada vez más difícil escapar al hecho de que el protestantismo de línea principal está en un estado de desintegración. A medida que la asistencia disminuye, las divisiones internas aumentan. Tomemos, por ejemplo, la situación de la Iglesia Episcopal en Estados Unidos. El problema de la Iglesia Episcopal es mucho más teológico que moral: una pobreza teológica verdaderamente monumental que está detrás de los errores morales cometidos recientemente por sus órganos de gobierno.

Toda denominación tiene sus artículos teológicos y libros de teología, sus liturgias y declaraciones confesionales. Sin embargo, el contenido de estos documentos no controla necesariamente lo que podríamos llamar la teología de trabajo de una iglesia. Para encontrar la teología operativa de una iglesia hay que revisar las resoluciones aprobadas en las reuniones oficiales y escuchar lo que el clero dice domingo a domingo desde el púlpito. Hay que escuchar las conversaciones que se producen en las reuniones del clero «y oír los consejos que el clero da a los feligreses con problemas». En resumen, la mejor manera de determinar la teología de una iglesia es convertirse en lo que los antropólogos sociales llaman un observador participante.

Durante treinta y cinco años, he sido un observador participante en la Iglesia Episcopal. Después de diez años como misionero en Uganda, regresé a este país y comencé un trabajo de posgrado en Ética Cristiana con Paul Ramsey en la Universidad de Princeton. Tres años más tarde asumí un puesto en el Seminario Teológico Episcopal del Suroeste. Lleno de entusiasmo, escuché el primer sermón de un estudiante, pero me sorprendió su vacuidad. El estudiante comenzó con la maravillosa pregunta: ¿Qué es el Evangelio cristiano? Pero su respuesta, a lo largo de todo el sermón, fue simplemente: Dios es amor. Dios nos ama. Esperé en vano alguna palabra sobre el poder salvador de la cruz de Cristo o la declaración de la victoria de Dios en la resurrección de Cristo. Esperé en vano una promesa del Espíritu Santo. También esperé en vano una advertencia de esperar paciente y fielmente el regreso del Señor. Esperé en vano una llamada al arrepentimiento y a la enmienda de la vida de acuerdo con el modelo de la vida de Cristo.

El contenido de la predicación que había escuchado durante una década desde los púlpitos de la Iglesia Anglicana de Uganda (y de otros cristianos en todo el continente africano) simplemente no se encontraba. Uno podría, por supuesto, descartar este caso de predicación vacía como un simple ejemplo de la dolorosa insuficiencia de la predicación de la mayoría de los seminaristas; pero, a lo largo de los años, he escuchado el mismo sermón predicado desde un púlpito tras otro por sacerdotes experimentados. El sermón episcopal, en su forma más fulgurante, comienza con una afirmación de que la encarnación debe entenderse como una mera manifestación del amor divino. De este punto de partida se extraen varias conclusiones. La primera es que Dios es amor puro y simple. Por tanto, no hay que ver en la muerte de Cristo ningún juicio sobre la condición humana. Por el contrario, hay que ver una afirmación de la creación y de las personas que somos. La vida y la muerte de Jesús revelan el hecho de que Dios nos acepta y afirma.

De esta revelación, podemos sacar otra conclusión: Dios quiere que nos amemos unos a otros, y ese amor requiere de nosotros tanto la aceptación como la afirmación del otro. De este punto podemos derivar otro más: La aceptación del amor requiere una forma de justicia que incluya a todas las personas, especialmente a aquellas que de alguna manera han sido marginadas por la práctica social opresiva. La misión de la Iglesia es, por lo tanto, ver que los que han sido rechazados sean incluidos «para la justicia como la inclusión define la política pública». El resultado es una equivalencia práctica entre el Evangelio del Reino de Dios y una forma particular de justicia social.

Para quienes ven la Cámara de Obispos de la Iglesia Episcopal y su Convención General desde fuera, muchas de sus acciones recientes pueden parecer una negación de algo fundamental para el modo de vida cristiano. Pero para muchos dentro de la Iglesia Episcopal, la ecuación del Evangelio y la justicia social constituye una expresión primaria de la verdad cristiana. No se trata de una división ética sobre lo correcto o incorrecto de la homosexualidad y el matrimonio entre personas del mismo sexo. Es un abismo teológico» que separa a los que sostienen una teología de la aceptación divina de los que sostienen una teología de la redención divina.

Obsérvese, por ejemplo, la práctica cada vez más común de invitar a personas no bautizadas a participar en la Santa Eucaristía. La invitación se hace en nombre de la hospitalidad radical. Es como tener un invitado en la comida familiar, según afirman sus defensores: es una forma de invitar a la gente y evangelizar.

En la Iglesia Episcopal, una prueba segura de que una idea está ganando adeptos es la aparición de una pregunta sobre ella en el examen de ordenación general. Las preguntas sobre el divorcio y las segundas nupcias, la ordenación de mujeres, el comportamiento sexual y el aborto han precedido a los cambios en la enseñanza y la práctica de la Iglesia Episcopal. En una versión reciente del examen, apareció una pregunta sobre la comunión abierta para los no bautizados, lo que sugiere que esto es mucho más que una nube en el horizonte. Se trata, más bien, de un cambio en la doctrina y la práctica que se está consolidando rápidamente y que quizás debería preocupar más a los socios ecuménicos de las Comuniones Anglicanas que los recientes cambios en la enseñanza y la práctica moral.

De hecho, es importante señalar al examinar la teología de trabajo de la Iglesia Episcopal que los cambios en la creencia y la práctica dentro de la iglesia no se hacen después de una prolongada investigación y debate teológico. Más bien, se realizan mediante acciones proféticas que dan expresión a la doctrina de la inclusión radical. Dichas acciones se han convertido en algo común en parte porque no tienen ningún coste. Desde la lucha por la ordenación de mujeres, la Cámara de Obispos de la Iglesia Episcopal ha renunciado a cualquier intento de actuar como un organismo unificado o de disciplinar a sus miembros. Dentro de una diócesis determinada, casi cualquier cambio en las creencias y prácticas puede producirse sin penalización.

Ciertas justificaciones son comúnmente nombradas para tal fracaso de la disciplina. La primera es el reclamo del manto de los profetas por parte de los innovadores «a menudo seguido rápidamente por una afirmación de que el Espíritu Santo mismo está haciendo esta nueva cosa, que no necesita tener ningún vínculo perceptible con la práctica pasada de la iglesia. Respaldado por afirmaciones de visión profética y llena del Espíritu, cada diócesis puede entonces justificar su acción como una opción local, que es el derecho reclamado de cada diócesis o parroquia a seguir su propio camino si parece haber razones internas suficientemente fuertes para hacerlo.

Todas estas justificaciones se ofrecen actualmente para la práctica de la comunión abierta «lo que es la señal más clara posible de que es una idea cuyo tiempo ha llegado en la Iglesia Episcopal. Pero las raíces profundas de la idea están en la doctrina de la inclusión radical. Una vez que se ha reducido la importancia de la resurrección de Cristo y se ha restado importancia a la santidad de vida como marcador fundamental de la identidad cristiana, la noción de inclusión radical produce la opinión de que no es necesario llegar al Padre a través del Hijo. Cristo es un camino, pero no el camino. La Sagrada Eucaristía es un signo de aceptación por parte de Dios y del pueblo de Dios, por lo que debería estar abierta a todos «la invitación no acompañada de una llamada al arrepentimiento y a la enmienda de vida».

Esta doctrina no oficial de la inclusión radical, que es ahora la teología de trabajo de la Iglesia Episcopal, juega en dos direcciones. Con respecto a Dios, produce una teología casi deísta que postula un Dios benévolo que favorece el amor y la justicia como inclusión, pero que no actúa para salvarnos de nuestros pecados ni para elevarnos a una nueva vida según el modelo de Cristo. Con respecto a los seres humanos, produce una ética de afirmación tolerante que no lleva consigo ninguna llamada a la conversión y a la santidad radical.

La teología de trabajo de la Iglesia Episcopal también es congruente con una forma de cuidado pastoral diseñada para ayudar a las personas a afirmarse, a enfrentar sus dificultades y a ajustarse con éxito a sus circunstancias particulares. La principal (aunque no la única) formación pastoral ofrecida a los futuros clérigos de la Iglesia Episcopal ha sido durante varios años la Educación Pastoral Clínica, que adopta la forma de una pasantía en un hospital o en alguna otra institución asistencial. El enfoque tiende a ser las necesidades expresadas de un cliente, las actitudes y contribuciones de un consejero, y la transferencia y contratransferencia que definen su relación. En sus inicios, los supervisores de la Educación Pastoral Clínica estaban muy influenciados por la terapia centrada en el cliente de Carl Rogers, pero el marco teórico empleado hoy en día varía mucho. Sin embargo, un supuesto dominante en todas las formas es que los clientes tienen, dentro de sí mismos, la respuesta a sus perplejidades y conflictos. El acceso a los recursos personales y el éxito de la adaptación es lo que el pastor debe buscar cuando ofrece atención pastoral.

Puede haber algún mérito en colocar a los nuevos clérigos en entornos hospitalarios, pero esta forma particular no se presta fácilmente al tipo de encuentro con Cristo que conduce a la fe, el perdón, el juicio, el arrepentimiento y la enmienda de la vida. El tipo de confrontación que suele ser necesario para desencadenar ese proceso está decididamente mal visto. La postura teológica asociada a la educación pastoral clínica no es de desafío, sino una en la que Dios es representado como una presencia que acepta, no muy diferente a la del terapeuta o pastor.

Pero esto no debería ser un desarrollo inesperado. En una teología dominada por la inclusión radical, términos como fe, justificación, arrepentimiento y santidad de vida parecen pertenecer a un vocabulario antiguo que debe ser superado o reinterpretado. También lo es la noción de que la Iglesia es una comunidad elegida por Dios con el propósito particular de dar testimonio del acontecimiento salvador de la vida, muerte y resurrección de Cristo.

Es este testimonio el que define la gran tradición de la Iglesia, pero una teología de la inclusión radical debe recortar tal creencia robusta. Para ser fiel a sí misma, sólo puede encontrar espacio para un tipo de testimonio: la inclusión de los anteriormente excluidos. Dios ya ha incluido a todo el mundo, y ahora nosotros debemos hacer lo mismo. La salvación no puede ser la cuestión. La teología de la inclusión radical, tal y como se predica y practica en la Iglesia Episcopal, debe definir la cuestión central como moral y no como religiosa, ya que la exclusión es, en última instancia, una cuestión moral incluso para Dios.

Debemos decir esto claramente: La teología actual de la Iglesia Episcopal depende de la obliteración del difícil amor redentor de Dios en nombre de una nueva revelación. El mensaje, incluso cuando sale de la boca de sus exponentes más sofisticados, equivale a la inclusión sin calificación.

Pensando en mis treinta y cinco años en la Iglesia Episcopal, me afligió darme cuenta de que esta nueva revelación es poco diferente del mensaje básico que se me comunicó durante el curso de mi propia educación teológica. Afortunadamente, en mi caso Dios proporcionó un evento intermedio. Viví durante unos diez años entre los Baganda, un pueblo que habita en la orilla norte del lago Victoria. Los Baganda tienen un proverbio que, traducido a grandes rasgos, dice: Una persona que nunca viaja siempre alaba la cocina de su propia madre. Viajar me permitió probar algo diferente. Hasta que no pasé una larga temporada en el extranjero no me di cuenta de lo alejada que estaba la Iglesia Episcopal Americana del contenido básico del cristianismo de Nicea, con su descripción detallada de Dios como Padre, Hijo y Espíritu Santo, su rica cristología y su convincente relato de la llamada de Cristo a la santidad de vida.

El futuro del anglicanismo como comunión de iglesias puede depender de la capacidad de la Iglesia Episcopal Americana para encontrar una salida a las terribles limitaciones que le impone su teología de trabajo. Gran parte de la comunión anglicana en África ve el problema. ¿Pueden los estadounidenses? No basta con remitirse al Libro de Oración Común de la Iglesia Episcopal y responder: «Somos ortodoxos como ustedes: afirmamos que los dos testamentos son la palabra de Dios, recitamos los credos clásicos en nuestro culto, celebramos los sacramentos dominicales y mantenemos el orden episcopal». El desafío que se plantea ahora a la Iglesia Episcopal en Estados Unidos (y, por implicación, a todo el protestantismo liberal) no tiene que ver con los documentos oficiales. Se trata de la teología de trabajo de la Iglesia, que la mayoría de los anglicanos del resto del mundo ya no consideran cristiana.

Philip Turner es el antiguo decano de la Berkeley Divinity School de Yale. Actualmente es vicepresidente del Instituto de la Comunión Anglicana.