Tag Mahal är förvisso fantastiskt vacker, men denna framgång beror inte på slumpen, proportionerna mellan byggnaderna, deras utformning, valet av material, inget av detta är överlåtit åt slumpen. Det är mycket bättre: Inte nog med att allt har studerats för att uppnå denna framgång, Taj Mahal är full av symboler, med början i själva lokalernas utformning, det vill säga de analytiska kvaliteter som formgivarna behövde för att uppnå detta resultat.

För dem som är intresserade av symbolik i konsten, särskilt muslimsk konst, är symbolerna i Taj Mahal uppenbara. Låt oss först titta på de studier som har gjorts om symboliken i Taj Mahal.

Inför 1900-talet: En symbol för kärlek

Intill mitten av 1900-talet har Taj Mahal inte riktigt studerats. Det finns många dokument, ibland verkliga studier om monumentet, men ingen av dem når slutsatser som skulle vara acceptabla i dag, om vi kan tala om definitiva resultat inom konsthistorien.

Den vision som föregick den moderna eran var den om en Taj Mahal som symboliserade kärlek, en symbol som fortfarande används i stor utsträckning i dag. Historien har faktiskt lämnat oss förklaringen till byggandet av Taj Mahal, nämligen att det är graven för Mumtaz Mahal, den tredje hustrun till den femte mogulkejsaren Shah Jahan. Den senare byggde ”de vackraste gravarna” för att hans fru dog under förlossningen av hans 14:e barn. Detta är ett historiskt faktum, det är möjligt att följa scenen där Mumtaz Mahal dog, hans tillfälliga begravning under byggandet av graven och hans slutliga begravning på platsen.

När man idag ser skönheten i Taj Mahal kan man föreställa sig djupet av den kärlek som kejsaren hyste till sin hustru, och det är därför naturligt att Taj Mahal var en symbol för kärlek. Det var denna syn som rådde fram till slutet av 1900-talet, då historiker lutade sig lite mer mot monumentet och upptäckte en annan symbolik.

Slutet av 1900-talet: En representation av paradiset

Nyare studier ändrade historikernas synvinkel. Från och med nu är monumentet inte längre en ren kärlekssymbol utan en representation av paradiset som förknippas med föreställningen om den sista domen. Denna syn beror på Wayne Ernest Begley, som publicerade en omfattande studie i ämnet och som ligger till grund för texterna nedan.

Tadj Mahal som helhet, dvs. inklusive murarna, de södra byggnaderna, trädgårdarna och terrassen, motsvarar en fysisk enhet som representerar ett unikt symboliskt budskap. Man kan därför inte utesluta en av byggnaderna utan att äventyra det symboliska budskapet. På samma sätt påverkar en förändring av en av de delar som utgör Taj Mahal med nödvändighet den symbol som den representerar, hur liten förändringen än är (t.ex. ett byte av material eller en ändring av trädgårdens utformning). ).

Vissa element är viktigare än andra. De viktigaste är:

• användningen av symmetri,
• byggnadernas utformning enligt ett rutnät,
• dekorationerna,
• ordningsföljden av material enligt deras färger,

Om samtida texter om skapandet av Taj Mahal specificerar det är det i huvudsak Begleys verk som bekräftar det: Planerna för monumentet gjordes i jämförelse med ”församlingens slätt”, den eskatologiska platsen för den sista domen . Vi påminner om att eskatologi är en uppsättning doktriner och föreställningar om människans slutliga öde efter hennes död (individuell eskatologi) och om universums öde efter hennes död (universell eskatologi). Byggnadernas utformning är störande för denna slätt som beskrivs i manuskript av Illuminations of Mecca Ibn Arabi här är ett diagram:

Assembleringsslätten, som antas vara på plats på dagen för den yttersta domen, är ett rektangulärt område som är omgivet på höger och vänster sida av två rader med änglar och nedåt av tre rader som kan ses som gränserna för Taj Mahal’s trädgårdar. Guds tron, som enligt islam bärs av åtta änglar, finns i den övre delen och representeras av en åttauddig stjärna som ligger närmare mausoleums oktagon. Han flankeras av de fyra rättfärdiga (moskén och gästernas paviljong) och strax nedanför av ängeln Gabriel. Det centrala bäckenet i församlingens slätt är nära den plats där profeten befinner sig, som använder vågen för att väga de dödas själar. Paradiset och helvetet är likvärdiga trädgårdar i Taj Mahal. Det finns därför en överensstämmelse, förvisso ofullständig, mellan Taj Mahal’s inre disposition och den andliga representation som görs av det hinsides enligt den muslimska religionen. Den huvudsakliga skillnaden ligger i det faktum att Taj Mahal-trädgårdarna endast representerar paradiset, medan det eskatologiska dokumentet visar paradiset till höger och helvetet till vänster, med en bro som gör det möjligt för rättfärdiga själar att korsa helvetet för att komma till paradiset.

Det kan noteras att den kristna religionen har en liknande plats, ingången till Paradiset, som antas välkomna de döda för vägning av själar och deras omdirigering till Paradiset eller Helvetet av Sankt Petrus, den förste av apostlarna.

Den andliga resan

Tadj Mahal är uppdelad i fyra delar, som alla är inriktade från söder till norr. Varje passage från den ena till den andra motsvarar en symbolisk passage, från det mest jordiska till det mest himmelska. Den sydligaste delen är således caravanserai, ett stort kvadratiskt utrymme som tyvärr idag är försvunnet (det har tagits över av urbaniseringen av Agra) och som hyste en marknad och där karavaner från andra städer anlände. Det var en mötesplats, handel och kulturellt utbyte, en plats som var tillägnad det jordiska livet utan någon hänvisning till andlighet. Längre norrut ligger innergården, kallad Jilaukhana, som är en plats där man förbereder sig för det andliga livet. Symboliskt sett är detta den plats där människor utifrån förbereder sig för att gå in på de heligaste platserna i monumentet, en plats där gravarna för kejsar Shah Jahans två första fruar finns och där officianten bodde religiöst, på den tiden. Sedan, längre norrut, passerar besökaren under huvuddörren, Darwaza-i rauza. Denna dörr (i själva verket en mycket imponerande byggnad) motsvarar passagen från livet till det andliga livet eftersom den gör det möjligt att komma in i paradiset, som på jorden representeras av en trädgård. Den senare svarar på en schemaläggning som förklaras nedan. Slutligen, i norr, finns mausoleet, den mest heliga delen av Taj Mahal. Den bevakas av en moské och gästhuset, en byggnad som liknar moskén men som inte är invigd eftersom den inte är orienterad i rätt riktning.

Denna väg har studerats av byggarna och denna representation av Paradiset bevisas av ett stort antal element.

Närvaron av talet 4

I hela Taj Mahal är talet 4 representerat överallt, det är ett vanligt tal i Koranen. Det delas upp i lika delar, har flera geometriska representationer och är förknippat med logik, stränghet, som många egenskaper som eftersträvades av mogulbyggarna. Dessa är de 4 mest uppenbara kanalerna, de delar trädgården i 4 delar, som själva är uppdelade i 4. Trädgården är en perfekt kvadrat, liksom den centrala bassängen. Mausoleet flankeras av fyra minareter, dess fyrkupiga tak omger huvudkupolen och är åttkantig till formen med fyra långsidor och fyra små sidor.

Trädgården, en representation av paradiset

Trädgården består av två långa kanaler som är orienterade längs kardinalpunkterna, de bildar ett kors. I korsets mitt förenas kanalerna inte, centrum upptas av en kvadratisk bassäng. De fyra kanalerna symboliserar paradisets fyra floder enligt muslimerna, nämligen vattenfloden, mjölkfloden, vinfloden och honungsfloden. Denna beskrivning görs i sura 47, vers 15 i Koranen. Geometriskt sett delar de fyra kanalerna upp trädgården i fyra lika stora delar, vilket är en annan koranrepresentation, nämligen den i Sura 55, verserna 46-50 och 62-66: Paradisets fyra trädgårdar. Den centrala bassängen, den är en representation av den avlidnes möjlighet till uppfräschning.

Musoleums upphöjning

I likhet med bokens tre religioner frammanar islam själarnas uppstigning i paradiset. Således finner vi i Taj Mahal denna föreställning om uppstigning, och det är förmodligen den religiösa föreställning som delas mest med katolicismen och judendomen. Den återfinns på flera ställen: Det finns på flera ställen: kupolens form, minarettens höjd och terrassens placering.

Terrassen nås via en dold trappa, när man ser den från monumentets ingång. Hittills verkar mausoleet sväva i luften utan begränsningar. Eftersom dess arkitektur är av stor lätthet accentueras denna känsla av att sväva. Dessutom har mausoleet en bulbformad kupol som är karakteristisk för mogulkonsten. Kupolen pekar mot himlen och ökar mausoleets höjd ytterligare. Det som besökaren inte nödvändigtvis ser är den symbolik som är knuten till formerna: Mausoleet, som är åttkantigt, står på en fyrkantig bas, en geometrisk form som förknippas med jorden. Vi måste veta att enligt muslimerna talar vi inte om ett utan om åtta paradis. Det är lätt att komma in mellan dessa åtta paradis och mausoleums åttakantiga form, och vi har en kedja: Vi har en kedja: fyrkant till oktagon till kupol, som symboliskt representerar övergången från jorden till paradiset. Enligt Koranen stöder fyra änglar den gudomliga tronen, och de kommer att vara åtta på domedagen (Sura 69, vers 17).

De fyra minareterna är en direkt hänvisning till själarnas uppstigning till himlen. De omger mausoleet vars kupol har samma funktion och verkar hjälpa det, göra det till en passage till det himmelska paradiset. I och med att deras finess är en tillgång, balanserar de mausoleet, som är mycket mer massivt oavsett vilken luft som räcker till för en sådan volym.

Slutligt har kupolen en uppenbar funktion att representera den avlidnes själs uppstigning till paradiset.

Den omvända lotusen

Lotusen är en symbolisk blomma från den hinduiska traditionen, den är ett av de element som bevisar mogulernas kulturblandning.

I den hinduiska föreställningsvärlden representerar den kunskapen, öppnandet av världen och på ett mer andligt sätt universums enhetliga och kontinuerliga vidgning. Detta beror på dess förmåga att sätta ut sig när den befinner sig i vattnet, hinduerna tror att den har möjlighet att öppna sig mot världen för att den kan befinna sig i en gynnsam miljö, en metafor för livet på jorden .

Material, färger

Materialen som användes för att bygga Taj Mahal är inte neutrala, de var förvisso dikterade av praktiska begränsningar, men inte bara. Så vit marmor användes för att framhäva ljusstyrkan i mausoleet. Av en god vithet verkar mausoleet alltid upplyst oavsett ljusets kvalitet eller färg. I Koranen talar man om ”Paradisets pärla” för att frammana heliga platser. En paradisets pärla kan logiskt sett vara belagd med vitt som framhäver platsens öppenhet. Denna lysande vithet vid alla tider på dygnet avbryts aldrig av skuggor eftersom iwans (persiskt inspirerade verandor som är huggna runt mausoleet) är breda, höga och grunda, skuggor som kan bildas där förändrar inte monumentets ljusstyrka.

Det är dessutom så att de färger som morgon- eller kvällssolen ger, beroende på den klimatmässiga miljön, lämnar mausoleet lika ljust. Muslimer kan då jämföra det med vad som står inskrivet i vers 35 i den 24:e suran ”himlens och jordens ljus”.

Materialens färg är också viktig för den hinduiska symboliken. Taj Mahal är i huvudsak vit och röd (vit marmor, röd sandsten). I den hinduiska civilisationen är rött krigarnas färg medan vitt är brahmans färg. Brahmaner är läskunniga män, lärare eller präster. att använda färgerna rött och vitt är därför, gentemot det hinduiska samfundet, att framhäva dualiteten jord-himmel genom att frammana deras representanter på jorden.

Floraldekorationer

Mausoleet är täckt med blomster- eller växtdekorationer som är av två slag: De är av två slag: antingen i Pietra dura (det vill säga i inredning i sten) eller i låg relief. Användningen av basrelief snarare än högrelief (vars relief är mer accentuerad) motiveras av begränsningen av det spel av skuggor det kommer att orsaka på själva monumentet, målet är att lämna mausoleet så soligt som möjligt.

Varför blommor och växter, inte föreställningar av djur eller människor? Svaret är också rent symboliskt. I islam är all mänsklig representation förbjuden, så det finns ingen. Sedan representerar växter välbefinnande eftersom islam har utvecklats i torra områden, vatten, växter var därför dyrbara varor och eftersom allt som är värdefullt logiskt sett är förknippat med livet efter döden , så är växter på en bra plats i listan över gudomliga element. Dessutom är trädgården en representation av paradiset, det är helt besläktat med representationen av växter på mausoleet, dessa växter framkallar det eviga paradisiska livet. Blommorna har ännu mer denna föreställning om paradisiska växter eftersom de inte har jordiska kallelser, frukterna, eftersom de är näringsrika är de närmare det jordiska livet.

De blommiga dekorationerna deltar alltså i representationen av paradiset som Taj Mahal är.

Mausoleums geometri

Mausoleumet har, utvändigt, olika symboliska föreställningar: Det har en ljus vit färg, en åttkantig form som påminner om de åtta paradisen och en kupol som sträcker sig mot himlen. Men dess inre är också symboliskt. Tillträde till den centrala delen som innehåller cenotaferna kan endast ske genom anti-kammare som motsvarar en sista rening av själen före ankomsten till de heligaste platserna i Taj Mahal. Denna passage är identisk med den som kan göras när besökaren går in i trädgårdarna. Den centrala delen, som också är åttkantig, har fyra passager som öppnas vid de fyra kardinalpunkterna. Den perfekta orienteringen av mausoleet ligger närmare mogulernas paradisiska vision, som fokuserade på geometrisk precision. I mausoleet försvinner således begreppet rum eftersom allt är perfekt identiskt och besökaren befinner sig på en plats utan rumslig referens, vilket ökar intrycket av att befinna sig i paradiset.

Den exceptionella akustiken i mausoleet är också en symbol för renhet. Ljudet sprider sig genom att studsa på väggarna utan att stoppas, reflekteras fram till den kraftförlust som markerar dess slut. Det kan hålla i 30 sekunder.

Närheten till Yamuna

Yamunafloden som rinner genom staden Agra rinner strax norr om orten. Denna flod är en biflod till Ganges som är hinduernas renande ström. Det är i Ganges som hinduernas aska sprids eftersom floden är det som renar den avlidnes själ innan den fortsätter sin bana mot himlen. Närheten mellan Ganges biflöde och Taj Mahal är därför en symbol för mogulernas önskan att rena den avlidna Mumtaz Mahals själ, och detta gentemot det hinduiska samfundet snarare än det muslimska. Enligt hinduismen är Ganges en helig flod som kommer från Vishnus fot och ansluter sig till berget Meru som är det kosmiska berget, universums axel.

Slutsats

Sammanfattningsvis kan vi säga att Taj Mahal byggdes i enlighet med normer som infördes av religiösa krav som var centrerade kring konceptet om livet efter döden. Om islam är den huvudsakliga inspirationskällan har hinduismen inte glömts bort med till exempel användningen av dekorationer av sten och själens rening genom Yamuna.

Se även:

Historia om Taj Mahal

Museum om Taj Mahal