Hmong shamanismEdit

Hmongfolket, som ett gammalt folk i Kina med en 5 000-årig historia, fortsätter att upprätthålla och praktisera sin form av shamanism känd som Ua Neeb. Att vara hmongschaman är ett kall; deras främsta uppgift är att skapa harmoni för individen, deras familj och deras samhälle i deras miljö genom att utföra ritualer, vanligtvis genom trance.

Djuroffer har varit en del av hmongschamanernas schamanistiska praktik under de senaste 5 000 åren. I motsats till vad många västerlänningar tror, så utförs Hmong-spraktiken med att använda djur i shamanska praktiker med stor respekt. Efter Vietnamkriget bosatte sig över 200 000 Hmong i USA och shamanismen är fortfarande en del av Hmongkulturen. På grund av att kultur och lag kolliderar, som professor Alison Dundes Renteln, professor i statsvetenskap vid University of Southern California och författare till The Cultural Defense, en bok som undersöker hur sådana fall påverkar de amerikanska domstolarna, en gång sade: ”Vi säger att vi som samhälle välkomnar mångfald, och att vi i själva verket omfamnar den … I praktiken är det inte så lätt”.

Hmong tror att alla saker på jorden har en själ (eller flera själar) och att dessa själar behandlas lika och kan betraktas som utbytbara. När en person är sjuk på grund av att hans själ är förlorad, eller fångad av en vild ande, är det nödvändigt att be om och få tillåtelse av det djuret, oavsett om det är en kyckling, en gris, en hund, en get eller något annat djur som behövs, att använda dess själ för ett utbyte med den drabbade personens själ under en period av 12 månader. I slutet av denna period, under Hmong-nyåret, utför shamanen en särskild ritual för att frigöra djurets själ och skicka det till den bortomliggande världen. Som en del av sin tjänst till mänskligheten skickas djursjälen iväg för att reinkarnera i en högre form av djur, eller till och med för att bli medlem av en guds familj (ua Fuab Tais Ntuj tus tub, tus ntxhais) för att leva ett liv i lyx, utan att behöva lida som djur. Att bli ombedd att utföra denna plikt (det som i västvärlden kallas ”djuroffer”) är därför en av de största hedersbetygelserna för det djuret, att kunna tjäna mänskligheten. Hmongfolket i sydöstra Guizhou täcker tuppen med ett stycke rött tyg och håller sedan upp den för att dyrka och offra till himlen och jorden före den heliga tuppfighten. I en rättegång 2010 mot en hmong från Sheboygan i Wisconsin som anklagades för att ha iscensatt en tuppfäktning, uppgavs att tupparna ”hölls för både mat och religiösa ändamål”, och fallet följdes av ett frikännande.

Förutom den andliga dimensionen försöker hmongschamaner behandla många fysiska sjukdomar genom att använda sig av texten med heliga ord (khawv koob).

JapanRedigera

Shamanism är en del av den inhemska Ainu-religionen och den japanska religionen Shinto, även om Shinto skiljer sig åt genom att det är shamanism för ett jordbrukssamhälle. Sedan tidig medeltid har Shinto påverkats av och synkretiserats med buddhismen och andra delar av den kontinentala östasiatiska kulturen. Boken ”Occult Japan: Shinto, Shamanism and the Way of the Gods” av Percival Lowell fördjupar sig ytterligare i forskningen om japansk shamanism eller shintoism. Boken Japan Through the Looking Glass: Shaman to Shinto avslöjar de extraordinära aspekterna av den japanska tron.

KoreaEdit

Shamanism praktiseras fortfarande i Nord- och Sydkorea. I söder kallas shamankvinnor för mudangs, medan manliga shamaner kallas baksoo mudangs. En person kan bli schaman genom ärftlig titel eller genom naturlig förmåga. Shamaner konsulteras i det moderna samhället vid ekonomiska och äktenskapliga beslut.

MalaysiaRedigera

Bobohizan av Sabah, cirka 1921.

Shamanism praktiserades också bland det malajiska samhället på den malajiska halvön och bland ursprungsbefolkningen i Sabah och Sarawak. Personer som utövar shamanism i landet kallas i allmänhet för bomoh eller pawang på halvön. I Sabah är Bobohizan den viktigaste shamanen bland ursprungsbefolkningen Kadazan-Dusun.

MongolietRedigera

Mongolisk shaman som utför ritualer, 3 mars 2019. Vid Khovsogol lake worship, under evenemanget ”Blue Pearl” i Mongoliet

Mongoliska klassiker, såsom The Secret History of the Mongols, ger detaljer om manliga och kvinnliga shamaner som tjänar som exorcister, healers, regnmakare, oneiromancers, siare och tjänstemän. Shamanska metoder fortsätter i dagens mongoliska kultur.

Den andliga hierarkin i det klanbaserade mongoliska samhället var komplex. Den högsta gruppen bestod av 99 tngri (55 av dem välvilliga eller ”vita” och 44 skräckinjagande eller ”svarta”), 77 natigai eller ”jordmödrar”, förutom andra. Tngri anropades endast av ledare och stora shamaner och var gemensamma för alla klaner. Efter dessa dominerade tre grupper av förfädersandar. ”Lord-spiriterna” var klanledarnas själar till vilka varje medlem av en klan kunde vädja om fysisk eller andlig hjälp. ”Protector-Spirits” omfattade själarna hos stora schamaner (ĵigari) och schamaninnor (abĵiya). ”Guardian-Spirits” bestod av själar från mindre schamaner (böge) och schamaninnor (idugan) och var förknippade med en specifik plats (inklusive berg, floder etc.) i klanens territorium.

Under 1990-talet skapades en form av mongolisk neo-shamanism som har gett ett mer modernt förhållningssätt till schamanismen. Bland burjatmongolerna, som lever i Mongoliet och Ryssland, är spridningen av schamaner sedan 1990 en central aspekt av en större kamp för burjaterna för att återupprätta sina historiska och genetiska rötter, vilket har dokumenterats utförligt av Ippei Shimamura, en antropolog vid universitetet i Shiga prefektur i Japan. Vissa mongoliska shamaner gör nu affärer av sitt yrke och har till och med kontor i de större städerna. På dessa företag leder vanligtvis en shaman organisationen och utför tjänster som helande, spådomar och löser alla typer av problem. Även om den ursprungliga entusiasmen för återupplivandet av den mongoliska schamanismen i den postkommunistiska/efter-1990-eran ledde till en öppenhet för alla intresserade besökare, har situationen förändrats bland de mongoler som försöker skydda den väsentliga etniska eller nationella grunden för sina utövningar. På senare år har många sammanslutningar av mongoliska schamaner blivit försiktiga med västerländska ”kärn-” eller ”neo-” eller ”New Age”-schamaner och har begränsat tillträdet till endast mongoler och västerländska forskare

FilippinernaRedigera

1922: En shaman från Itneg-folket förnyar ett offer till anden (anito) i en krigares kalasag-sköld

En artist som föreställer en shaman under en nyligen genomförd Babaylan-festival i Bago, Negros Occidental.

Babaylans (även balian eller katalonan, bland många andra inhemska namn) var shamaner från de olika etniska grupperna på de förkoloniala filippinska öarna. Dessa shamaner specialiserade sig på att utnyttja naturens obegränsade krafter och var nästan alltid kvinnor eller feminiserade män (asog eller bayok). Man trodde att de hade andliga guider genom vilka de kunde kontakta och interagera med andar och gudomar (anito eller diwata) och andevärlden. Deras främsta roll var som medier under pag-anito seansritualer. Det fanns också olika undertyper av babaylan som specialiserade sig på läkekonst och örtkunskap, spådomskonst och trolldom.

Babaylan var högt respekterade medlemmar av samhället, i nivå med den förkoloniala adelsklassen. I frånvaro av datu (domänens överhuvud) tar babaylanen på sig rollen som tillfällig domänens överhuvud.

De var mäktiga ritualspecialister med förmåga att påverka vädret och koppla sig till de olika andarna i naturen. Babaylans hölls i så hög aktning på grund av deras förmåga att förneka den mörka magin hos en ond datu eller ande och läka sjuka eller sårade. Babaylanen kunde bland annat bota de sjuka, garantera en säker graviditet och förlossning och leda ritualer med offergåvor till de olika gudomarna. Babaylanerna var väl förtrogna med örtkunskap och kunde skapa botemedel, motmedel och drycker från olika rötter och frön. De använde dessa för att behandla sjuka eller för att hjälpa en allierad datu att besegra en fiende, därför var babaylans också kända för sin specialisering i medicinsk och gudomlig strid.

Ditt inflytande avtog när de flesta etniska grupperna i Filippinerna successivt konverterades till islam och tvångskonverterades till katolicismen. Under det spanska imperiet blev babaylan ofta förtalade och falskt anklagade för att vara häxor och ”djävulens präster” och förföljdes hårt av det spanska prästerskapet. Spanjorerna brände ner allt som de förknippade med ursprungsbefolkningens inhemska religion (inklusive helgedomar som dambana) och beordrade till och med med med våld ursprungsbefolkningens barn att avföring på sina egna gudars avgudar. I det moderna filippinska samhället har deras roller till stor del övertagits av folkhealare, som numera till övervägande del är män, medan vissa fortfarande felaktigt anklagas för att vara ”häxor”, något som har inletts av den spanska kolonialismen. I områden där folket inte har konverterats till muslimer eller kristna, särskilt ursprungsbefolkningarnas förfäders områden, har shamaner och deras kulturella drag fortsatt att existera med sina respektive samhällen, även om dessa shamaner och deras praktiker långsamt späds ut av kristna religioner som fortsätter att blanda sig i deras livsföring.

Sibirien och NordasienRedigera

Ainu björnoffer. Japansk rullmålning, cirka 1870.

Shaman i södra Sibirien, 2014

Oroqen-shaman, norra Kina

Sibirien betraktas som schamanismens locus classicus. Området är bebott av många olika etniska grupper, och många av dess folk observerar shamanistiska sedvänjor, även i modern tid. Många klassiska etnografiska källor till ”schamanism” registrerades bland sibiriska folk.

Manchu schamanism är en av mycket få schamanistiska traditioner som hade officiell status in i modern tid, genom att bli en av de kejserliga kulterna i Qing-dynastin i Kina (tillsammans med buddhism, taoism och traditionell himmelsdyrkan). Palatset för jordisk stillhet, en av de viktigaste salarna i den förbjudna staden i Peking, var delvis tillägnad shamanistiska ritualer. Den rituella uppställningen är fortfarande bevarad på plats i dag.

Under de sibiriska Chukchifolken tolkas en shaman som någon som är besatt av en ande, som kräver att någon tar på sig den shamanska rollen för deras folk. Bland burjaterna finns en ritual som kallas shanar, där en kandidat invigs som shaman av en annan, redan etablerad shaman.

För flera samojediska folk var shamanism en levande tradition även i modern tid, särskilt hos grupper som levde i isolering, fram till nyligen (nganasaner). Den sista anmärkningsvärda nganasanska schamanens seanser kunde spelas in på film på 1970-talet.

När Folkrepubliken Kina bildades 1949 och gränsen mot ryska Sibirien formellt förseglades, begränsades många nomadiska tungusgrupper (inklusive Evenki) som praktiserade schamanism till Manchuriet och Inre Mongoliet. Oroqens sista shaman, Chuonnasuan (Meng Jinfu), dog i oktober 2000.

I många andra fall var shamanismen på tillbakagång redan i början av 1900-talet, till exempel bland romerna.

CentralasienEdit

Geografiska influenser på den centralasiatiska schamanismenEdit

Geografiska faktorer påverkar i hög grad karaktären och utvecklingen av religionen, myterna, ritualerna och eposen i Centralasien. Medan religiösa ritualer i andra delar av världen i första hand används för att främja välstånd inom jordbruket, användes de här för att säkerställa framgång i jakt och boskapsuppfödning. Djuren är en av de viktigaste beståndsdelarna i den inhemska religionen i Centralasien på grund av den roll de spelar för överlevnaden hos de nomadiska civilisationerna på stäpperna samt hos de sedentära befolkningar som lever på mark som inte lämpar sig för jordbruk. Shamaner bar djurskinn och fjädrar och genomgick förvandlingar till djur under andliga resor. Dessutom fungerade djuren som människornas guider, räddare, förfäder, totem och offeroffer. Som en naturreligion hade shamanismen i hela Centralasien särskild vördnad för förhållandet mellan himmel, jord och vatten och trodde på den mystiska betydelsen av träd och berg. Shamanismen i Centralasien lägger också stor vikt vid motsättningen mellan sommar och vinter, vilket motsvarar de enorma temperaturskillnader som är vanliga i regionen. De hårda förhållanden och den fattigdom som orsakades av de extrema temperaturerna drev de centralasiatiska nomaderna genom historien till att sträva efter militaristiska mål mot sina bofasta grannar. Denna militära bakgrund kan ses i vördnaden för hästar och krigare inom många inhemska religioner.

Gemensamma metoder och trosuppfattningarRedigera

Centralasiatiska shamaner fungerade som heliga mellanhänder mellan den mänskliga och andliga världen. I denna roll tog de på sig uppgifter som helande, spådomar, vädjar till förfäderna, manipulerar elementen, leder vilsna själar och officierar offentliga religiösa ritualer. Den shamanska seansen fungerade som en offentlig uppvisning av shamanens resa till andevärlden och innebar vanligtvis intensiva transer, trummor, dans, sång, avancerade kostymer, mirakulösa uppvisningar av fysisk styrka och publikens medverkan. Målet med dessa seanser varierade från att återfinna en sjuk patients förlorade själ och spå om framtiden till att kontrollera vädret och hitta en försvunnen person eller sak. Användning av trick, ventriloquism och hypnos var vanliga i dessa ritualer men förklarade inte de mer imponerande prestationer och faktiska botemedel som shamaner åstadkom.

Shamaner uppträder i ett ”tillstånd av extas” som medvetet framkallats av en viljeansträngning. För att nå detta förändrade medvetandetillstånd krävs stor mental ansträngning, koncentration och strikt självdisciplin. De mentala och fysiska förberedelserna omfattade långa perioder av tyst meditation, fasta och rökning. I detta tillstånd använder skickliga shamaner förmågor som den mänskliga organismen inte kan uppnå i det vanliga tillståndet. Shamaner i extas uppvisar ovanlig fysisk styrka, förmågan att motstå extrema temperaturer, förmågan att sticka och skära utan smärta och en ökad mottaglighet hos sinnesorganen. Shamaner använde sig av berusande ämnen och hallucinogener, särskilt mukhomor-svampar och alkohol, som ett sätt att påskynda uppnåendet av extas.

Användningen av rening genom eld är ett viktigt inslag i den shamanska traditionen som går tillbaka så tidigt som till 600-talet. Människor och saker som var kopplade till de döda måste renas genom att passera mellan eldar. Dessa reningar var komplexa exorcismer medan andra helt enkelt innebar att man bokstavligen gick mellan två eldar medan man välsignades av schamanen. I litteraturen och i praktiken var schamaner också ansvariga för att använda speciella stenar för att manipulera vädret. Ritualer utförs med dessa stenar för att locka till sig regn eller stöta bort snö, kyla eller vind. Denna ”regnsten” användes vid många tillfällen, bland annat för att få slut på torka samt för att producera hagelstormar som ett medel för krigföring.Trots skillnader mellan olika typer av schamaner och specifika traditioner finns det en enhetlighet i hela regionen som manifesteras i schamanernas personliga övertygelser, mål, ritualer, symboler och utseende.

Schamanska ritualer som konstnärlig föreställningRedigera

Den shamanska ceremonin är både en religiös ceremoni och en konstnärlig föreställning. De dramatiska uppvisningarna är inte till för att dra till sig uppmärksamhet eller skapa ett spektakel, utan för att leda stammen i en högtidlig rituell process. Föreställningar består av fyra element: dans, musik, poesi och dramatisk eller mimetisk handling. Användningen av dessa element tjänar syftet att utåt uttrycka sin mystiska gemenskap med naturen och andarna för resten av stammen. Den sanna shamanen kan göra resan till andevärlden när som helst och var som helst, men shamanska ceremonier är ett sätt för resten av stammen att ta del av denna religiösa upplevelse. Schamanen ändrar sin röst på ett mimetiskt sätt för att representera olika personer, gudar och djur, medan hans musik och dans förändras för att visa hans framsteg i andevärlden och hans olika andliga interaktioner. Många schamaner praktiserar buktalande och utnyttjar sin förmåga att exakt imitera ljudet av djur, natur, människor och andra ljud för att ge publiken stämningen under resan. Utarbetade danser och recitationer av sånger och poesi används för att göra shamanens andliga äventyr till en levande verklighet för sin publik.

Dräkt och tillbehörRedigera

Shamanens klädsel varierar i olika regioner, men hans främsta tillbehör är hans rock, mössa och tamburin eller trumma. Förvandlingen till ett djur är en viktig aspekt av den resa till andevärlden som företas under shamanska ritualer, så rocken är ofta dekorerad med fågelfjädrar och föreställningar av djur, färgade näsdukar, klockor och metallornament. Mössan är vanligen gjord av skinnet från en fågel med fjädrarna och ibland huvudet kvar.

Trumman eller tamburinen är det viktigaste medlet för att kommunicera med andar och göra det möjligt för shamanen att nå förändrade medvetandetillstånd på sin resa. Trumman, som representerar universum i sin helhet, är ofta delad i lika stora halvor för att representera jorden och de lägre världarna. Symboler och naturföremål läggs till trumman för att representera naturkrafter och himlakroppar.

Tsarryssland och SovjetrysslandRedigera

I det sovjetiska Centralasien förföljde och fördömde sovjetregeringen schamaner som utövare av bedräglig medicin och upprätthållare av föråldrade religiösa trosuppfattningar i den nya tidsåldern av vetenskap och logik. De radikala omvandlingar som skedde efter den socialistiska oktoberrevolutionen ledde till en kraftig minskning av shamanernas verksamhet. Shamaner utgjorde en viktig komponent i centralasiaternas traditionella kultur och på grund av deras viktiga roll i samhället riktade sovjetiska organisationer och kampanjer in sig på shamaner i sina försök att utrota traditionella influenser i ursprungsbefolkningarnas liv. Tillsammans med förföljelse under tsarregimen och sovjetregimen hade kristendomens och islams spridning en roll i upplösningen av den inhemska tron i hela Centralasien. Fattigdom, politisk instabilitet och utländskt inflytande är också skadligt för en religion som kräver publicitet och beskydd för att blomstra. 1980-talet var de flesta shamaner misskrediterade i sitt folks ögon av sovjetiska tjänstemän och läkare.

VietnamRedigera

Lên đồng i en pagod i Vietnam. Det är 12 gånger som cô đđồng (shaman) byter kläder under en session av lên đồng, vilket innebär att han/hon 12 gånger byter karaktär inuti.

I Vietnam utför shamaner ritualer i många av de religiösa traditioner som samsas i majoritets- och minoritetsbefolkningen. I deras ritualer är musik, dans, speciella kläder och offergåvor en del av föreställningen som omger andens resa.

Shamanism är en del av den vietnamesiska religionen tín ngưỡng thờ Mẫu (dyrkan av modergudinnor). I Vietnam kallas denna rituella praktik lên đồng eller även känd som hầu bóng, eller hầu đồng, sessioner innefattar konstnärliga inslag som musik, sång, dans och användning av kostymer.

Hát chầu văn, som är en traditionell folkkonst i norra Vietnam, relaterad till tín ngưỡng thờ Mẫu och shamanism. Genren är känd för sin användning i ritualer för gudomsmedialitet. Chầu văn tjänar två syften: att hjälpa till att hypnotisera mediet för mottagning av gudomarna och att ackompanjera mediets handlingar med lämplig musik.

Andra asiatiska traditionerRedigera

”Jhakri” är det vanliga namnet som används för shamaner i Sikkim (Indien) och Nepal. De finns i Limbu-, Sunuwar-, Rai-, Sherpa-, Kami-, Tamang-, Gurung- och Lepcha-samhällena. De är influerade av hinduism, tibetansk buddhism, Mun- och Bön-ritualer.

Shamanism praktiseras fortfarande i stor utsträckning på Ryukyuöarna (Okinawa, Japan), där shamaner är kända som ”Noro” (alla kvinnor) och ”Yuta”. ”Noro” administrerar i allmänhet offentliga eller gemensamma ceremonier medan ”Yuta” fokuserar på civila och privata angelägenheter. Shamanism utövas också i några få landsbygdsområden i själva Japan. Det anses allmänt att shintoreligionen är resultatet av omvandlingen av en shamanistisk tradition till en religion.Formerna för utövandet varierar något på de olika Ryukyuöarna, så att det till exempel finns en distinkt Miyako-schamanism.