Santul Nerkar

Demokratin är instabil. Det finns en naturlig tendens i den amerikanska diskursen att främja det nuvarande styrelsesystemet som den mest rättvisa, säkra och effektiva regeringsformen, men det finns bevis som tyder på att ”backsliding”, eller en ökning av illiberala element i en blomstrande demokrati, belyser en tydlig och närvarande fara för strukturen i moderna styrelsesystem. I sitt banbrytande dialektiska verk Republiken utforskar Platon fem regeringsformer och gör anspråk på var och en av deras egenskaper. Han betraktar särskilt demokratin som en instabil regeringsform och som ett steg från tyranni. Platon menar att demokratin uppstår som ett resultat av missnöje med oligarkin och att den kommer att leda till tyranni när törsten efter fullständig frihet övergår i autokratiskt styre. Medan demokratin i dag betraktas som den mest upplysta formen av styrelseskick, ser Platon demokratin som det näst sista steget i den oundvikliga nedgången till tyranni för samhällen som befinner sig i politiskt förfall. Platon gör ett kraftfullt och sammanhängande påstående om att demokratier är mottagliga för ”majoritetens tyranni” och demagogiskt styre. Platons argument att demokratins uppkomst nödvändigtvis följs av tyranni är dock inte lika övertygande, och det förklarar inte varför demokratier har blomstrat under senare tid.

För att bättre förstå Platons kritik av demokratin är det viktigt att beskriva hans analogi mellan själen och staden. Han introducerar denna parallell i bok II, med ”…låt oss först undersöka naturen av rättvisa och orättvisa i staden…”. Den mest rättvisa formen av styrelseskick, aristokratin, förenas med filosofkungen som har de nödvändiga egenskaperna för att styra ett rättvist samhälle. Kopplingen av staden och själen är nyckeln till att förstå Platons parningar av varje form av styrelseskick, från den hedersmotiverade mannen som representerar timokratin, den rikedomälskande mannen som representerar oligarkin, mannen som styrs av onödiga lustar och frihet som representerar demokratin och slutligen mannen som styrs av helt orättfärdiga lustar och som demonstrerar tyranniet.

Enligt Platon får aristokratin oundvikligen ge vika för en sämre form av styrelseskick på grund av den mänskliga naturens fallikhet. En fraktion är ”järn och brons”, som dras till ackumulation av rikedomar. Den andra är ”guld och silver”, som förgäves försöker föra ”oppositionen tillbaka till dygden och den nedärvda ordningen”. Fraktionalismen representerar en övergång till timokrati, en kompromiss mellan aristokrati och oligarki. Timokratin liknar den tidigare aristokratin på många sätt, men uppvisar också oligarkins egenskaper i sin ”girighet efter rikedomar” och ”ett hemligt begär efter guld och silver…”. Timokratin och den hedersälskande själen förkroppsligar aristokratins adel, men kan inte förhindra att lusten efter rikedomar överväldigar systemet så att det vänder sig mot en fullständig oligarki. Och så ”blir segerns och hederns älskare slutligen älskare av pengar och vinst”. Det största goda, som var visdom under det aristokratiska styret, har nu blivit strävan efter rikedom under den oligarkiska själens täckmantel. Oligarkin övergår sedan till demokrati, eftersom ackumuleringen av rikedomar i händerna på ett fåtal sår missnöje i en växande underklass av medborgare. De ”många” beskrivs som att de ”hatar dem som förvärvat sina egendomar och konspirerar mot dem och resten av medborgarna också, de törstar efter revolution”. Platon beskriver demokratins tillkomst som ”antingen genom vapenmakt eller genom terror som tvingar oppositionen att dra sig tillbaka”. De efterföljande överlägsna friheterna som demokratin upprätthåller tjänar till att skada staden, eftersom den demokratiska stadens ”tillåtlighet” möjliggör manifestationen av tyranni. Den demokratiska staden, säger Platon, ”bryr sig inte om det tidigare beteendet hos den man som träder in i det offentliga livet. Han behöver bara förklara sig vara en vän av folket, så kommer han att bli hedrad”. Platon ser demokratin som farligare än oligarkin, för även om de två har samma skadliga egenskaper har den demokratiska staden ”omfamnat anarkin” och ”drönarklassen”, eller den klass av människor som motiverar de fattiga mot de rika härskarna, är dominerande. Slutligen markeras nedgången till tyranni av inträdet av den tidigare nämnda demagogen, som drar nytta av demokratins ”benägenhet att upphöja och förhärliga en man som folkets beskyddare och förkämpe.”

Platons kritik av demokratin är att demokratin inte sätter visdom och kunskapssökande som en inneboende nyttighet i högsätet, ungefär som timokrati och oligarki. Istället lider demokratin av de tidigare nämnda systemens misslyckanden såtillvida att den prioriterar ackumulering av rikedom och egendom som det högsta goda. Ännu värre är att demokratin omfattar total frihet (som Platon kallar ”anarki”) och onödiga ”aptiter”, som tränger undan härskarens ansvar för ett dygdigt styrelseskick, kontrollerar den demokratiska själen.

Nyligen inträffade politiska rörelser i länder som USA, Frankrike och Tyskland visar att Platons kritik av demokratins tendens att hysa tyranniska element är särskilt framträdande. De kulturella splittringarna under valet 2016 i USA speglade de splittringar som Platon formulerade som tecken på nedgång till tyranni, med demagogi som den vinnande kandidatens favorittaktik. Den vinnande kandidatens mål tycks också vara att ackumulera rikedomar för ett fåtal utvalda, vilket Platon fördömer som en eventualitet i demokratin. En central princip i den amerikanska demokratin är att folket kommer att göra det mest rättvisa valet i sin omröstning, men det verkar nu som om Platons oro för systemets öppna friheter var giltig.

Platons påstående att värderingen av rikedomar nödvändigtvis leder till tyranni är dock problematiskt. Å ena sidan misslyckas det med att ta upp varför USA och många andra demokratier runt om i världen har valt dygdiga ledare. Nedgången till tyranni har inte inträffat trots det obestridliga sambandet mellan amerikansk identitet och kapitalism. Platons skildring av demokratin förklarar varken ett dygdigt styrelseskick eller varför individer undviker ett lukrativt privatliv för ett granskat offentligt liv. Idén att dygdigt ledarskap endast är möjligt under en aristokratisk elit möter inte många moderna upptäckter. Vidare ignorerar Platons karaktärisering av demokratin som oförmögen att kontrollera onödiga aptitligheter de politiska institutionernas roll när det gäller att tillhandahålla kontroller och balanser för makten. Platon kritiserar demokratin för att den inte ställer krav på sina härskare när demokratierna i dag i själva verket styrs av konstitutioner som fastställer parametrar för vem som kan styra. Även i närvaro av en demagog förblir demokratin förankrad.

Platon ger också en grumlig karaktärisering av varför den rättvisa staden måste utvecklas till tyranni. Han hänvisar till ”en geometrisk siffra (som) bestämmer när avel kommer att vara lägligt och när det inte är lägligt”, och att ett misstag med denna magiska siffra leder till härskare med dålig förmögenhet. Om en stads rättvisa natur bygger på uppfattningen om det magiska talet, hur kan den då vara mer effektiv när det gäller att skapa rättvisa än ett samhälle som styrs av jämlikhet? Detta väcker också frågor om karaktären hos filosofiska kungar, som väljer bristfälliga individer att bli sina efterträdare.

Platons kritik av demokratin ger en intressant inblick i det moderna styrelseskickets framgångar och misslyckanden. Lärdomar från hans varningar om potentialen för demagogi och farorna med rikedomssökande är mer än någonsin relevanta i dagens politiska klimat. Det är dock viktigt att trycka tillbaka på delar av Platons kritik av demokratin; nämligen att hans påståenden om tyranniets oundviklighet och bristen på dygd hos demokratiska ledare är ocharmerande, särskilt med tanke på de moderna demokratiernas egenskaper.

Fotnoter:

Platon, Richard W. Sterling och William C. Scott. ”Bok II.” Republiken. New York: Norton, 1996. 64. Print.

Platon, Richard W. Sterling och William C. Scott. ”Bok VII.” Republiken. New York: Norton, 1996. 235-261. Print.

Ibid., 238.

Ibid., 239.

Ibid., 242.