Den feministiska rörelsen

Den feministiska rörelsen (även känd som kvinnornas befrielserörelse, kvinnorörelsen eller helt enkelt feminism) hänvisar till en rad politiska kampanjer för reformer i en rad olika frågor som påverkar kvinnors livskvalitet. Även om det har funnits feministiska rörelser över hela världen kommer det här avsnittet att fokusera på de fyra epokerna av den feministiska rörelsen i USA.

Första vågen av feminism (1848-1920)

Den första kongressen för kvinnors rättigheter hölls i Seneca Falls, New York (numera känd som Seneca Falls-konventet) från den 19-20 juli 1848, och marknadsförde sig själv som ”en kongress för att diskutera kvinnans sociala, medborgerliga och religiösa tillstånd och rättigheter”. Där undertecknade 68 kvinnor och 32 män – 100 av de cirka 300 deltagarna – deklarationen av känslor, även känd som Declaration of Rights and Sentiments, som huvudsakligen författades av Elizabeth Cady Stanton.

Det fanns ett anmärkningsvärt samband mellan rörelsen för att avskaffa slaveriet och rörelsen för kvinnors rättigheter. Frederick Douglass var starkt engagerad i båda projekten och ansåg att det var viktigt att båda grupperna samarbetade. Som en kamrat aktivist strävan efter jämlikhet och frihet från godtycklig diskriminering, blev han ombedd att tala vid konventet och att underteckna sinnesförklaringen. Trots detta exempel på rörelsens släktskap och intersektionalitet är det viktigt att notera att inga färgade kvinnor deltog i Seneca-konventet.

År 1851 ledde Lucy Gage ett kvinnokonvent i Ohio där Sojourner Truth, som föddes som slav och födde fem barn i slaveri, höll sitt berömda tal ”Ain’t I a Woman?”. Truth föddes Isabella Bomfree 1797 i New York och köptes och såldes fyra gånger under sin livstid. Hennes femåriga son Peter såldes olagligt som slav i Alabama, men 1827 kunde hon med hjälp av en abolitionistisk familj köpa sig fri och framgångsrikt stämma för att få tillbaka sin son. . Hon flyttade till New York City 1828 och blev en del av de religiösa väckelser som då pågick. Hon blev aktivist och talare, bytte 1843 namn till Sojourner Truth och ägnade sitt liv åt att arbeta för att få slut på slaveriet och för kvinnors rättigheter och avhållsamhet.

Det 15:e tillägget, som ratificerades 1870, var impopulärt bland suffragetterna eftersom det inte inkluderade kvinnor i sin garanti om rösträtt oberoende av ”ras, hudfärg eller tidigare tillstånd av slaveri”. Suffragetten Susan B. Anthony sade som bekant: ”Jag kommer att hugga av min högra arm innan jag någonsin kommer att arbeta eller kräva rösträtt för negern och inte för kvinnan”, men abolitionister och tidiga republikaner var fast beslutna att prioritera svarta mäns rösträtt framför kvinnors. Detta komplicerade den suffragistiska rörelsen ytterligare, eftersom många framstående deltagare motsatte sig det 15:e tillägget, vilket gav dem ohjälpligt stöd från rasister från rekonstruktionstiden som motsatte sig rösträtt för svarta män.

Figur 1. Kvinnlig rösträtt runt om i världen 1908.

Ratificeringen 1920 av det 19:e tillägget är den största framgången i den första vågen, och det tog 72 år att få det godkänt. Som du kan se på kartan ovan låg USA långt efter andra länder när det gäller rösträtt. Charlotte Woodward, en av de 100 undertecknarna av 1848 års Declaration of Sentiments, var den enda undertecknaren som fortfarande levde när det nittonde tillägget antogs; Woodward var dock inte tillräckligt frisk för att rösta. En annan ledande feminist från denna tidiga period var Margaret Sanger, som förespråkade gratis och tillgänglig födelsekontroll.

Begränsningarna av denna våg var relaterade till bristen på inkludering av färgade kvinnor och fattiga kvinnor. Rörelsen leddes av utbildade vita kvinnor och ignorerade ofta medvetet angelägna frågor för resten av kvinnorna i USA.

Den andra vågens feminism (1960-1980-talet)

Då den första vågen av feminism i allmänhet drevs av vita vita, västerländska cispersoner från medelklassen, drog den andra fasen in färgade kvinnor och kvinnor från utvecklingsländer, som sökte systerskap och solidaritet och som hävdade att ”kvinnokampen är klasskamp”. Feminister talade om kvinnor som en social klass och myntade fraser som ”det personliga är politiskt” och ”identitetspolitik” i ett försök att visa att ras, klass och könsförtryck hänger samman. De inledde en koncentrerad insats för att befria samhället uppifrån och ner från sexism, från barnteckningar till regeringens högsta nivåer (Rampton 2015).

Margaret Sanger, förespråkare för födelsekontroll från den första vågen, levde för att se Food and Drug Administration godkänna det kombinerade orala p-pillret 1960, som blev tillgängligt 1961 (hon dog 1966). President Kennedy gjorde kvinnors rättigheter till en nyckelfråga i New Frontier (en lista med ambitiösa inrikes- och utrikespolitiska initiativ) och utnämnde kvinnor (t.ex. Esther Peterson) till många höga poster i sin administration (1961-1963).

Likt feministerna i den första vågen påverkades feministerna i den andra vågen av andra samtidiga sociala rörelser. Under 1960-talet omfattade dessa bland annat medborgarrättsrörelsen, antikrigsrörelsen, miljörörelsen, studentrörelsen, rörelsen för homosexuellas rättigheter och lantarbetarrörelsen.

Förändringen om lika rättigheter (Equal Rights Amendment, ERA) föreslogs av första vågens feminister 1923 och utgick från att könen skulle vara juridiskt lika. Det ratificerades av kongressen 1972 men uppnådde inte den tre fjärdedels majoritet i delstaterna som krävdes för att det skulle bli det 23:e tillägget till konstitutionen…. Även om detta försök inte lyckades gjordes andra framsteg, däribland ökad uppmärksamhet på frågor om våld i hemmet och våldtäkt inom äktenskapet, inrättande av våldtäktskris och skyddshus för misshandlade kvinnor samt förändringar i vårdnads- och skilsmässolagstiftningen.

1963 skrev Betty Friedan, influerad av Simone De Beauvoirs bok Det andra könet från 1947, bästsäljaren The Feminine Mystique, där hon motsatte sig den gängse mediebilden av kvinnor och hävdade att en snäv reducering av kvinnor till hemarbetarstatus begränsade deras potential och slösade bort deras talang. Den idealiserade kärnfamiljen, som marknadsfördes på ett framträdande sätt vid den tiden, skrev hon, återspeglade inte äkta lycka och var i själva verket ofta otillfredsställande och förnedrande för kvinnor. Friedans bok anses vara en av de viktigaste grundtexterna till andra vågens feminism.

Till andra vågens framgångar hörde alltså ett mer individualistiskt förhållningssätt till feminismen, en breddning av frågorna bortom rösträtt och äganderätt och en större medvetenhet om aktuella feministiska mål genom böcker och tv. Det fanns dock en del genomgripande politiska besvikelser, eftersom ERA inte ratificerades av delstaterna och andra vågens feminister inte kunde skapa varaktiga koalitioner med andra sociala rörelser.

Tredje vågens feminism (1990-2008)

Figur 2. Affischen ”We Can Do It!” från 1943 återanvändes som en symbol för den feministiska rörelsen på 1980-talet.

Tredje vågens feminism hänvisar till flera olika inriktningar av feministisk verksamhet och studier, vars exakta gränser i feminismens historia är föremål för debatt. Rörelsen uppstod delvis som ett svar på de upplevda misslyckandena och motreaktionerna mot initiativ och rörelser som skapades av andra vågens feminism. Postkolonial och postmodern teori, som bland annat arbetar för att destabilisera sociala konstruktioner av kön och sexualitet, inklusive föreställningen om ”universell kvinnlighet”, har också varit viktiga influenser (Rampton 2015). Den här vågen breddade feminismens parametrar för att inkludera en mer diversifierad grupp kvinnor och ett mer flytande utbud av sexuella och könsrelaterade identiteter.

Populära tv-serier som Sex in the City (1998-2004) lyfte fram en typ av tredje vågens feminism som sammanfogade feminina bilder (dvs. läppstift, höga klackar, klyvning), som tidigare förknippades med manligt förtryck, med högpresterande karriärer och robusta sexliv. Tredje vågens ”grrls” klev in på scenen som starka och mäktiga, de undvek att bli offer och definierade kvinnlig skönhet för sig själva som subjekt, inte som objekt för ett sexistiskt patriarkat; de utvecklade en retorik av mimik som tillägnade sig nedsättande termer som ”slampa” och ”bitch” för att undergräva den sexistiska kulturen och beröva den verbala vapen (Rampton 2015).

Tredje vågens feminister använde effektivt massmedia, särskilt webben (”cybergrrls” och ”netgrrls”), för att skapa en feminism som är global, mångkulturell och gränsöverskridande. En viktig undergrupp till tredje vågen var Riot Grrrl-rörelsen, vars DIY-etik (do it yourself) gav upphov till ett antal inflytelserika, oberoende feministiska musiker, som Bikini Kill och Sleater-Kinney.

Den tredje vågens feminismens fokus på identitet och gränsdragningar tog dock inte effektivt itu med många ihållande makrosociologiska problem som sexuella trakasserier och sexuella övergrepp.

Fjärde vågens feminism (2008-nutid)

Fjärde vågens feminism präglas av tekniken och kännetecknas av rörelserna #metoo och #timesup. Med tanke på att dessa hashtaggar först introducerades på Twitter 2007 har denna rörelse vuxit snabbt, eftersom aktivism i sociala medier har spridit intresset för och medvetenheten om feminism.

Vågor av anklagelser mot män i mäktiga positioner – från Hollywoodregissörer, till domare i Högsta domstolen och till USA:s president – har katalyserat feminister på ett sätt som verkar vara fundamentalt annorlunda jämfört med tidigare iterationer.

Som Rampton (2015) konstaterar: ”De framväxande fjärde vågen är inte bara reinkarnationer av sina mormödrar från den andra vågen; de tillför diskussionen viktiga perspektiv som lärts ut av feminismen från den tredje vågen; de talar i termer av intersektionalitet där kvinnors förtryck endast kan förstås fullt ut i en kontext av andra gruppers och köns marginalisering – feminismen är en del av ett större förtrycksmedvetande tillsammans med rasism, åldersdiskriminering, klassdiskriminering, förmögenhetsdiskriminering och sexuell läggning (ingen ”ism” för att gå med på det).”

Framgångar för fjärde vågens feminister inkluderar spridningen av taggar i sociala medier som främjar inkludering och mer effektivt avvecklar de köns- och sexuella binära strukturer som har splittrat rörelsen. Kvinnliga lantarbetare kräver att sexuella trakasserier på fälten ska tas upp tillsammans med Hollywoodskådespelare.

Det oöverträffade antalet kvinnor som valdes in i kongressen i mellanårsvalet 2018 är ytterligare ett tecken på framgång för fjärde vågens feminister. Specifikt kan vi se att färgade kvinnor, vars intersektionella engagemang även sträcker sig till miljöfrågor och inkomstskillnader, är representerade i betydande antal i båda kamrarna.

Feministisk teori

Feministisk teori är en typ av konfliktteori som undersöker ojämlikheter i könsrelaterade frågor. Den använder konfliktmetoden för att undersöka upprätthållandet av könsroller och ojämna maktförhållanden. Radikalfeminismen tar särskilt hänsyn till familjens roll när det gäller att upprätthålla den manliga dominansen (observera att ”radikalt” betyder ”vid roten”). I patriarkala samhällen anses mäns bidrag vara mer värdefulla än kvinnors. Patriarkala perspektiv och arrangemang är utbredda och tas för givna. Som ett resultat av detta tenderar kvinnors åsikter att tystas eller marginaliseras till den grad att de misskrediteras eller betraktas som ogiltiga. Peggy Reeves Sandays studie av de indonesiska Minangkabau (2004) visade att i samhällen som anses vara matriarkat (där kvinnorna utgör den dominerande gruppen) tenderar kvinnor och män att samarbeta snarare än att konkurrera, oavsett om ett arbete skulle betraktas som kvinnligt eller inte enligt amerikansk standard. Männen upplever dock inte den känsla av ett bifurkerat (dvs. uppdelat i två delar) medvetande under denna sociala struktur som moderna amerikanska kvinnor möter (Sanday 2004).

Patriarkat hänvisar till en uppsättning institutionella strukturer (som äganderätt, tillgång till maktpositioner, förhållandet till inkomstkällor) som bygger på tron att män och kvinnor är dikotomiska och ojämlika kategorier av varelser. Nyckeln till patriarkatet är vad man skulle kunna kalla den dominerande genusideologin när det gäller sexuella skillnader: antagandet att fysiologiska könsskillnader mellan män och kvinnor är relaterade till skillnader i deras karaktär, beteende och förmåga (dvs. deras kön). Dessa skillnader används för att rättfärdiga en könsbaserad uppdelning av sociala roller och ojämlikhet när det gäller tillgång till belöningar, maktpositioner och privilegier. Den fråga som feminister ställer sig är därför: Hur fungerar denna distinktion mellan manligt och kvinnligt, och tillskrivandet av olika egenskaper till var och en av dem, för att organisera våra institutioner (t.ex. familjen, lagen, yrkesstrukturen, de religiösa institutionerna, uppdelningen mellan offentligt och privat) och för att vidmakthålla ojämlikhet mellan könen?

En av de inflytelserika sociologiska insikterna som framkom inom den andra vågens feminism är att ”det personliga är politiskt”. Detta är ett sätt att erkänna att de utmaningar och personliga kriser som dyker upp i ens dagliga livserfarenhet är symptomatiska för större systemiska politiska problem, och att lösningarna på sådana problem måste eftersträvas kollektivt. Som Friedan och andra visade har dessa personliga missnöjesyttringar ofta sitt ursprung i tidigare oomtvistade, envisa könsskillnader.

Standpunktsteori

Många av de mest omedelbara och grundläggande erfarenheterna i det sociala livet – från förlossning till vem som diskar och upplevelsen av sexuellt våld – hade helt enkelt varit osynliga eller betraktades som oviktiga politiskt eller socialt. Dorothy Smiths utveckling av ståndpunktsteorin var en viktig innovation inom sociologin som gjorde det möjligt att se och ta itu med dessa frågor på ett systematiskt sätt genom att undersöka ens position i livet (Smith 1977). Hon insåg utifrån de medvetandehöjande övningar och mötesgrupper som initierades av feminister på 1960- och 1970-talen att många av de omedelbara bekymmer som kvinnor uttryckte om sina personliga liv hade gemensamma teman.

Smith hävdade att i stället för att påbörja den sociologiska analysen från institutionernas eller systemens abstrakta synvinkel kunde kvinnors liv undersökas effektivare om man utgick från ”aktualiteterna” i deras levda erfarenheter i de omedelbara lokala miljöerna i ”vardagens/dagens/dagens” liv. Hon frågade: ”Vilka är de gemensamma dragen i kvinnors vardagsliv?”. Från denna synvinkel observerade Smith att kvinnors ställning i det moderna samhället är akut splittrad av upplevelsen av dubbelt medvetande (minns W.E.B. DuBois’ dubbelmedvetande). Varje dag korsade kvinnor en påtaglig skiljelinje när de gick från det ”partikulariserande arbetet i förhållande till barn, make/maka och hushåll” till den institutionella världen av textförmedlade, abstrakta angelägenheter på jobbet, eller i sina kontakter med skolor, medicinska system eller statliga byråkratier. I det institutionella livets abstrakta värld ”utplånas” det lokala medvetandets och det levda livets aktualiteter (Smith 1977). Observera återigen att Smiths argument ligger i linje med den andra vågens feministiska idé att ”det personliga” (barnuppfostran, hushållsarbete) komplicerar och belyser ens förhållande till ”det politiska” (arbetsliv, statliga byråkratier).

Intersektionell teori

Håller i minnet att intersektionell teori undersöker flera, överlappande identiteter och sociala sammanhang (svart, latina, asiatisk, homosexuell, trans, arbetarklass, fattig, ensamstående förälder, arbetande, hemmasittare, invandrare, papperslös etc.) och de unika, olika levda erfarenheterna inom dessa områden. Intersektionell teori kombinerar kritisk rasteori, könskonfliktteori och kritiska delar av Marx’ klassteori. Kimberlé Crenshaw beskriver den som ett ”prisma för att förstå vissa typer av problem.”

Bidrag!

Förbättra den här sidanLär dig mer