Heroes: What They Do & Why We Need Them

By Scott T. Allison

Detta blogginlägg är ett utdrag ur:

Allison, S. T. (2019). Heroic consciousness. Heroism Science, 4, 1-43.

Filosofen Yuval Noah Harari (2018) beskrev nyligen medvetandet som ”det största mysteriet i universum”.

Vad exakt är heroiskt medvetande? Det är ett sätt att se världen, uppfatta verkligheten och fatta beslut som leder till hjältemodigt beteende. Människor uppvisar hjältemodigt medvetande genom att använda den icke-dualistiska strategin att förena disparata erfarenheter till integrerade helheter, genom att ägna sig åt en upplyst bearbetning av transrationella fenomen och genom att skaffa sig den visdom som gör att man vet när, hur och om man ska handla hjältemodigt.

Hjältemodigt medvetande är att vara medveten om tankarna, att använda dem på ett omdömesgillt sätt, men att inte vara tvångsmässigt driven av dem. Det är att ha ett ego men inte vara en slav av det. Det är att veta när heroiska handlingar behövs och när de inte behövs.

Jag har identifierat fyra tecken på att en individ har upplevt heroiskt medvetande. De fyra kännetecknen för hjältemedvetandet inkluderar tendensen att visa klarhet och effektivitet i: (1) att se världen från ett icke-dualistiskt perspektiv; (2) att bearbeta transrationella fenomen; (3) att uppvisa ett unitive medvetande; och (4) att visa visdom för att veta när man ska agera hjältemodigt och när man inte ska agera när en handling skulle vara skadlig.

1. Nondualistiskt tänkande

En central del av det heroiska medvetandet är hjältens användning av det mentala och andliga förhållningssätt till livet som kallas nondualistiskt tänkande (Jones, 2019; Loy, 1997; Rohr, 2009). Hjältar är skickliga på både dualistiska och icke-dualistiska mentala förhållningssätt. Hjältar behärskar först dualistiskt tänkande, förmågan att dela upp och etikettera världen när det är nödvändigt, och sedan lär de sig att gå bortom detta binära tänkande genom att se en rik, nyanserad verklighet som trotsar enkla mentala uppdelningar.

Cynthia Bourgeault (2013) beskriver detta rikare psykologiska tankesätt som tredje krafts tänkande som överskrider dualiteternas rigida tankesätt. En tredje krafts lösning på ett problem är ”en oberoende kraft, jämbördig med de andra två, inte en produkt av de två första som i den klassiska hegelska tesen, antitesen, syntesen” (s. 26).

Psykologer har i ett halvt sekel vetat att mänsklig kognition kännetecknas av ett behov av att förenkla och kategorisera stimuli (Fiske & Taylor, 2013). Eftersom våra liv innefattar dagliga möten med en rad fenomen som trotsar ett enkelt dualistiskt tänkande, är det av avgörande betydelse att vi engagerar oss i tredje kraft-strategier som ger tillgång till våra djupare intuitioner och konstnärliga känslor.

Tredje kraft-lösningar på problem är innovativa och heroiska lösningar. Enligt min åsikt är det avgörande att vi betonar tredje krafts icke-dualistiska tankesätt i den tidiga utbildningen för att bidra till att främja heroiska tankesätt hos små barn.

I motsats till dualistiskt tänkande motstår icke-dualistiskt tänkande en enkel definition. Det ser subtiliteter, undantag, mysterier och en större bild. Icke-dualistiskt tänkande hänvisar till ett bredare, dynamiskt, fantasifullt och mer moget betraktande av upplevda händelser (Rohr, 2009). Ett nondualistiskt förhållningssätt för att förstå verkligheten är öppet och tålmodigt med mysterier och tvetydigheter. Icke-dualistiska tänkare ser verkligheten tydligt eftersom de inte låter sina tidigare övertygelser, förväntningar och fördomar påverka deras medvetna uppfattning av händelser och möten med människor.

Abraham Heschel (1955) beskrev det som förmågan att låta världen komma till oss i stället för att vi kommer till världen med förutfattade kategorier som kan snedvrida våra uppfattningar. ”Vårt mål bör vara att leva livet i radikal förvåning”, skrev Heschel. ”Förundran eller radikal förvåning, tillståndet av missanpassning till ord och föreställningar, är därför en förutsättning för en autentisk medvetenhet om det som är” (s. 46-47, kursivering tillagd).

Rohr (2009) beskriver nondualistiskt tänkande som ”lugnt, egolöst seende” och ”förmågan att hålla hjärtats och sinnets utrymmen öppna tillräckligt länge för att kunna se annat dolt material” (s. 33-34). Enligt Rohr uppstår den här typen av insikt närhelst ”genom någon underbar tillfällighet är vårt hjärtrum och sinnesrum och vår kroppsmedvetenhet alla samtidigt öppna och motståndslösa” (s. 28).

Asiatiska andliga filosofier beskriver det icke-dualistiska seendet som det tredje ögat, vilket är den upplysta förmågan att se världen med balans, visdom och klarhet. Hjältemodiga huvudpersoner i litteraturen tvingas ofta att se världen på dessa djupare nivåer genom att genomgå hjältens resa, som innebär en nedstigning i en desperat utmanande och smärtsam situation. Under dessa mörkaste av tider inser hjältarna att deras enkla dualistiska tankesätt inte längre fungerar för dem.

Det förhjälmska medvetandet måste förkastas, vilket gör det möjligt för hjältarna att uppnå klarhet och ackumulera livsavgörande insikter om sig själva och världen (Allison & Goethals, 2014). Vi är alla kallade att uppleva ett transformativt, expansivt, nondualistiskt medvetande, och vi når vanligtvis dit genom stor kärlek (Rohr, 2011) eller stort lidande (Allison & Setterberg, 2016).

Men alla når inte dit. En del förblir sorgligt nog fast på det dualistiska medvetandets nivå. Dualistiska tänkare har ett splittrat medvetande som bidrar till att vidmakthålla alla skadliga ”ismer” i samhället – rasism, sexism, klassism, åldersdiskriminering och nationalism, för att nämna några. Splittrade människor tenderar att splittra människor.

Om icke-dualistiskt tänkande återspeglar ett mer hjältemodigt medvetande än dualistiskt tänkande, hur antar man då ett icke-dualistiskt förhållningssätt till världen? Jag tror att det finns minst två vägar för att uppnå icke-dualistiskt tänkande. Den ena vägen består av Abraham Heschels idé om att närma sig världen med en öppenhet och mottaglighet för vördnad, förundran och tacksamhet (Burhans, 2016). Heschel kallade detta för radikal förundran. Våra tankar begränsar det vi kan se, enligt Heschel (1955, s. 47): ”Medan varje akt av perception eller kognition har ett utvalt segment av verkligheten som objekt, hänvisar radikal förundran till hela verkligheten.”

Forskning visar att träning i mindful meditation kan hjälpa till att dämpa den inledande etiketterings- och kategoriseringsprocessen och på så sätt göra det lättare för människor att se världen som den är, snarare än som vi ”tror” att den är (Jones, 2019). I sin bok Blink hävdar Malcom Gladwell (2007) att det ofta ger större klarhet om världen att tillbringa mindre tid med att tänka och förlita sig på sina omedelbara intuitioner.

Denna första väg till nondualistiskt tänkande kräver att vi antar metoder som uppmuntrar oss att närma oss världen med mer förundran, vördnad, öppenhet, intuition, känsla och konstnärlig sensibilitet. Att anta dessa metoder hämmar vår förkärlek för att bilda snabba mentala uppdelningar av världen som begränsar vår förmåga att se världen mer brett, djupt, holistiskt, hjältemodigt och med mer radikal förvåning.

Den andra vägen till icke-dualistiskt tänkande strävar inte efter att minska den initiala mentala märkningen utan fokuserar i stället på att korrigera mentala märken efter att de redan har skapats. Det finns vissa bevis för att tendensen att göra snabba, spontana kategoriseringar av världen är inprogrammerad i oss och därför kan vara mycket svår att undvika (Pendry & Macrae, 1996).

Medvetenhet om detta mönster är avgörande för att åtgärda det. Om vi upptäcker att vi delar upp världen dualistiskt i våra sinnen kan vi bli medvetna om detta inledande binära tänkande och sedan stanna upp för att göra de nödvändiga korrigeringarna. Att engagera sig i mentala justeringar som hjälper oss att se världen i bredare, mer förenande termer kan verkligen vara höjden av hjältemodigt medvetande.

Denna tvåstegsprocess med automatisk bedömning och sedan korrigering har dokumenterats som en genomgående mänsklig beslutsprocess (t.ex. Gilbert, 1998; Kraft-Todd & Rand, 2017; Tversky & Kahneman, 1974). Vi är alla kapabla till ett hjältemodigt medvetande även om vi till en början, som ett resultat av en djupt rotad vana, uppvisar ett dualistiskt förhjältemodigt medvetande. Utmaningen här är att se till att vi gör den fullständiga korrigeringen. Forskning visar att människor tenderar att göra initiala, felaktiga bedömningar och sedan misslyckas med att tillräckligt korrigera för dem (Fiske & Taylor, 2013). Den förhöjda medvetenheten hos en heroiskt medveten individ kommer inte att tillåta att detta sker.

Det finns många historiska exempel på den heroiska användningen av icke-dualistiskt medvetande. John F. Kennedy använde nondualistiskt tänkande i sitt svar på Kubakrisen 1962. Ett år tidigare hade Kennedy och hans rådgivare förödmjukats av konsekvenserna av sin dualistiska reaktion på Grisbuktens invasion av Kuba. Kennedy lärde sig av detta misslyckande och övervägde tålmodigt många möjliga reaktioner på missilkrisen i stället för att ställa beslutet på frågan om man antingen skulle gå i krig eller inte göra någonting. Han bestämde sig för en militär blockad till sjöss som på ett bra sätt spred krisen och avvärjde en kärnvapenuppgörelse med Sovjet.

Mahatma Gandhis användning av icke-våldsamt, passivt motstånd är ett annat slående exempel på icke-dualistiskt tänkande. Istället för att utforma Indiens kamp för självständighet som antingen en våldsam revolution eller total underkastelse utvecklade Gandhi en genial strategi för fredligt motstånd som blev en modell för social förändring över hela världen.

Martin Luther King, Jr. praktiserade samma icke-dualistiska förhållningssätt under den amerikanska medborgarrättsrörelsen på 1960-talet. ”Icke-våldsamt motstånd”, skrev King, är ”en modig konfrontation av ondskan med kärlekens kraft” (King, 1958). Genom tålamod, kontemplation och öppenhet uppstår en tredje krafts lösning på problem som återspeglar en högre intelligens och ett högre medvetande.

2. Behandling av transrationella fenomen

Möten med upplevelser som trotsar rationell, logisk analys är en ofrånkomlig del av livet. En andra viktig egenskap hos hjältens medvetande är förmågan att bearbeta och förstå dessa upplevelser, eftersom de ofta återspeglar de viktigaste frågorna i den mänskliga existensen. Dessa transrationella fenomen är mystiska och utmanande för de flesta människor att förstå, och därför kräver de ett hjältemodigt medvetande för att avslöja deras hemligheter.

Rohr (2009) har identifierat fem transrationella fenomen, och jag kommer att lägga till ytterligare två. Rohrs fem är kärlek, död, lidande, Gud och evighet. De två som jag lägger till är paradox och metafor (se även Allison & Goethals, 2014; Efthimiou, Bennett, & Allison, 2019). Dessa sju transrationella erfarenheter är en allestädes närvarande del av det mänskliga livet, genomsyrar god hjälte-mytologi och historieberättande och är endemiska för den klassiska monomytiska hjälteresan som beskrivs av Joseph Campbell (1949).

För att illustrera betydelsen av att förstå de sju transrationella erfarenheterna i historieberättande, låt oss betrakta var och en av dem i den klassiska filmen Groundhog Day från 1993 med Bill Murray i huvudrollen. Filmen kan sammanfattas på följande sätt: Hjälten, Phil Connors, är en narcissistisk tv-meteorolog som bevakar den årliga Groundhog Day-ritualen i Pennsylvania. Phil är hatisk mot alla och är förälskad i sin producent Rita. Snart upptäcker han att varje dag är en upprepning av föregående dag, och ingen utom han själv är medveten om att dagen upprepar sig själv. Filmen hämtar mycket av sin humor och visdom från hur Phil hanterar sin tidsmässiga fångenskap.

Här kommer de sju transrationella fenomenen i hjältens resa in i bilden:

(1) Evighet: Hjälten i Groundhog Day, Phil Connors, sitter fast i tiden och upprepar samma dag om och om igen, till synes i evighet.

(2) Lidande: Phil lider mycket eftersom han inte kan fly från tidsfällan. Han lider också för att han trots alla ansträngningar inte kan vinna hjärtat hos Rita, hans producent.

(3) Gud: Även om det aldrig nämns som gudomligt i sig är det någon utomstående myndighet eller övernaturlig kraft som är ansvarig för att Phil fastnat i tidsluckan. Denna mystiska kraft är också ansvarig för att Phil så småningom befrias från tidsloopen.

(4) Kärlek: Phil är djupt förälskad i Rita, men det är inte förrän i slutet av berättelsen som hon besvarar hans känslor.

(5) Död: Phil är djupt förälskad i Rita, men det är inte förrän i slutet av berättelsen som hon besvarar hans känslor: Phil kan inte vinna Ritas hjärta eller undkomma tidsfällan och avslutar därför sitt eget liv många gånger och på många olika sätt, bara för att upptäcka att självmord för honom är omöjligt. Senare kan han inte hindra en hemlös man från att dö.

(6) Metafor: Den oändligt upprepade dagen är en metafor för den rutin av olyckligt liv som plågar större delen av mänskligheten.

(7) Paradox: Phil måste lida för att bli frisk. Ju hårdare Phil försöker vinna Ritas hjärta, desto mindre lyckas han. Ju mer han fokuserar på att förändra sig själv, desto mer förändrar han Rita. Genom att hjälpa andra hjälper han sig själv.

När vi är unga och inte har kommit så långt på vår hjälteresa tenderar alla dessa sju transrationella upplevelser att överväldiga vårt dåligt utrustade förhjältarmedvetande. Vi behöver berättelser som Groundhog Day för att hjälpa oss att vakna upp till ett nytt, klokare och bredare medvetande. Ungefär som Phil Connors lider de flesta människor tills och om de inte antar ett hjältemodigt medvetande som gör det möjligt för dem att förstå den transrationella världen.

Hjältemodigt medvetande är tillgängligt för oss när vi inser att valet att förbli omedveten gör att vi känner oss ensamma, frånkopplade, frustrerade och olyckliga. Jag hävdar inte att våra förheroiska rationella sinnen är dåliga; i själva verket är förheroiskt medvetande användbart för en sund egoutveckling och identitetsbildning i det tidiga livet. Phil Connors blev en framgångsrik tv-meteorolog genom att enbart förlita sig på sitt pre-heroiska medvetande. Jag hävdar bara att det förheroiska medvetandet är otillräckligt för att bemästra livets största mysterier som involverar de sju transrationella fenomenen. Dessa frågor kräver ett bredare, mer upplyst medvetande för att kunna förstås, och tills vi förstår dem är vi dömda att lida ungefär som Phil Connors.

Vi behöver både dualistiska och icke-dualistiska tillvägagångssätt för att navigera framgångsrikt i vår värld. För att bli mästare i båda världarna, som Joseph Campbell (1949) formulerade det, måste vi först behärska det dualistiska tänkandet som vår vän Phil Connors gjorde för att bli en framgångsrik meterolog. Enbart denna framgång kommer inte att leda till lycka. För att undkomma fällan i denna första värld måste vi behärska icke-dualistiska tillvägagångssätt för att förstå och framgångsrikt navigera genom den transrationella världens mysterier.

3. Unitivt medvetande

”En människa är en del av helheten, som vi kallar ’universum’, en del som är begränsad i tid och rum. Han upplever sig själv, sina tankar och känslor som något som är skilt från resten – ett slags optisk vanföreställning av sitt medvetande. Denna illusion är ett slags fängelse för oss, som begränsar oss till våra personliga önskningar och till att känna kärlek till några få personer som står oss närmast. Vår uppgift måste vara att befria oss från detta fängelse genom att vidga vår medkänsla till att omfatta alla levande varelser och hela naturen i dess skönhet.” – Albert Einstein (1950)

Heroiskt medvetande är ett nondualt, unitiöst medvetande, precis som det som beskrivs i ovanstående citat av Einstein (1950). Samtidigt som det heroiska medvetandet erkänner och värderar individuell avskildhet och mångfald ser och söker förening.

Joseph Campbell (1988) berättade gärna historien om två hawaiianska poliser som kallades in för att rädda livet på en man som var på väg att hoppa i döden. När mannen började hoppa tog den ena polisen tag i honom och drogs själv över kanten tillsammans med mannen som han försökte rädda. Den andra polisen tog tag i sin partner och kunde föra båda männen tillbaka till säkerhet. Campbell förklarade att den första polisens självuppoffrande beteende återspeglade ”en metafysisk insikt som är att du och den andre är ett, att ni är två aspekter av det enda livet” (s. 138).

Hjältemodigt medvetande är medvetenheten om denna sanning. Campbell (1988) lärde oss att den klassiska, mytiska initiationsresan slutar med att hjälten upptäcker att ”vår sanna verklighet ligger i vår identitet och enhet med allt liv” (s. 138).

Einsteins metafor om det mentala fängelset är särskilt beskrivande för det förheroiska medvetandet. Förhjälten är fångad i ”vanföreställningen” om stamidentitet och avskiljande från världen. I överensstämmelse med metaforen om det mentala fängelset har andliga ledare hänvisat till vårt överdrivna beroende av det mentala livet som ett ”beroende” (Rohr, 2011) och ett ”parasitärt” förhållande (Tolle, 2005). Både uthållighetseffekten och bekräftelsebias inom psykologin hänvisar till människors besvärliga tendens att hålla fast vid sina övertygelser även när dessa övertygelser har misskrediterats av objektiva bevis (Fiske & Taylor, 2013).

De historier som vi berättar för oss själva och klamrar oss fast vid kan hindra utvecklingen av vårt hjältemodiga medvetande (Harari, 2018). Detta är anledningen till att hjälteträningsprogram fokuserar på strategier som syftar till att skriva om våra mentala manuskript för att stärka vår heroiska effektivitet (Kohen et al., 2017). Egenskapen att vara öppen för nya sätt att tänka anses av psykologer vara en central egenskap hos friska individer (Hogan et al., 2012).

Hjältarna flyr från sina mentala fängelser och upplever ett transformerat medvetande när de engagerar sig i en process av självutvidgning (Friedman, 2017), under vilken gränserna mellan sig själv och andra uppfattas som genomträngliga. Många andliga genier, däribland Thich Nhat Hanh, Eckhart Tolle och Richard Rohr, anser att det unitiska medvetandet är kärnan i deras definition av andlig mognad.

Den buddhistiska filosofen Hanh (1999) skriver att människor tenderar att tro att deras medmänniskor ”existerar utanför oss som separata entiteter, men dessa objekt för vår uppfattning är vi …. När vi hatar någon hatar vi också oss själva” (s. 81). Rohr (2019) betonar att medvetandet är nyckeln till att förstå mänsklighetens enhet: ”Det gamla skämtet om mystikern som går fram till korvförsäljaren och säger: ’Gör mig ett med allting’, missar poängen. Jag är redan ett med allting. Allt som saknas är medvetenhet” (s. 1).

I sin lista över egenskaper som skiljer hjältar från skurkar hävdade Allison och Smith (2015) att hjältar strävar efter att förena världen medan skurkar strävar efter att splittra den. Enande i uppfattning och i handling tenderar att minska mänskligt lidande, medan uppdelning i uppfattning och i handling tenderar att producera lidande. Hjältens medvetande verkar således i tjänst för att avsluta mänskligt lidande, och skurkens medvetande (och ibland även förhjältens medvetande) kan verka i tjänst för att producera mänskligt lidande.

Hjältemodigt medvetande är därför nödvändigt för att uppnå personlig helhet, kollektiv helhet och vår planets framtida välbefinnande.

4. Visdom om tempererat bemyndigande

På 1930-talet skrev en teolog och filosof vid namn Reinhold Niebuhr det som i dag vanligen kallas för serenitetsbönen (Shapiro, 2014). Bönen lyder enligt följande:

God grant me the serenity to accept the things I cannot change,

Courage to change the things I can,

And wisdom to know the difference.

The serenity prayer has enjoyed considerable worldwide recognition as a result of being adopted by nearly every 12-step recovery programme. Jag anser att serenitetsbönen innehåller briljanta insikter om heroisk, beteendemässig självreglering.

George Goethals och jag har på andra ställen skrivit om att återhämtningsprogram för missbrukare härleder sin effektivitet från deras användning av hjältens resa som en plan för tillväxt och läkning (Allison & Goethals, 2014, 2016, 2017). Andra forskare och helare har också noterat parallellen mellan hjältemodet och arbetet med återhämtning av missbrukare (Efthimiou et al., 2018; Furey, 2017; Morgan, 2014). Serenitetsbönen är central i återhämtningsprogrammen eftersom missbruk till stor del är en kontrollsjukdom (Alanon Family Groups, 2008). Bönen fungerar eftersom den hjälper tillfrisknande missbrukare att utveckla visdomen att veta när de ska utöva kontroll över sina liv och när de ska erkänna maktlöshet.

Var och en av de tre raderna i serenitetsbönen återspeglar visdomen i det heroiska medvetandet. För det första ber bönen om lugn att acceptera människor och omständigheter som inte kan förändras. Detta är en bön om att acceptera icke-handling när handling är meningslös. Det krävs ett djupare, bredare, heroiskt medvetande för att inse att det är meningslöst att agera i en situation som verkar kräva handling.

Om till exempel en kronisk alkoholist upprepade gånger arresteras för olämpligt beteende och hans partner upprepade gånger betalar borgen för att rädda honom ur fängelset, kan partnern till slut få nog och bestämma sig för att inte betala borgen för alkoholisten i framtiden. Att inte hjälpa någon kan ibland leda till ett bättre resultat än att hjälpa någon. Efter att inte ha betalat borgen kan den alkoholist som sitter i fängelse göra ett välbehövligt självrannsakan som kan leda till hans eller hennes eget tillfrisknande och helande. Den partner som misslyckas med att hjälpa den fängslade alkoholisten kan bli mer av en hjälte genom att inte göra någonting än genom någon åtgärd de kan vidta. När det gäller serenitetsbönen accepterar partnern att de inte kan förändra alkoholisten och att de inte kan stoppa cykeln av upprepade arresteringar för ordningsstörningar. Passiv acceptans och icke-handling är ibland de klokaste svaren och återspeglar ett icke-dualistiskt hjältemodigt medvetande.

Beggan (2019) skulle kalla denna heroiska icke-handling för ett exempel på metahjältemod. Enligt Beggan: ”Metahjälten agerar hjältemodigt genom att inte agera hjältemodigt, åtminstone när det gäller en snävare definition av hjältemodigt handlande. I det här fallet kan det rätta faktiskt skapa svårigheter och moralisk tvetydighet.” (s. 13).

Beggan (2019) påpekar att det finns en bias inom heroismvetenskapen mot att handla snarare än att inte handla. Hans analys ställer ordspråket att ”motsatsen till en hjälte är en åskådare” på sin spets. Det verkar som om det finns tillfällen då hjältar faktiskt är åskådare. Men det krävs ett upplyst medvetande för att urskilja dessa ögonblick som kräver heroisk passivitet.

Den andra beståndsdelen i serenitetsbönen fokuserar på att be om mod att förändra saker som kan förändras. Efter att ha insett att de är maktlösa över alkoholisten kan partnern inse att de har makt över sina egna val och attityder. Vi kan bara förändra oss själva, inte andra. Det krävs hjältemod för att inte hjälpa en älskad när hjälpen kanske möjliggör den älskades mönster av dysfunktionellt beteende. Dessutom krävs det hjältemod för att ta ansvar för sitt eget liv genom att konfrontera alkoholisten med det dysfunktionella mönstret, sätta gränser för alkoholisten eller kanske till och med avsluta relationen med alkoholisten.

I alla svåra situationer finns det alltid saker som man kan förändra och alternativ som man kan överväga, även om det kan krävas stort mod för att pröva något som är helt annorlunda och utanför ens ordspråkliga komfortzon. Det krävs ett hjältemodigt medvetande för att överväga alla saker som kan ändras med målet att göra det som är bäst för alla inblandade. I Groundhog Day kunde Phil Connors ha stannat i sängen i sitt hotellrum i all evighet. Men i stället accepterade han sin maktlöshet över tidsslingan och blev fokuserad på att förändra det enda han kunde förändra: sig själv.

Den tredje och sista komponenten i serenitetsbönen ber om ”vishet att känna skillnaden” mellan de saker som vi är maktlösa över och de saker som vi har makt över. Denna visdom ligger till grund för hjältemodigt beteendemedvetande, hälsosam självreglering och visdomsfullmakt. Jag kallar detta för visdomen om tempererat bemyndigande.

Pre-hjältar kan inte enkelt skilja mellan vad de kan kontrollera och vad de inte kan kontrollera, och de är inte heller skickliga på att förutse effektiviteten av sina ansträngningar att kontrollera andra eller sin omgivning. Som ett resultat av detta kan för-hjältar lätt bli inblandade eller möjliggörande individer som gör mer skada än nytta (Beggan, 2019). Personer med hjältemodigt medvetande besitter visdomen av tempererat bemyndigande genom att känna igen skillnaden mellan situationer som kräver handling och situationer som kräver passivitet. Den heroiskt medvetna individen har modet att göra stora saker samt modet att undvika den typ av hjälpande beteende som kan vara skadligt, meningslöst, kontraproduktivt eller onödigt.