2014 berättade Haitis första kardinal i den katolska kyrkan, kardinal Chibly Langlois, i en intervju med The Guardian att voodoodyrkan var ett ”stort socialt problem” i hans land.

I ett av världens fattigaste länder sade kardinal Langlois att människor kände att voodoo erbjöd magiska lösningar på de otaliga problem de hade.

”Om en person är välutbildad och har ekonomiska medel kommer de att gå till en läkare när de blir sjuka. Om samma person gick till domstolen för att få rättvisa skulle de inte gå till voodooprästen för att hämnas. Det är ett stort problem för kyrkan. Och för Hait”, citerades kardinalen som sagt.

Kardinalen Langlois känslor delas av många idag som då. Åtminstone rådde påven Benedictus XVI en gång de kristna i Benin att ge upp vad han anser vara ”synkretism som bedrar”.

Vad de två männen kanske förstår men önskar att det inte var så, är det faktum att voodoo är den kulturella grunden för deras publikers identiteter. Liksom hinduismen för indianerna kan voodoo inte ersättas av nya gudars dyrkare.

Oavsett om det är i Benin eller Haiti är voodoo en del av folkets världsåskådning. Det är faktiskt katolicismen som måste övertyga dem om att det är värt att försöka.

Historien om förhållandet mellan voodoo och katolicismen i Haiti har alltid varit att den sistnämnda tvingat sig in i medvetandet hos människor av afrikansk härkomst.

Det som är känt som voodoo i Haiti idag är en blandning av traditioner från Central- och Västafrika med det som i grunden till stor del kommer från Fon och Ewe i dagens Benin och Togo.

Till den så kallade Nya Världen tog de afrikanska slavarna med sig sina gudar och sina traditioner. Förutom syftet med andlighet skulle deras religion främja en känsla av gemenskap.

Men 1685 riktade sig ett dekret från Ludvig XIV av Frankrike, känt som Code Noir, mot de afrikanska afrikanernas trosuppfattningar i Västindien genom två bestämmelser.

Den första bestämmelsen förbjöd afrikaner att öppet utöva den religion som de kom ifrån. Den andra bestämmelsen innebar att alla slavägare skulle konvertera sina slavar till katolicismen inom åtta dagar efter deras ankomst till Saint-Domingue, senare Haiti.

Katolicismen var därför ett verktyg för att förtrycka slavarnas identitet och mänsklighet. Det var i huvudsak vad slavägare och adelsmän i Frankrike ville.

Men det som hände efteråt var att afrikanerna synkretiserade sina trosuppfattningar med den katolska religionen. Ritualerna, helgonen och till och med rosenkransar och statyetter antogs alla i voodoo-praxis.

En del av helgonen återskapades på nytt, bland annat Jungfru Maria som Ezili. Sankt Jacques som Ogou och Sankt Patrick som Dambala. Vissa ceremonier och ritualer införlivades också med katolska element som till exempel antagandet av den katolska kalendern.

I hundratals år, när katolicismen svepte över landet, tillsammans med andra former av kristendom, lurade voodoo-dyrkan under det haitiska samhället.

Men det som betraktades som trolleri förbjöds 1934 i Haitis strafflag. Under 1940-talet skedde en omfattande förföljelse av voodoo-utövare i vad som kallades ”anti-superstitions”-kampanjer.

Detta skedde även efter att Haiti hade fått självstyre och förblev så fram till 1987. År 2003 erkändes voodoo-dyrkan som en av de officiella statsreligionerna.

Fyrahundra år av gömställe hade tydligen fått ett slut i och med det som hände 2003. Men voodoo-utövare anses på något sätt utöva en tro som är underlägsen.

Kardinalen Langlois förkroppsligar denna känsla när han säger: ”Det är därför voodoo-ceremonierna genomförs på natten. De skäms över att säga att de praktiserar den”.

Vad Langlois inte förstår är att voodoo är haitisk. Katolicismen är det som inte är det.