Det är allt svårare att undgå det faktum att den traditionella protestantismen befinner sig i ett tillstånd av upplösning. I takt med att deltagandet sjunker ökar de interna splittringarna. Ta till exempel situationen för den episkopala kyrkan i USA. Episkopalkyrkans problem är mycket mer teologiskt än moraliskt – en teologisk fattigdom som verkligen är monumental och som ligger bakom de moraliska felsteg som dess styrande organ nyligen gjort.

Varje samfund har sina teologiska artiklar och teologiska böcker, sina liturgier och bekännelser. Icke desto mindre styr innehållet i dessa dokument inte nödvändigtvis vad vi skulle kunna kalla en kyrkas arbetsteologi. För att hitta en kyrkas arbetsteologi måste man granska de resolutioner som antagits vid officiella möten och lyssna till vad prästerna säger söndag efter söndag från predikstolen. Man måste lyssna till de samtal som förs vid prästmöten och höra de råd som prästerna ger oroliga församlingsmedlemmar. En kyrkas fungerande teologi kan kort sagt bäst fastställas genom att man blir vad socialantropologer kallar en deltagande observatör.

I trettiofem år har jag varit en sådan deltagande observatör i den episkopala kyrkan. Efter tio år som missionär i Uganda återvände jag till detta land och påbörjade ett examensarbete i kristen etik med Paul Ramsey vid Princeton University. Tre år senare tillträdde jag en tjänst vid Episcopal Theological Seminary of the Southwest. Full av spänning lyssnade jag på min första studentpredikan ”och blev förvånad över dess tomhet. Studenten började med den fantastiska frågan: ”Vad är det kristna evangeliet?” Men hans svar, under hela predikan, var bara: Gud är kärlek. Gud älskar oss. Därför bör vi älska varandra. Jag väntade förgäves på något ord om den frälsande kraften i Kristi kors eller förklaringen om Guds seger i Kristi uppståndelse. Jag väntade förgäves på ett löfte om den helige Ande. Jag väntade också förgäves på en uppmaning att tålmodigt och troget vänta på Herrens återkomst. Jag väntade förgäves på en uppmaning till omvändelse och ändring av livet i enlighet med mönstret i Kristi liv.

Innehållet i den förkunnelse som jag under ett decennium hade hört från predikstolarna i den anglikanska kyrkan i Uganda (och från andra kristna på hela den afrikanska kontinenten) fanns helt enkelt inte. Man skulle naturligtvis kunna avfärda detta exempel på tom predikan som ännu ett exempel på den smärtsamma otillräckligheten hos de flesta seminaristernas predikningar, men under årens lopp har jag hört samma predikan hållas från predikstol efter predikstol av erfarna präster. Den episkopala predikan, när den är som mest fyllig, börjar med ett uttalande om att inkarnationen endast ska förstås som en manifestation av gudomlig kärlek. Från denna utgångspunkt dras flera slutsatser. Den första är att Gud är ren och skär kärlek. Därför skall man i Kristi död inte se någon dom över människans villkor. Snarare ser man ett bekräftande av skapelsen och de personer vi är. Jesu liv och död avslöjar det faktum att Gud accepterar och bekräftar oss.

Från denna uppenbarelse kan vi dra ytterligare en slutsats: Gud vill att vi ska älska varandra, och en sådan kärlek kräver av oss att vi både accepterar och bekräftar den andre. Från denna punkt kan vi dra ytterligare en slutsats: Att acceptera kärleken kräver en form av rättvisa som omfattar alla människor, särskilt de som på något sätt har marginaliserats av förtryckande social praxis. Kyrkans uppdrag är därför att se till att de som har förkastats inkluderas – för rättvisa som inkludering definierar den offentliga politiken. Resultatet är en praktisk likvärdighet mellan evangeliet om Guds rike och en särskild form av social rättvisa.

För dem som betraktar Episkopalkyrkans biskopskammare och dess generalkonvent utifrån kan många av deras åtgärder på senare tid tyckas vara ett förnekande av något som är grundläggande för det kristna sättet att leva. Men för många inom den episkopala kyrkan utgör ekvationen mellan evangelium och social rättvisa ett primärt uttryck för den kristna sanningen. Detta är inte en etisk skiljelinje om huruvida det är rätt eller fel med homosexualitet och samkönade äktenskap. Det är en teologisk klyfta – en klyfta som skiljer dem som har en teologi om gudomlig acceptans från dem som har en teologi om gudomlig frälsning.

Se till exempel på den allt vanligare praxisen att bjuda in icke-döpta personer att delta i den heliga eukaristin. Inbjudan ges i namn av radikal gästfrihet. Det är som att ha en gäst vid familjemiddagen, hävdar dess förespråkare: det är ett sätt att bjuda in människor och evangelisera.

Inom den episkopala kyrkan är ett säkert test på om en idé håller på att vinna gehör att det dyker upp en fråga om den i generalordinationsprovet. Frågor om skilsmässa och omgifte, ordination av kvinnor, sexuellt beteende och abort föregick alla förändringar i den episkopala kyrkans undervisning och praxis. I en nyare version av provet dök det upp en fråga om öppen nattvard för icke-döpta, vilket tyder på att detta är mycket mer än ett moln vid horisonten. Det är snarare en förändring i doktrin och praxis som snabbt håller på att bli väletablerad och som kanske borde oroa de anglikanska kommunionernas ekumeniska partner mer än de senaste förändringarna i moralisk undervisning och praxis.

Det är faktiskt viktigt att notera när man undersöker den episkopala kyrkans arbetsteologi att förändringar i tro och praxis inom kyrkan inte görs efter långvariga undersökningar och teologiska debatter. Snarare görs de genom profetiska handlingar som ger uttryck för läran om radikal inkludering. Sådana åtgärder har blivit vanliga delvis på grund av att de inte medför några kostnader. Sedan kampen om kvinnors ordination har biskoparnas hus i den episkopala kyrkan gett upp alla försök att agera som ett enat organ eller att disciplinera sina medlemmar. Inom ett visst stift kan nästan alla förändringar i tro och praxis ske utan påföljd.

Vissa rättfärdiganden brukar nämnas för sådana misslyckanden i fråga om disciplinering. Den första är att innovatörerna gör anspråk på profeternas mantel, ofta snabbt följt av ett påstående om att den helige Ande själv gör denna nya sak, som inte behöver ha någon märkbar koppling till kyrkans tidigare praxis. Med stöd av påståenden om profetisk och av Anden fylld insikt kan varje stift sedan rättfärdiga sitt agerande som ett lokalt alternativ, vilket är varje stifts eller församlings påstådda rätt att gå sin egen väg om det verkar finnas tillräckligt starka interna skäl att göra det.

Alla dessa rättfärdiganden erbjuds för närvarande för den öppna gemenskapen ”vilket är den tydligaste möjliga signalen att det är en idé vars tid har kommit i biskopskyrkan. Men idéns djupa rötter finns i läran om radikal inkludering. När vi väl har reducerat betydelsen av Kristi uppståndelse och tonat ner livets helighet som en grundläggande markör för den kristna identiteten, ger begreppet radikal inkludering upphov till uppfattningen att man inte behöver komma till Fadern genom Sonen. Kristus är en väg, men inte vägen. Den heliga eukaristin är ett tecken på Guds och Guds folks acceptans och bör därför vara öppen för alla, utan att inbjudan åtföljs av en uppmaning till omvändelse och livsförändring.

Denna inofficiella doktrin om radikal inkludering, som nu är Episcopal Churchs arbetsteologi, har två utfall. När det gäller Gud ger den upphov till en kvasi-deistisk teologi som föreställer sig en välvillig Gud som föredrar kärlek och rättvisa som inkludering men som varken agerar för att frälsa oss från våra synder eller för att upphöja oss till ett nytt liv efter Kristi mönster. När det gäller människor ger den upphov till en etik av tolerant bekräftelse som inte innebär någon uppmaning till omvändelse och radikal helighet.

Den episkopala kyrkans arbetsteologi är också förenlig med en form av själavård som är utformad för att hjälpa människor att bekräfta sig själva, möta sina svårigheter och framgångsrikt anpassa sig till sina särskilda omständigheter. Den primära (men inte den enda) pastorala utbildningen som erbjuds episkopalkyrkans blivande präster har under ett antal år varit den kliniska pastorala utbildningen, som sker i form av praktik på ett sjukhus eller någon annan vårdande institution. Fokus tenderar att ligga på klientens uttalade behov, rådgivarens attityder och bidrag samt den överföring och motöverföring som definierar deras relation. I början var handledarna för den kliniska pastoralutbildningen starkt påverkade av Carl Rogers klientcentrerade terapi, men den teoretiska ram som används i dag varierar kraftigt. Ett dominerande antagande i alla former är dock att klienterna inom sig själva har svaret på sin förvirring och sina konflikter. Tillgång till personliga resurser och framgångsrik anpassning är vad pastorn ska sträva efter när han eller hon erbjuder själavård.

Det kan finnas vissa fördelar med att placera nya präster i sjukhusmiljöer, men denna särskilda form lämpar sig inte lätt för det slags möte med Kristus som leder till tro, förlåtelse, dom, omvändelse och ändring av livet. Den typ av konfrontation som ofta är nödvändig för att få igång en sådan process är definitivt inte populär. Den teologiska hållning som förknippas med klinisk pastoral utbildning är inte en utmaning utan en där Gud framställs som en accepterande närvaro ”inte helt olikt terapeutens eller pastorns”.

Men detta borde inte vara en oväntad utveckling. I en teologi som domineras av radikal inkludering tycks termer som tro, rättfärdigande, omvändelse och livets helighet tillhöra en antik vokabulär som måste växa ur eller omtolkas. Detsamma gäller för uppfattningen att kyrkan är en gemenskap som har valts av Gud i det särskilda syftet att vittna om den frälsande händelsen i form av Kristi liv, död och uppståndelse.

Det är detta vittnesbörd som definierar kyrkans stora tradition, men en teologi om radikal inkludering måste trimma en sådan stark tro. För att vara sann mot sig själv kan den bara finna utrymme för ett slags vittnesbörd: inkludering av de tidigare uteslutna. Gud har redan inkluderat alla, och nu bör vi göra detsamma. Frälsningen kan inte vara frågan. Teologin om radikal inkludering, som den predikas och praktiseras inom den episkopala kyrkan, måste definiera den centrala frågan som moralisk snarare än religiös, eftersom uteslutning i slutändan är en moralisk fråga även för Gud.

Vi måste säga detta tydligt: Episkopalkyrkans nuvarande arbetsteologi är beroende av att Guds svåra, förlösande kärlek utplånas i namn av en ny uppenbarelse. Budskapet, även när det kommer ur munnen på dess mer sofistikerade företrädare, går ut på att inkludera utan förbehåll .

När jag tänkte tillbaka på mina trettiofem år i den episkopala kyrkan blev jag beklämd när jag insåg att denna nya uppenbarelse inte skiljer sig mycket från det grundläggande budskap som förmedlades till mig under min egen teologiska utbildning. Lyckligtvis gav Gud i mitt fall en mellanliggande händelse. Jag bodde i ungefär tio år bland Baganda, ett folk som bor vid Victoriasjöns norra strand. Baganda har ett ordspråk som, grovt översatt, lyder: ”En person som aldrig reser berömmer alltid sin egen mors matlagning. Resor gav mig möjlighet att smaka på något annat. Det var inte förrän jag hade tillbringat en längre tid utomlands som jag insåg hur långt ifrån den amerikanska episkopalkyrkan stod det grundläggande innehållet i den nicenska kristendomen, med dess tjocka beskrivning av Gud som Fader, Son och helig ande, dess rikt utvecklade kristologi och dess övertygande redogörelse för Kristi kallelse till ett heligt liv.

Anglikanismens framtid som kyrkogemenskap kan bero på den amerikanska episkopala kyrkans förmåga att finna en väg ut ur de fruktansvärda begränsningar som tvingas på den av dess arbetsteologi. En stor del av den anglikanska gemenskapen i Afrika ser problemet. Kan amerikanerna det? Det räcker inte att bara hänvisa till Episcopal Churchs Book of Common Prayer och svara: ”Vi är ortodoxa precis som ni: vi bekräftar de två testamenten som Guds ord, vi reciterar de klassiska trosbekännelserna i vår gudstjänst, vi firar de dominerande sakramenten och vi håller fast vid den episkopala ordningen”. Den utmaning som nu ställs till Episcopal Church i Förenta staterna (och, underförstått, till hela den liberala protestantismen) handlar inte om officiella dokument. Den handlar om kyrkans arbetsteologi – en teologi som de flesta anglikaner i resten av världen inte längre betraktar som kristen.

Philip Turner är tidigare dekanus för Berkeley Divinity School vid Yale. Han är för närvarande vice ordförande för Anglican Communion Institute.