Under den japanska kulturens Heian-period (700-1100) var det ett socialt krav att omedelbart kunna känna igen, uppskatta och recitera japansk och kinesisk poesi. Det var omkring denna period som korta former av poesi (tanka) växte i popularitet framför långa former av poesi (choka). Den tidens rigida livsstil överfördes till konsten; varje dikt måste ha en specifik form. Den godkända formen var 5-7-5 triplett följt av en koppling på sju stavelser (detta var den japanska motsvarigheten till den jambiska pentametern i Shakespeares England).
Från denna form utvecklades renga (sammanlänkad vers) och kusari-no-renga (kedjor av sammanlänkad vers). Dessa former användes nästan som sällskapsspel för eliten. I mitten av 1500-talet började dock en ökning av ”bondepoesi”. Det var då som den japanska poesin genomgick en pånyttfödelse där de tidigare stela formerna ersattes av en lättare, luftigare ton. Denna nya form kallades haikai och fick senare namnet renku.
Haikai bestod av en inledande triol som kallas hokku. Hokku ansågs vara den viktigaste delen av dikten. Den hade två huvudkrav: ett årstidsord (kireji) och ett ”skärande ord” eller utrop.
Diktaren Basho tillförde denna form en ny känslighet och känslighet i slutet av 1600-talet. Han omvandlade poetiken och gjorde hokku till en självständig dikt, som senare kom att kallas haiku. Basho fokuserade i sitt arbete på begreppet karumi (en känsla av lätthet) – så mycket att han övergav de traditionella stavningsbegränsningarna för att uppnå detta.
I ”On Love and Barley: Haiku of Basho” skrev Lucien Stryk:
”Bashos mogna haikustil, Shofu, är känd inte bara för karumi, utan också för två andra Zen-inspirerade estetiska ideal: sabi och wabi. Sabi innebär nöjd ensamhet och förknippas inom zen med tidiga klosterupplevelser, då en hög grad av avskildhet kultiveras. Wabi kan beskrivas som fattigdomens anda, en uppskattning av det vardagliga, och uppnås kanske bäst i teceremonin, som från de enkla redskap som används för att tillreda teet till själva strukturen i tehytten, hedrar det ödmjuka.”
Basho var också en av de tidigaste förespråkarna för spontan prosa. Han trodde på och predikade begreppet Shasei (komposition på plats och att spåra ämnet till dess ursprung). För att ge en uppfattning om hans inflytande är en samtida haikuskola, Tenro, populär i hela Japan. Den omfattar omkring två tusen medlemmar över hela landet som träffas vid bestämda tempel för att skriva så många som hundra haiku om dagen. Målet är att försöka ta sig in i objekten och dela med sig av ”det känsliga livet och känslorna.”
Sedan Bashos tid speglar haikuns historia det zenideal som den ofta relaterar till. Även om den har genomgått många omvandlingar, utvecklingar och revideringar är bra haiku i dag förvånansvärt lika som när Basho utvecklade formen på 1600-talet.
Så vad ska haiku åstadkomma? Vad ska det ge läsaren? Enligt Japans klassiska haikudiktare ska haiku ge läsaren en observation av en naturlig, vardaglig händelse med enklaste ord, utan verbala knep. Haiku har en effekt av ”sparsamhet”. Det är ett ögonblicksutdrag ur tidens flöde, kristalliserat och destillerat. Inget mer.
Av alla former av poesi är haiku kanske den mest krävande för läsaren. Den kräver läsarens deltagande eftersom haiku bara föreslår något i hopp om att läsaren ska finna ”en glimt av hittills okända djup i jaget”. Utan en känslig publik är haiku ingenting.
Två andra stora haikudiktare, som båda följde Bashos tradition, var Buson och Issa.
Det finns en växande tradition av västerländsk haiku, och beatförfattare som Jack Kerouac har skapat en ny medvetenhet om möjligheten av modern haiku.