Conexiunea SUA – Orientul Mijlociu: Interese, atitudini și imagini

Primile contacte pe care SUA le-au avut cu Orientul Mijlociu datează de la sfârșitul secolului al XVIII-lea, când, imediat după obținerea independenței, administrația americană a încercat să negocieze tratate de pace cu statele nord-africane cu scopul de a asigura un pasaj sigur pentru navele americane spre Mediterana. În această perspectivă, SUA au semnat tratatul cu Marocul în 1786, primul tratat semnat cu o națiune non-occidentală. Cu toate acestea, Africa de Nord nu a fost niciodată în centrul intereselor americane, iar în secolul al XIX-lea a fost mai degrabă Orientul Mijlociu cel care a atras eforturile misionarilor americani. Pe lângă răspândirea creștinismului, misionarii s-au concentrat pe crearea de instituții educaționale, în principal în Liban, Siria și Palestina. Una dintre cele mai importante dintre acestea a fost Colegiul Protestant Sirian înființat în 1866 și care a devenit cunoscut mai târziu sub numele de Universitatea Americană din Beirut. Eforturi similare în Turcia au dus la înființarea Colegiului Robert în 1863. Ambele instituții au avut un impact major asupra Orientului Mijlociu, deoarece au educat membri ai elitelor locale.

Până la Primul Război Mondial, Statele Unite s-au abținut de la intervenția în regiunea Orientului Mijlociu, în principal pentru că au vrut să evite să concureze cu interesele britanice de acolo. Exploatarea petrolului era, de asemenea, la început, iar British Petroleum deținea monopolul asupra acestuia. Pentru țările din regiune, Statele Unite se bucurau de o imagine favorabilă, deoarece nu aveau planuri imperiale în Orientul Mijlociu. Această viziune a fost întărită la sfârșitul Primului Război Mondial de cele 14 puncte ale președintelui Wilson și de susținerea de către America a principiului autodeterminării la conferința de pace de la Versailles. Țările din Orientul Mijlociu care se împotriveau invaziei puterilor europene sperau chiar în protecția americană împotriva imperialismului european. Această speranță a fost exprimată cu tărie în Comisia King-Crane trimisă de Wilson în Siria și Palestina pentru a afla preferințele populațiilor cu privire la puterea obligatorie care ar trebui să fie aleasă pentru a le ajuta să obțină independența, în conformitate cu obiectivele stabilite de Liga Națiunilor. Comisia King-Crane a lăsat o impresie favorabilă în Siria și Palestina, majoritatea celor intervievați exprimându-și dorința de a avea un mandat american în locul unui mandat britanic sau francez.

Interesele crescânde ale Americii

Cu toate acestea, odată ce războiul s-a încheiat, SUA au devenit un observator vigilent al comportamentului sovietic nu numai în Europa, ci și în Orientul Mijlociu. Din motive strategice, SUA nu mai puteau ignora regiunea, mai ales că aliații lor de acolo, Franța și Marea Britanie, fuseseră slăbiți de război și nu erau în măsură să limiteze ambițiile sovietice în Iran, Turcia și Orientul Mijlociu în general. Preocuparea americană față de Orientul Mijlociu ca regiune strategică a crescut constant de atunci.

În timpul anilor 1930, SUA au trecut la competiția cu britanicii în domeniul exploatării petrolului. Pe măsură ce lumea a aflat mai multe despre valoarea petrolului ca sursă de energie semnificativă și pe termen lung, companiile petroliere americane au devenit din ce în ce mai motivate să facă presiuni pentru a obține o cotă de participare la prospectarea și exploatarea resurselor de peste mări (Seikal, 46). Pentru a evita să intre în fricțiune cu britanicii în Iran, SUA au ales să se concentreze asupra Arabiei Saudite, unde wahhabii erau gata să le acorde concesii petroliere americanilor în schimbul protecției militare americane. În 1933, saudiții au acordat prima concesiune petrolieră unui prieten al lui Franklin Delano Roosevelt și director al unei companii petroliere californiene. Exportul de petrol saudit în SUA a început încă din 1937. Caracterul teocratic al monarhiei wahhabite nu a părut să-l îngrijoreze pe președintele Roosevelt, care a angajat în secret Statele Unite să asigure securitatea și apărarea Arabiei Saudite (Seikal, 48).

După cel de-al Doilea Război Mondial, pe măsură ce Uniunea Sovietică și SUA au apărut ca principalii doi adversari globali, Washingtonul a adoptat o strategie menită să-i descurajeze pe sovietici să se extindă în continuare și să-i priveze în același timp de resursele vitale de petrol din Iran și din alte părți ale regiunii. Această strategie, cunoscută sub numele de Doctrina Truman, viza, în esență, înfrângerea sovieticilor prin orice mijloace posibile, cu excepția unei confruntări militare directe. Pentru Orientul Mijlociu, această strategie a însemnat că Statele Unite vor umple vidul lăsat de cele două vechi puteri coloniale, Franța și Marea Britanie. Astfel, Statele Unite s-au angajat într-un intervenționism diplomatic și militar deschis în regiunea Orientului Mijlociu. A făcut acest lucru de-a lungul unei abordări tridimensionale:

1. Un sprijin ferm pentru guvernanții conservatori anticomuniști care, după război, au fost supuși unei presiuni tot mai mari din partea popoarelor lor care așteptau mai multă libertate politică și justiție socială. Pentru Washington nu conta dacă guvernele erau teocratice, autocrate sau democratice, atâta timp cât erau anticomuniste și dispuse să se alieze cu Occidentul.

1. A doua abordare a constat în tratarea tuturor comuniștilor, socialiștilor sau chiar naționaliștilor ca fiind monolitici din punct de vedere ideologic. Nu se recunoștea nicio diferență între ei. Un reformator naționalist radical nu era mai puțin rău decât un comunist marxist.

1. A treia dimensiune presupunea ca pentru realizarea obiectivelor strategice americane să se poată folosi orice mijloc în afara confruntării militare cu Uniunea Sovietică. Asistența economică și militară, distribuția de bani, pactele bilaterale și multilaterale au fost folosite ca mijloace de promovare a intereselor americane. Pragmatismul politic și economic a fost singura normă care a guvernat politica americană în regiune.

În acești parametri, SUA s-au concentrat asupra a trei țări majore din regiune: Arabia Saudită, Iran și Turcia. În 1950, administrația Truman a angajat SUA în apărarea Arabiei Saudite și, în acest scop, a modernizat instalațiile de la baza militară de la Dahran, transformând-o într-una dintre cele mai importante baze americane. De asemenea, SUA a acționat pentru a-și întări legăturile cu forțele conservatoare din Iran. Reza Shah Pahlavi, un pro-occidental prin educație și convingeri, a devenit omul Washingtonului în această țară. El a cooperat în mod activ cu americanii pentru a-și transforma țara dintr-o țară nealiniată într-un aliat apropiat al SUA. Ca urmare, americanii și-au intensificat ajutorul militar și economic acordat Iranului. De asemenea, au ajutat la restructurarea armatei și a securității iraniene (Seikal, 51).

Primarul progres al Washingtonului în Iran a avut loc în 1953, când au acționat împreună cu britanicii pentru a-l răsturna pe Mossadaq, prim-ministrul ales în mod democratic. Mossadaq era un naționalist care nu era mulțumit de partea pe care țara sa o primea din concesiunea de petrol de care se bucurau britanicii. După ce negocierile dificile dintre cele două părți s-au soldat cu un eșec, Mossadaq a decis să naționalizeze industria petrolieră. Răsturnarea sa a fost rezultatul unei acțiuni coordonate de CIA și de serviciile de informații britanice și a dus la reimpunerea regimului autocratic al șahului. Această operațiune a fost prima intervenție americană pe scară largă în Orientul Mijlociu și a avut consecințe de anvergură. A confirmat poziția Iranului ca stat anticomunist de primă linie și aliat apropiat al SUA. În plus, a oferit SUA un punct de sprijin strategic de importanță centrală la granița cu Uniunea Sovietică. De asemenea, a marcat sfârșitul monopolului britanic asupra petrolului iranian și, în general, o lovitură grea pentru prezența britanică în regiune. În octombrie 1953, John Foster Dulles l-a însărcinat pe Herbert Hoover Jr. consilier pe probleme de petrol și fiu al unui fost președinte, să rezolve disputa petrolieră din Iran și, mai ales, să se asigure că firmele americane dobândesc o parte din industria petrolieră iraniană.

Conflictul arabo-israelian

Între timp, o altă dimensiune a fost adăugată la implicarea SUA în regiune. Aceasta a provenit din sprijinul SUA pentru crearea unui stat evreiesc în Palestina și sprijinul ulterior acordat Israelului. În timpul celui de-al Doilea Război Mondial și înainte de dezangajarea britanică din Palestina, SUA au început să dea semne din ce în ce mai mari de interes față de această chestiune. Lideri sioniști precum Ben Gurion au lucrat activ în timpul războiului pentru a obține sprijinul atât al administrației americane, cât și al comunității evreiești americane. În 1946, Washingtonul a cerut intrarea imediată în Palestina a 100.000 de supraviețuitori ai Holocaustului, după ce europenii și chiar Statele Unite au refuzat să îi primească pe teritoriile lor. Odată ce britanicii au decis să cedeze problema palestiniană Organizației Națiunilor Unite, SUA au devenit principalul susținător al cauzei sioniste. În 1948 au fost primii care au recunoscut statul nou creat Israel.

Pentru arabi, importanța rolului SUA în construirea a ceea ce ei considerau a fi un alt obstacol colonial occidental în calea autodeterminării nu poate fi supraestimată. Susținând crearea statului evreu, președintele Truman a fost motivat în mare măsură de preocupări de politică internă. După cum a formulat un oficial american din cadrul Departamentului de Stat, Truman dorea să rezolve problema refugiaților evrei printr-o altă problemă a refugiaților, cea a palestinienilor arabi. Implicațiile pentru relațiile dintre SUA și arabi au fost catastrofale. Iată ce a scris mai târziu acest oficial, Evan Wilson: „Nu este exagerat să spunem că relațiile noastre cu întreaga lume arabă nu și-au mai revenit niciodată după evenimentele din 1947-1948, când am luat partea evreilor împotriva arabilor și am susținut o soluție în Palestina care era contrară autodeterminării în ceea ce privește populația majoritară a țării” (Evan Wilson, 154).

De aici încolo, securitatea și supraviețuirea Israelului au devenit unul dintre pilonii politicii americane în Orientul Mijlociu, nu numai pentru că statul evreu se potrivea foarte bine în politica lor din Războiul Rece, ci și pentru că, pentru mulți americani, Israelul reprezenta o parte din cultura lor și o prezență occidentală într-o regiune străină și amenințătoare. În anii ’50, odată cu radicalizarea naționalismului arab (nasserismul și baasismul), obiectivul politicii americane în regiune a constat în a permite Israelului să mențină un avantaj strategic față de vecinii săi arabi prin asistență financiară și militară masivă.

Preocuparea americană față de creșterea influenței sovietice în regiune a devenit un .model constant în următoarele trei decenii. Doctrina Eisenhower, anunțată în 1957, a angajat SUA să vină în ajutorul oricărui stat amenințat de „comunismul internațional”. De fapt, ceea ce a făcut această doctrină a fost să permită Statelor Unite să ajute conducătorii nepopulari care erau amenințați de insurgența propriilor popoare. Acest lucru s-a întâmplat în Iordania în 1957 și în Liban în anul următor, 1958, când SUA și-au desfășurat armata pentru a împiedica căderea regelui Hussein al Iordaniei și a lui Camille Chamoun în Liban. O astfel de politică a înfuriat popoarele arabe și a generat resentimente antiamericane în rândul musulmanilor în general. Imaginea favorabilă pe care arabii o aveau despre SUA ca putere necolonială și campioană a anticolonialismului s-a estompat pur și simplu.

Punctul de cotitură a venit odată cu războiul arabo-israelian din 1967, care a dus la ocuparea de către Israel a mai multor teritorii arabe, în detrimentul palestinienilor, dar și în detrimentul unor țări precum Egipt și Siria. Adoptarea a zeci de rezoluții de către ONU prin care se cerea retragerea forțelor israeliene din teritoriile arabe ocupate nu a împiedicat Israelul să își continue politica de anexare și expropriere a pământurilor palestiniene. Administrația americană, în special sub conducerea republicanilor, a avut tendința de a sancționa politica israeliană de colonizare în Cisiordania și în Fâșia Gaza. În ciuda caracterului ilegal al acestor așezări în conformitate cu cea de-a patra Convenție de la Geneva din 1949, SUA nu a contestat niciodată politica israeliană în această privință și a continuat să ofere Israelului asistență financiară care a fost folosită la construirea și extinderea așezărilor. Această atitudine a dus la preluarea de către Israel a mai mult de jumătate din Cisiordania, ca să nu mai vorbim de anexarea Ierusalimului de Est.

Din perspectiva țărilor arabe, parteneriatul strategic al SUA cu Israelul a fost crucial pentru a permite statului evreu să sfideze rezoluțiile ONU și să înfrângă orice încercare de soluționare a problemei palestiniene. Ceea ce îi înfurie cel mai mult pe arabi este percepția pe care o au despre o politică americană cu dublu standard, constând în două abordări, una pentru Israel și alta pentru țările arabe. De fapt, SUA au fost întotdeauna reticente în a face presiuni asupra Israelului pentru a se conforma rezoluțiilor ONU referitoare la teritoriile ocupate, în timp ce au arătat o hotărâre fermă de a pune în aplicare rezoluțiile internaționale referitoare la țările arabe. Acest lucru a fost deosebit de clar în cazul Irakului după ce acesta a invadat Kuweitul în 1990.

Politica de dublu standard poate fi observată și în modul în care Washingtonul a abordat problema armelor de distrugere în masă din regiune. În timp ce administrația americană insistă să curețe regiunea Orientului Mijlociu de astfel de arme, nu menționează niciodată faptul că Israelul deține armament nuclear. Această politică a contribuit în mare măsură la creșterea sentimentului antiamerican în regiune și a alimentat grupurile radicale islamice.

Arabii și musulmanii în mentalitatea americană

Imaginea arabului în mentalitatea americană este mai veche decât istoria relațiilor americano-arabe. De fapt, ea face parte dintr-o viziune occidentală care îi privește nu numai pe arabi, ci și pe musulmani în general. Percepția musulmanilor ca fiind o amenințare nu este ceva născut în secolul XX sau XXI. Islamul, potrivit istoricului britanic Albert Hourani, a fost întotdeauna o problemă pentru Occident încă de la început. În Evul Mediu, creștinilor le-a fost greu să accepte islamul ca religie, afirmând că „islamul este o religie falsă, Allah, Dumnezeul musulmanilor, nu este Dumnezeu, iar Mahomed nu este un profet”.

Secolele de interacțiune au lăsat o moștenire amară între lumea islamului și cea a Occidentului creștin, derivând în mare parte din faptul că ambele civilizații pretind un mesaj și o misiune universală și împărtășesc o mare parte din moștenirea iudeo-creștină. Despărțiți de conflicte și ținuți împreună de legături spirituale și materiale comune, creștinii și musulmanii au reprezentat o provocare religioasă, intelectuală și militară unul pentru celălalt. Cu toate acestea, acest portret al ostilității occidentale-musulmane neîncetate este înșelător. De fapt, pendulul relațiilor dintre cele două părți a oscilat între confruntare și colaborare. Deși conflictul izvorât din factori culturali, religioși și ideologici a fost norma, real politik și interesele interstatale au modelat, de asemenea, relația dintre cele două civilizații.

În mod istoric, puterile occidentale nu au avut scrupule în a se alinia cu musulmanii împotriva puterilor creștine compatrioate. De-a lungul secolelor al XVIII-lea și al XIX-lea, francezii, englezii și germanii s-au alăturat musulmanilor otomani împotriva adversarilor lor europeni. Imperiul Otoman însuși a făcut parte, timp de secole, din sistemul european de alianțe și contra-alianțe. În secolul al XX-lea, interesele occidentale în țările arabe și musulmane au fost influențate mai mult de cerințele politicii coloniale decât de sentimentele religioase. În cazul Statelor Unite, administrația americană a fost, în cea mai mare parte a secolului XX, principalul susținător al statului wahhabit din Arabia Saudită. Mai recent, mișcările islamiste aveau să fie susținute pentru a submina regimurile comuniste din Afganistan și din alte părți.

Cu toate acestea, spre deosebire de Europa, SUA nu s-au angajat în întâlniri prelungite și sângeroase cu statele și societățile musulmane. În afară de actuala ocupație a Irakului, SUA nu au stăpânit niciodată teritorii arabe și musulmane și nici nu au dezvoltat sistemul imperial complex al Europei. În prima parte a secolului al XX-lea, SUA au dezvoltat relații dinamice și cordiale cu arabii și musulmanii care vedeau în America o putere progresistă în comparație cu țările coloniale europene. Chiar și după ce a devenit o superputere, SUA a fost mult mai puțin constrânsă de antagonismele coloniale sau istorice pe care le găsim în cazul puterilor europene. Pentru SUA, preocupările politice și economice au fost întotdeauna forța motrice care a stat la baza politicii Washingtonului în Orientul Mijlociu. Deși provocarea religioasă și culturală a islamului continuă să acapareze imaginația multor oameni din SUA, implicațiile de securitate și strategice ale islamului sunt cele care rezonează în mintea americanilor.

În ultimii cincizeci de ani, însă, relațiile dintre SUA și Orientul Mijlociu au fost martorele unei schimbări dramatice. În timp ce în prima jumătate a secolului XX, oficialii americani au susținut conceptul de autodeterminare și s-au opus perpetuării colonialismului, în a doua jumătate a secolului au avut tendința de a privi cu suspiciune mișcările și ideologiile populiste din lumea a treia. În anii 1950, limitarea amenințării comuniste percepute și menținerea influenței sovietice în afara Orientului Mijlociu au devenit motivația principală a politicii americane. În cadrul administrației americane, balanța a cântărit în favoarea celor care nu aveau încredere în naționaliști precum Mosadaq în Iran sau Nasser în Egipt și îi suspectau că sunt aliați cu sovieticii pentru a răsturna ordinea regională existentă. În ochii SUA, naționalismul revoluționar, nu islamul politic, reprezenta o amenințare la adresa securității monarhiilor conservatoare pro-occidentale din regiune.

De fapt, în cea mai mare parte a anilor 1950 și 1960, SUA a sperat să construiască o alianță de state islamice cu suficientă putere și prestigiu pentru a contrabalansa „comuniștii fără Dumnezeu” și forțele naționaliste seculare, așa cum erau reprezentate de Nasser. În anii 1960, unul dintre motivele care au stat la baza deteriorării relațiilor dintre SUA și Nasser a fost încurajarea oferită de americani saudiților pentru a sponsoriza o alianță islamică sfântă care să reunească toate regimurile conservatoare din regiune pentru a izola Egiptul și regimurile seculariste radicale din lumea arabă. La acea vreme, islamul era văzut ca servind interesele occidentale, în timp ce naționalismul secular arab era considerat periculos, fiind un aliat obiectiv al comunismului.

Percepția americană asupra situației din Orientul Mijlociu și a naturii amenințării a cunoscut o schimbare radicală în anii 1970, în mare parte din cauza exploziei politicii islamice pe scenă. Evenimente regionale, cum ar fi războiul din 1967 dintre arabi și Israel, au adus o discreditare a naționalismului secular în regiune și au permis ideologiilor islamiste radicale să treacă pe scena centrală.

În timp ce Nasser luptase în războiul din 1967 sub stindardul naționalismului arab, Sadat, succesorul său, a dus războiul din 1973 sub stindardul islamului. Calendarul războiului în sine a fost decis în așa fel încât să coincidă cu luna sfântă a Ramadanului. Acest război a dus la un embargo petrolier care a afectat pentru prima dată viețile americanilor pe timp de pace.

Dar revoluția iraniană din 1978 a fost cea care a contribuit mai mult decât orice alt factor la aducerea așa-numitei „amenințări islamice” în atenția americanilor obișnuiți. Obișnuiți să vadă în țara lor un model de democrație și generozitate, americanii au fost șocați când l-au auzit pe Ayatullahul Khomeini numindu-l „marele Satana”. Niciodată până atunci administrația americană nu fusese confruntată cu acest tip de atitudini iraționale și intransigente din partea mullahilor iranieni. Prin reținerea a 52 de ostatici americani timp de mai bine de un an, Iranul lui Khomeini a provocat o umilință zilnică Statelor Unite, subliniind în același timp sentimentul lor nefamiliar de neputință. Iranul a devenit cu adevărat o obsesie națională pentru americani, iar imaginea Islamului căpătase pentru ei aspectul său cel mai negativ. Ca și în cazul naționalismului arab din anii 1950, etichete precum „fanatic” sau „terorist” erau acum aplicate revoluției islamice iraniene. Pe măsură ce spectrul comunismului se retrăgea, acum islamismul era cel care urca în prim-plan ca amenințare numărul unu la adresa securității. Mai gravă decât comunismul, această nouă amenințare a stârnit temerile legate de o ciocnire a civilizațiilor, care ar duce la o confruntare directă între islam și Occident.

Revoluția iraniană a dus la daune reale aduse prezenței și intereselor SUA în Orientul Mijlociu. Pierderea șahului Iranului, un aliat ferm al americanilor, al cărui rol era de a supraveghea regiunea Golfului, a fost profund resimțită la Washington. Mai mult decât atât, întregul sistem de securitate pe care SUA l-a construit în jurul unor țări conservatoare precum Arabia Saudită și monarhiile din Golf era acum în pericol, mai ales după ce Khomeini a denunțat aceste regimuri ca fiind „neislamice”, sau a caracterizat islamul lor drept „islam american”.

Temerile americane au fost confirmate în cei câțiva ani care au urmat revoluției iraniene. În 1979, Arabia Saudită a fost martora unei preluări de două săptămâni a Marii Moschei de la Mecca de către islamiștii radicali, iar în anul următor, președintele Sadat al Egiptului a fost asasinat de extremiștii islamiști. Atacurile sângeroase împotriva personalului și instalațiilor americane din Liban, Kuweit și din alte părți au sporit îngrijorarea americană cu privire la exportul de „fundamentalism” iranian (Gerges, 78).

Rezultatul, potrivit multor cercetători și observatori, a fost că marca iraniană a islamului revoluționar a eclipsat o mare parte din dezbaterea din SUA cu privire la ascensiunea islamului politic. Când au fost întrebați ce le vine în minte atunci când sunt menționate cuvintele „islam” sau „musulman”, mai mult de jumătate dintre americanii intervievați în 1981 au răspuns cu cuvintele „Mahomed” și „Iran”.

Spectrul terorismului

În comparație cu multe țări europene, SUA au scăpat practic de oroarea terorismului în timpul celui de-al doilea război mondial. Acum, în anii ’80 și ’90, a devenit o țintă a acțiunilor teroriste. Poate cel mai memorabil atac terorist, înainte de evenimentele din 11 septembrie, a fost atentatul cu bombă de la World Trade Center din 1993, care a adâncit teama americanilor cu privire la amenințările la adresa securității asociate cu islamiștii. Acest incident a adus daune considerabile imaginii și prezenței musulmane în Statele Unite. Comunitatea musulmană din SUA a devenit o țintă ușoară pentru rasism și discriminare politică. Profesorul Richard Bulliet de la Universitatea Columbia și-a exprimat temerea că musulmanii americani ar putea deveni ținta unui nou tip de antisemitism, bazat nu pe teoriile rasei semite, ci pe islam. „Ceea ce înțeleg eu prin antisemitism, a scris Bulliet, este o disponibilitate din partea unor părți substanțiale ale populației americane de a-i denigra pe alții, atât în această țară, cât și în străinătate, din cauza accidentului nașterii într-o familie musulmană sau a alegerii religiei musulmane. Este o perspectivă odiosă…” (Bulliet,16). Alți analiști au comparat situația musulmanilor americani în a doua zi de 11 septembrie cu cea a germanilor americani în timpul Primului Război Mondial sau cu cea a japonezilor americani în timpul celui de-al Doilea Război Mondial.

Atentatul de la World Trade Center a avut implicații mai largi pentru politica externă a SUA. Pentru președintele Clinton, care lucra pentru o politică pozitivă de acomodare față de Islam, acțiuni violente ca aceasta au reprezentat un adevărat regres. În Orientul Mijlociu, unele regimuri, în special Israelul și Egiptul, au încercat să profite de temerile americane pentru a-și intensifica represiunea asupra grupurilor islamiste locale. În SUA însăși susținătorii ipotezei ciocnirii civilizațiilor au folosit-o pentru a recomanda politici mai dure față de islamiști. Prin urmare, explozia de la World Trade Center din 1993 a oferit celor de linie dură, atât în interiorul SUA, cât și în străinătate, oportunitatea de a face lobby pe lângă administrația Clinton pentru a veni cu o politică mai dură față de islamiști.

Atacurile teroriste din Oklahoma din 1995, deși au fost opera unor teroriști americani locali, au fost folosite pentru a aduce o legislație mai dură împotriva terorismului, care în mintea legiuitorilor însemna în primul rând terorismul din Orientul Mijlociu. Președintele Clinton a avertizat împotriva asocierii atacurilor din Oklahoma cu islamiștii din Orientul Mijlociu, dar mass-media a avut tendința de cele mai multe ori de a reflecta o opinie diferită. În loc să trateze atacurile teroriste ca pe o aberație și ca acte ale unei minorități radicale, majoritatea analiștilor și comentatorilor le exagerau importanța și le prezentau ca parte a unui război sistematic împotriva civilizației occidentale. În acest sens, terorismul a otrăvit și mai mult relațiile americano-arabe și americano-musulmane.

Politica externă a SUA și mass-media

Nu este ușor de determinat cât de mult contribuie mass-media la conturarea politicii externe americane. Pentru mulți, mass-media dominante fac ele însele parte din establishment-ul corporatist-elitist, prin urmare, rareori apar tensiuni între mass-media și factorii de decizie în materie de politică externă. Susținătorii unui astfel de punct de vedere ar atrage atenția asupra dependenței copleșitoare a mass-media de surse guvernamentale pentru știrile lor, care sunt adesea prezentate într-un ambalaj ideologic cu eticheta de anticomunism, fundamentalism islamic sau amenințări similare.

Un alt punct de vedere ar sublinia rolul determinant al mass-media însăși în modelarea opiniei publice și influențarea indirectă a elaborării politicii externe. Potrivit acestui punct de vedere, mass-media nu așteaptă să primească orientările de la administrație, deoarece aceasta și-a dezvoltat propria agendă în numele securității naționale, al anticomunismului și al necesității de a ține calea amenințării islamiste. Este posibil ca mass-media să nu facă parte din instituția politicii externe, dar este un participant la elaborarea politicii externe în măsura în care ajută la stabilirea limitelor în cadrul cărora poate fi elaborată această politică. Acest lucru este deosebit de clar în cazul musulmanilor și al arabilor, care sunt adesea prezentați într-o lumină negativă, ceea ce îi plasează într-o situație de dezavantaj considerabil în opinia publică americană. De fapt, portretizarea negativă a arabilor și musulmanilor de către mass-media a devenit o parte integrantă a conștiinței publice din America. Și pentru că factorii de decizie sunt atenți la opinia publică și își obțin o mare parte din informații tot din mass-media, atunci politicile lor ar reflecta în mod necesar opiniile mass-media.

În timpul administrației Clinton, o serie de oficiali americani au avut idei critice față de acoperirea mediatică a Islamului și a Orientului Mijlociu. Asistentul secretarului de stat Robert Pelletreau, de exemplu, a criticat mass-media pentru o acoperire care favorizează tendința, atât în mediul academic, cât și în dezbaterea publică, de a echivala islamul cu fundamentalismul și extremismul islamic. Un alt oficial al Departamentului de Stat a recunoscut că acoperirea ostilă de către mass-media a „grupărilor islamice extremiste” întărește percepțiile americane asupra islamului, complicând astfel sarcina factorilor de decizie politică din SUA (Gerges, 82). Cu toate acestea, sub administrația republicană, o astfel de discrepanță între presa conservatoare influentă și factorii de decizie în materie de politică externă a dispărut sau s-a slăbit în mare măsură. Cei doi par să lucreze în perfectă armonie, iar vocile critice sunt rareori auzite. Acei rari academicieni care îndrăznesc să conteste opiniile dominante ar fi etichetați drept apologeți ai islamismului sau susținători ai „antiamericanismului radical”. Specialiștii în Orientul Mijlociu din mediul academic sunt rareori chemați să comenteze evenimentele majore de actualitate legate de regiune. În schimb, mass-media tind să prefere această nouă rasă de „terorologi” sau analiști proaspăt reciclați care sunt prezentați ca experți în domeniu și ale căror așa-zise „opinii autorizate” tind, în general, să sancționeze politicile de stat.

Implicații pentru mediul academic

Ar fi interesant de văzut cum influențează evenimentele din Orientul Mijlociu și politica externă a SUA în regiune studiile despre Orientul Mijlociu în această țară. Este clar că conflictul arabo-israelian, resurgența islamică și terorismul au avut o influență negativă asupra domeniului, în sensul că aceste fenomene sunt percepute de publicul american ca fiind suma totală a ceea ce reprezintă Orientul Mijlociu. Actele de război și de violență legate de Orientul Mijlociu sunt adesea însoțite de o acoperire mediatică sporită a regiunii, lucru care, în mediul academic, provoacă interesul studenților și sporește înscrierile la cursurile centrate pe Orientul Mijlociu. Cu toate acestea, un astfel de interes tinde să fie temporar și, de obicei, se retrage în fundalul imaginației populare până la următoarea recrudescență a violenței. Astfel, se pare că regiunea este demnă de studiu doar pe fondul violenței și al tensiunilor.

Mai mult decât orice alt factor, conflictul arabo-israelian a colorat studiile despre Orientul Mijlociu într-un mod destul de nefericit. Principalul forum academic pentru studierea Orientului Mijlociu, Middle East Studies Association of North America, fondată în 1966, a fost tot mai criticat pentru presupusele sale atitudini anti-israeliene, cu mult înainte de apariția așa-numitei „amenințări islamice”. Dezbaterea face ravagii între două grupuri de experți: cei care sunt preocupați de salvgardarea unui grad minim de independență academică în cadrul universităților și cei care avertizează asupra unei amenințări islamice în creștere ca forță majoră care încearcă să submineze valorile occidentale ale democrației și libertății. Evoluțiile de după 11 septembrie au avut tendința de a favoriza cea de-a doua tendință, odată cu preocupările de securitate predominante și cu ascensiunea politică a neoconservatorilor. Printre posibilele repercusiuni asupra domeniului s-ar putea menționa posibila deturnare a finanțării de la universități, de obicei considerate a fi focarul intelectualilor de stânga sau liberali, către grupurile de reflecție mai cooperante și mai docile. O altă posibilă repercusiune asupra mediului academic ar putea fi un control mai strict din partea guvernului asupra fondurilor alocate studiilor din Orientul Mijlociu. În ultima vreme, Camera Reprezentanților, după un lobby intens din partea neoconservatorilor care susțin că studiile despre Orientul Mijlociu în SUA tind să fie anti-israeliene și antiamericane, a adoptat un proiect de lege care ar urma să creeze un consiliu consultativ pentru a se asigura că banii federali sunt bine cheltuiți. Mulți membri ai mediului academic și-au exprimat deja temerile că prezența unui astfel de consiliu consultativ le-ar putea limita libertatea atât în predare, cât și în cercetare. De fapt, susținătorii acestui proiect de lege cunoscut sub numele de proiectul HR 3077 au arătat clar că preferă ca banii federali să fie folosiți nu atât în cercetare sau în recrutarea de noi cadre didactice, ci mai degrabă în creșterea numărului de studenți absolvenți cu expertiză practică asupra lumii musulmane, în speranța că aceștia se vor alătura serviciului guvernamental.

Dar evenimentele de după 11 septembrie au determinat și autoritățile federale să aloce fonduri suplimentare pentru promovarea unei mai bune cunoașteri a Orientului Mijlociu. Poate că cel mai important program guvernamental american este Programul Fulbright Scholar, care a adus un număr tot mai mare de cercetători din regiune în colegiile și universitățile americane. Uneori, acești bursieri Fulbright din străinătate contribuie la creșterea gradului de conștientizare a problemelor din Orientul Mijlociu în rândul colegilor lor americani și, ocazional, prezența unui vizitator Fulbright din Orientul Mijlociu încurajează o universitate sau un colegiu să angajeze o persoană în domeniu. Mai recent, și ca urmare a atacurilor teroriste de la 11 septembrie, programul Fulbright a lansat o nouă formulă pe termen scurt prin care facultăților americane li se permite să își îmbogățească programele internaționale prin prezența unui cercetător musulman în campusul lor pentru o perioadă care nu depășește 6 săptămâni. Așadar, în cei câțiva ani care vor urma, studiile din Orientul Mijlociu ar putea asista la acordarea de fonduri federale și corporative suplimentare, chiar dacă utilizarea acestor fonduri ar putea deveni funcție de prioritățile actuale ale guvernului în războiul său împotriva terorismului.

Bibliografie succintă

Richard Bulliet, „Rhetoric, Discourse and the Future of Hope” în Aslam Syed ed., Islam: Enduring Myths and Changing Realities, publicat în The Annals of the American Academy of Political and Social Science, vol. 588 (iulie 2003), pp. 10-17.

Fawaz A. Gerges, „Islam and MU.S.lims in the Mind of America” în Aslam Syed ed., Islam: Enduring Myths and Changing Realities, publicat în The Annals of the American Academy of Political and Social Science, vol. 588 (iulie 2003), pp. 73-89.

Amin Seikal, Islam and the West: Conflict sau cooperare? Palgrave, NY, 2003.

Wilson, Evan M., Decision on Palestine: How the U.S. Came to Recognize Israel, Hoover Institution Press, Stanford, California, 1979.

.