Este din ce în ce mai greu să scăpăm din vedere faptul că protestantismul de linie principală se află într-o stare de dezintegrare. Pe măsură ce participarea scade, diviziunile interne cresc. Să luăm, de exemplu, situația Bisericii Episcopale din Statele Unite. Problema Bisericii Episcopale este mult mai mult teologică decât morală „o sărăcie teologică care este cu adevărat monumentală și care stă la baza pașilor morali greșiți făcuți recent de organele sale de conducere.

Fiecare confesiune are articolele sale teologice și cărțile sale de teologie, liturghiile sale și declarațiile sale confesionale. Cu toate acestea, conținutul acestor documente nu controlează neapărat ceea ce am putea numi teologia de lucru a unei biserici. Pentru a găsi teologia de lucru a unei biserici trebuie să analizăm rezoluțiile adoptate la adunările oficiale și să ascultăm ceea ce clerul spune duminică de duminică de la amvon. Trebuie să ascultăm conversațiile care au loc la adunările clerului „și să auzim sfaturile pe care clericii le dau enoriașilor tulburați. Teologia de lucru a unei biserici este, pe scurt, cel mai bine determinată devenind ceea ce antropologii sociali numesc un observator participant.

Timp de treizeci și cinci de ani, am fost un astfel de observator participant în Biserica Episcopală. După zece ani ca misionar în Uganda, m-am întors în această țară și am început lucrarea de absolvire în etica creștină cu Paul Ramsey la Universitatea Princeton. Trei ani mai târziu, am preluat un post la Seminarul Teologic Episcopal de Sud-Vest. Plin de entuziasm, am ascultat prima mea predică de student „doar pentru a fi luat prin surprindere de vacuitatea ei. Studentul a început cu întrebarea minunată: „Ce este Evanghelia creștină?” Dar răspunsul său, pe parcursul unei întregi predici, a fost doar atât: Dumnezeu este dragoste. Dumnezeu ne iubește. Noi, prin urmare, trebuie să ne iubim unii pe alții. Am așteptat în zadar vreun cuvânt despre puterea mântuitoare a crucii lui Hristos sau despre declarația victoriei lui Dumnezeu în învierea lui Hristos. Am așteptat în zadar o promisiune a Duhului Sfânt. Am așteptat în zadar, de asemenea, o îndemnare de a aștepta cu răbdare și credință întoarcerea Domnului. Am așteptat în zadar o chemare la pocăință și la modificarea vieții în acord cu modelul vieții lui Hristos.

Conținutul predicilor pe care le auzisem timp de un deceniu de la amvoanele Bisericii Anglicane din Uganda (și de la alți creștini de pe întreg continentul african) era pur și simplu de negăsit. S-ar putea, bineînțeles, să respingem acest caz de predică vidă ca fiind pur și simplu un alt exemplu al inadecvării dureroase a predicii celor mai mulți seminariști; dar, de-a lungul anilor, am auzit aceeași predică rostită de la amvon după amvon de către preoți cu experiență. Predica episcopală, în forma sa cea mai fulgurantă, începe cu o afirmație conform căreia întruparea trebuie înțeleasă ca fiind doar o manifestare a iubirii divine. Din acest punct de plecare, se trag mai multe concluzii. Prima este că Dumnezeu este dragoste pură și simplă. Astfel, nu trebuie să se vadă în moartea lui Hristos nicio judecată asupra condiției umane. Mai degrabă, trebuie să vedem o afirmare a creației și a persoanelor care suntem. Viața și moartea lui Isus dezvăluie faptul că Dumnezeu ne acceptă și ne afirmă.

Din această revelație, putem trage o altă concluzie: Dumnezeu vrea ca noi să ne iubim unii pe alții, iar o astfel de iubire necesită din partea noastră atât acceptarea, cât și afirmarea celuilalt. Din acest punct putem trage încă una: Acceptarea iubirii necesită o formă de justiție care îi include pe toți oamenii, în special pe cei care au fost marginalizați într-un fel sau altul de practicile sociale opresive. Misiunea Bisericii este, prin urmare, să vegheze ca cei care au fost respinși să fie incluși „pentru justiție, așa cum incluziunea definește politica publică. Rezultatul este o echivalență practică între Evanghelia Împărăției lui Dumnezeu și o anumită formă de justiție socială.

Pentru cei care privesc din exterior Casa Episcopală a Bisericii Episcopale și Convenția Generală a acesteia, multe dintre acțiunile lor recente pot părea să reprezinte o negare a ceva fundamental pentru modul de viață creștin. Dar pentru mulți din interiorul Bisericii Episcopale, ecuația dintre Evanghelie și dreptatea socială constituie o expresie primară a adevărului creștin. Aceasta nu este o diviziune etică despre corectitudinea sau incorectitudinea homosexualității și a căsătoriilor între persoane de același sex. Este o prăpastie teologică – o prăpastie care îi separă pe cei care susțin o teologie a acceptării divine de cei care susțin o teologie a răscumpărării divine .

Priviți, de exemplu, practica din ce în ce mai frecventă de a invita persoanele nebotezate să se împărtășească din Sfânta Euharistie. Invitația este dată în numele ospitalității radicale. Este ca și cum ai avea un oaspete la masa de familie, așa susțin susținătorii ei: este o modalitate de a invita oamenii înăuntru și de a evangheliza.

În cadrul Bisericii Episcopale, un test sigur pentru a vedea dacă o idee câștigă favoruri este apariția unei întrebări despre ea la examenul de ordonare generală. Întrebările privind divorțul și recăsătoria, hirotonirea femeilor, comportamentul sexual și avortul, toate au precedat schimbări în învățătura și practica Bisericii Episcopale. La o versiune recentă a examenului, a apărut o întrebare despre comuniunea deschisă pentru cei care nu sunt botezați, ceea ce sugerează că aceasta este mult mai mult decât un nor la orizont. Este vorba, mai degrabă, de o schimbare în doctrină și practică care devine rapid bine stabilită și poate că ar trebui să fie o preocupare mai mare pentru partenerii ecumenici ai Comuniunii Anglicane decât recentele schimbări în învățătura și practica morală.

Într-adevăr, este important să observăm atunci când examinăm teologia de lucru a Bisericii Episcopale că schimbările în credință și practică în cadrul bisericii nu sunt făcute după o investigație prelungită și o dezbatere teologică. Mai degrabă, ele sunt făcute prin acțiuni profetice care dau expresie doctrinei incluziunii radicale. Astfel de acțiuni au devenit obișnuite în parte pentru că nu implică niciun cost. De la lupta pentru hirotonirea femeilor, Casa Episcopală a Bisericii Episcopale a renunțat la orice încercare de a acționa ca un corp unificat sau de a-și disciplina membrii. În cadrul unei anumite eparhii, aproape orice schimbare în credință și practică poate avea loc fără penalizare.

Anumite justificări sunt numite în mod obișnuit pentru un astfel de eșec al disciplinei. Prima este revendicarea mantiei de profeți de către inovatori „adesea urmată rapid de o afirmație conform căreia Duhul Sfânt Însuși face acest lucru nou, care nu trebuie să aibă nicio legătură perceptibilă cu practica trecută a bisericii. Susținută de pretențiile profetice și de intuiția Duhului Sfânt, fiecare eparhie își poate justifica apoi acțiunea ca fiind o opțiune locală, care este dreptul pretins al fiecărei eparhii sau parohii de a merge pe propriul drum, dacă pare să existe motive interne suficient de puternice pentru a face acest lucru.

Toate aceste justificări sunt oferite în prezent pentru practica comuniunii deschise „care este cel mai clar semnal posibil că este o idee al cărei timp a venit în Biserica Episcopală. Dar rădăcinile profunde ale acestei idei se află în doctrina incluziunii radicale. Odată ce am redus semnificația învierii lui Hristos și am minimalizat sfințenia vieții ca marker fundamental al identității creștine, noțiunea de incluziune radicală produce opinia că nu este nevoie să se ajungă la Tatăl prin Fiul. Hristos este o cale, dar nu este calea. Sfânta Euharistie este un semn de acceptare din partea lui Dumnezeu și a poporului lui Dumnezeu și, prin urmare, ar trebui să fie deschisă tuturor”, invitația nefiind însoțită de o chemare la pocăință și la schimbarea vieții.

Această doctrină neoficială a incluziunii radicale, care este acum teologia de lucru a Bisericii Episcopale, se desfășoară în două direcții. În ceea ce-l privește pe Dumnezeu, ea produce o teologie cvasi-deistă care postulează un Dumnezeu binevoitor care favorizează dragostea și dreptatea ca incluziune, dar care nu acționează nici pentru a ne salva de păcatele noastre, nici pentru a ne ridica la o viață nouă după modelul lui Hristos. În ceea ce privește ființele umane, aceasta produce o etică a afirmării tolerante care nu poartă cu ea nicio chemare la convertire și la sfințenie radicală.

Teologia de lucru a Bisericii Episcopale este, de asemenea, congruentă cu o formă de îngrijire pastorală concepută pentru a-i ajuta pe oameni să se afirme, să-și înfrunte dificultățile și să se adapteze cu succes la circumstanțele lor particulare. Principala (deși nu singura) formare pastorală oferită viitorilor clerici ai Bisericii Episcopale este, de câțiva ani, educația pastorală clinică, care ia forma unui stagiu într-un spital sau într-o altă instituție de îngrijire. Accentul tinde să fie pus pe nevoile exprimate de un client, pe atitudinile și contribuțiile unui consilier, precum și pe transferul și contratransferul care definesc relația lor. La începuturile sale, supervizorii Educației Pastorale Clinice au fost puternic influențați de terapia centrată pe client a lui Carl Rogers, dar cadrul teoretic folosit astăzi variază foarte mult. Cu toate acestea, o ipoteză dominantă în toate formele este aceea că clienții au, în ei înșiși, răspunsul la perplexitățile și conflictele lor. Accesul la resursele personale și adaptarea cu succes sunt ceea ce trebuie să urmărească pastorul atunci când oferă îngrijire pastorală.

S-ar putea să existe un oarecare merit în a plasa noi clerici în medii spitalicești, dar această formă particulară nu se pretează cu ușurință la tipul de întâlnire cu Hristos care duce la credință, iertare, judecată, pocăință și amendarea vieții. Genul de confruntare adesea necesară pentru a declanșa un astfel de proces este categoric dezaprobat. Poziția teologică asociată cu educația clinică pastorală nu este una de provocare, ci una în care Dumnezeu este descris ca o prezență care acceptă „nu foarte diferită de cea a terapeutului sau a pastorului.

Dar aceasta nu ar trebui să fie o evoluție neașteptată. Într-o teologie dominată de o incluziune radicală, termeni precum credință, justificare, pocăință și sfințenie a vieții par să aparțină unui vocabular antic care trebuie depășit sau reinterpretat. La fel și noțiunea că Biserica este o comunitate aleasă de Dumnezeu cu scopul special de a da mărturie despre evenimentul mântuitor al vieții, morții și învierii lui Hristos.

Această mărturie este cea care definește marea tradiție a Bisericii, dar o teologie a incluziunii radicale trebuie să împodobească o astfel de credință robustă. Pentru a fi sinceră cu ea însăși, ea nu poate găsi loc decât pentru un singur tip de mărturie: includerea celor excluși anterior. Dumnezeu i-a inclus deja pe toți, iar acum noi ar trebui să facem același lucru. Mântuirea nu poate fi problema. Teologia incluziunii radicale, așa cum este predicată și practicată în cadrul Bisericii Episcopale, trebuie să definească problema centrală ca fiind mai degrabă morală decât religioasă, deoarece excluderea este, în cele din urmă, o problemă morală chiar și pentru Dumnezeu.

Trebuie să spunem acest lucru în mod clar: Teologia actuală de lucru a Bisericii Episcopale depinde de ștergerea iubirii dificile și răscumpărătoare a lui Dumnezeu în numele unei noi revelații. Mesajul, chiar și atunci când vine din gura exponenților săi mai sofisticați, echivalează cu includerea fără rezerve .

Gândindu-mă la cei treizeci și cinci de ani pe care i-am petrecut în Biserica Episcopală, am fost mâhnit să realizez că această nouă revelație este puțin diferită de mesajul de bază care mi-a fost comunicat pe parcursul propriei mele educații teologice. Din fericire, în cazul meu, Dumnezeu a oferit un eveniment care a intervenit. Am trăit timp de aproximativ zece ani printre indienii Baganda, un popor care locuiește pe malul nordic al lacului Victoria. Baganda au un proverb care, în traducere aproximativă, spune: „O persoană care nu călătorește niciodată își laudă întotdeauna bucătăria mamei sale.” Călătoriile mi-au permis să gust ceva diferit. Abia după ce am petrecut mult timp în străinătate mi-am dat seama cât de departe se afla Biserica Episcopală Americană de conținutul de bază al creștinismului de la Niceea, cu descrierea sa densă a lui Dumnezeu ca Tată, Fiu și Duh Sfânt, cu hristologia sa bogat dezvoltată și cu relatarea sa convingătoare despre chemarea lui Hristos la sfințenia vieții.

Viitorul anglicanismului ca și comuniune de biserici poate depinde de capacitatea Bisericii Episcopale Americane de a găsi o cale de ieșire din constrângerile teribile pe care i le impune teologia sa de lucru. O mare parte din comuniunea anglicană din Africa vede problema. Oare pot americanii? Nu este suficient să ne referim pur și simplu la Cartea de Rugăciune Comună a Bisericii Episcopale și să răspundem: „Suntem ortodocși ca și voi: afirmăm cele două testamente ca fiind cuvântul lui Dumnezeu, recităm crezurile clasice în cultul nostru, celebrăm sacramentele dominicale și respectăm ordinea episcopală. Provocarea adresată acum Bisericii Episcopale din Statele Unite (și, implicit, întregului protestantism liberal) nu se referă la documentele oficiale. Este vorba despre teologia de lucru a bisericii „una pe care majoritatea anglicanilor din restul lumii nu o mai recunosc ca fiind creștină.

Philip Turner este fostul decan al Berkeley Divinity School de la Yale. În prezent, este vicepreședinte al Institutului Comuniunii Anglicane.