În timpul perioadei Heian a culturii japoneze (700-1100), era o cerință socială să fii capabil să recunoști, să apreciezi și să reciți instantaneu poezia japoneză și chineză. În jurul acestei perioade, formele scurte de poezie (tanka) au crescut în popularitate față de formele lungi de poezie (choka). Stilul de viață rigid al vremii s-a transpus în artă; fiecare poem trebuia să aibă o formă specifică. Forma aprobată era tripleta 5-7-5 urmată de un cuplet de șapte silabe (acesta era echivalentul japonez al pentametrului iambic din Anglia lui Shakespeare).
Din această formă s-au dezvoltat renga (versuri legate) și kusari-no-renga (lanțuri de versuri legate). Aceste forme erau folosite aproape ca jocuri de societate pentru elită. Cu toate acestea, la mijlocul secolului al XVI-lea a început o creștere a poeziei „țărănești”. Atunci, poezia japoneză a cunoscut o renaștere în care formele statornice din trecut au fost înlocuite cu un ton mai ușor, mai aerisit. Această nouă formă a fost numită haikai și mai târziu a fost numită renku.
Haikai era alcătuit dintr-un triplet de început numit hokku. Hokku era considerat cea mai importantă parte a poemului. Avea două cerințe principale: un cuvânt de sezon (kireji) și un „cuvânt tăietor” sau o exclamație.
Poetul Basho a insuflat o nouă sensibilitate și sensibilitate acestei forme la sfârșitul secolului al XVII-lea. El a transformat poetica și a transformat hokku într-un poem independent, care mai târziu a fost cunoscut sub numele de haiku. Opera lui Basho s-a concentrat în jurul conceptului de karumi (un sentiment de lejeritate) – atât de mult încât a renunțat la limitările silabice tradiționale pentru a-l realiza.
În „On Love and Barley: Haiku of Basho”, Lucien Stryk a scris:
„Stilul haiku matur al lui Basho, Shofu, este cunoscut nu numai pentru karumi, ci și pentru alte două idealuri estetice inspirate de Zen: sabi și wabi. Sabi implică solitaritatea mulțumită, iar în Zen este asociat cu experiența monahală timpurie, când se cultivă un grad ridicat de detașare. Wabi poate fi descris ca fiind spiritul sărăciei, o apreciere a banalului, și este poate cel mai deplin realizat în ceremonia ceaiului, care, de la ustensilele simple folosite la prepararea ceaiului până la însăși structura colibei de ceai, îi onorează pe cei umili.”
Basho a fost, de asemenea, unul dintre primii susținători ai prozei spontane. El a crezut și a predicat conceptul de Shasei (compunerea la fața locului și urmărirea subiectului până la originea sa). Pentru a da o idee despre influența sa, o școală contemporană de haiku, Tenro, este populară în toată Japonia. Ea include aproximativ două mii de membri din întreaga țară care se întâlnesc în temple desemnate pentru a scrie până la o sută de haiku pe zi. Scopul este de a încerca să pătrundă în obiecte și de a împărtăși „viața și sentimentele delicate.”
Din vremea lui Basho, istoria haiku-ului reflectă idealul Zen pe care îl relatează adesea. Deși a trecut prin multe transformări, dezvoltări și revizuiri, haiku-ul bun de astăzi este surprinzător de asemănător cu cel de atunci când Basho a dezvoltat forma în secolul al XVII-lea.
Atunci ce ar trebui să realizeze haiku? Ce ar trebui să îi ofere cititorului? Potrivit poeților clasici de haiku din Japonia, haiku ar trebui să prezinte cititorului o observație a unui eveniment natural, banal, în cele mai simple cuvinte, fără artificii verbale. Efectul haiku-ului este unul de „raritate”. Este o frântură momentană din curgerea timpului, cristalizată și distilată. Nimic mai mult.
Dintre toate formele de poezie, haiku este poate cea mai exigentă față de cititor. Solicită participarea cititorului pentru că haiku nu face decât să sugereze ceva în speranța că cititorul va găsi „o privire a unor profunzimi nerecunoscute până acum în sine”. Fără un public sensibil, haiku nu este nimic.
Alți doi mari poeți de haiku, ambii urmând tradiția lui Basho, au fost Buson și Issa.
Există o tradiție crescândă a haiku-ului occidental, iar scriitorii Beat, cum ar fi Jack Kerouac, au adus o nouă conștientizare a posibilității haiku-ului modern.
.