La sfârșitul secolului al XVII-lea și începutul secolului al XVIII-lea, Cele două tratate ale lui Locke erau rar citate. Istoricul Julian Hoppit a spus despre carte: „cu excepția unor Whigs, chiar și ca o contribuție la dezbaterea intensă din anii 1690, a făcut puțină impresie și a fost în general ignorată până în 1703 (deși la Oxford, în 1695, s-a raportat că a făcut „un mare zgomot”)”. John Kenyon, în studiul său despre dezbaterea politică britanică din 1689 până în 1720, a remarcat că teoriile lui Locke au fost „menționate atât de rar în primele etape ale Revoluției, până în 1692, și chiar mai puțin după aceea, cu excepția cazului în care era vorba de a aduna abuzuri asupra lor” și că „nimeni, inclusiv majoritatea Whigs, nu era pregătit pentru ideea unui contract noțional sau abstract de tipul celui adumbrit de Locke.”:200 În schimb, Kenyon adaugă că Discursurile despre guvernare ale lui Algernon Sidney au fost „cu siguranță mult mai influente decât Cele două tratate ale lui Locke”:51

În cei 50 de ani de la moartea reginei Ana, în 1714, Cele două tratate au fost retipărite doar o singură dată (cu excepția lucrărilor colecționate ale lui Locke). Cu toate acestea, odată cu creșterea rezistenței americane față de fiscalitatea britanică, Al Doilea Tratat de guvernare a căpătat un nou public; a fost citat frecvent în dezbaterile din America și Marea Britanie. Prima tipărire americană a avut loc în 1773 la Boston.

Locke a exercitat o influență profundă asupra filosofiei politice, în special asupra liberalismului modern. Michael Zuckert a susținut că Locke a lansat liberalismul prin temperarea absolutismului hobbesian și prin separarea clară a domeniilor Bisericii și statului. El a avut o influență puternică asupra lui Voltaire, care l-a numit „le sage Locke”. Argumentele sale privind libertatea și contractul social au influențat mai târziu lucrările scrise de Alexander Hamilton, James Madison, Thomas Jefferson și alți Părinți fondatori ai Statelor Unite. De fapt, un pasaj din Al doilea tratat este reprodus textual în Declarația de Independență, referirea la un „lung șir de abuzuri”. Atât de mare a fost influența lui Locke încât Thomas Jefferson a scris:

Bacon, Locke și Newton… Îi consider ca fiind cei mai mari trei oameni care au trăit vreodată, fără nicio excepție, și ca fiind cei care au pus bazele acelor suprastructuri care au fost ridicate în științele fizice și morale.

Cu toate acestea, este posibil ca influența lui Locke să fi fost și mai profundă pe tărâmul epistemologiei. Locke a redefinit subiectivitatea, sau sinele, ceea ce i-a determinat pe istoricii intelectuali precum Charles Taylor și Jerrold Seigel să susțină că lucrarea lui Locke, An Essay Concerning Human Understanding (1689/90), marchează începutul concepției occidentale moderne despre sine.

Teoria asocierii a lui Locke a influențat puternic subiectul psihologiei moderne. La acea vreme, recunoașterea de către Locke a două tipuri de idei, simple și complexe – și, mai important, interacțiunea lor prin asociaționism – a inspirat alți filosofi, precum David Hume și George Berkeley, să revizuiască și să extindă această teorie și să o aplice pentru a explica modul în care oamenii dobândesc cunoștințe în lumea fizică.

Teorii ale toleranței religioase

Locke, scriind Scrisorile sale despre toleranță (1689-1692) în urma războaielor religioase europene, a formulat un raționament clasic pentru toleranța religioasă, în care trei argumente sunt centrale:

1. Judecătorii pământeni, statul în special, și ființele umane în general, nu pot evalua în mod fiabil afirmațiile de adevăr ale punctelor de vedere religioase concurente;
2. Chiar dacă ar putea, impunerea unei singure „religii adevărate” nu ar avea efectul dorit, deoarece credința nu poate fi constrânsă prin violență;
3. Constrângerea uniformității religioase ar duce la mai multă dezordine socială decât permiterea diversității.

În ceea ce privește poziția sa cu privire la toleranța religioasă, Locke a fost influențat de teologi baptiști precum John Smyth și Thomas Helwys, care au publicat tratate care cereau libertatea de conștiință la începutul secolului al XVII-lea. Teologul baptist Roger Williams a fondat colonia Rhode Island în 1636, unde a combinat o constituție democratică cu libertatea religioasă nelimitată. Tratatul său, The Bloudy Tenent of Persecution for Cause of Conscience (1644), care a fost citit pe scară largă în țara mamă, a fost o pledoarie pasionată pentru libertate religioasă absolută și pentru separarea totală a bisericii de stat. Libertatea de conștiință avusese o prioritate ridicată pe agenda teologică, filozofică și politică, deoarece Martin Luther a refuzat să își retracteze convingerile în fața Dietei Sfântului Imperiu Roman de la Worms în 1521, dacă nu i se va dovedi că este falsă Biblia.

Sclavia și munca copiilor

Potrivirile lui Locke cu privire la sclavie au fost multifațetate și complexe. Deși în scrierile sale a scris împotriva sclaviei în general, Locke a fost un investitor și un beneficiar al Companiei Regale Africane de comerț cu sclavi. În plus, în timp ce era secretarul contelui de Shaftesbury, Locke a participat la redactarea Constituțiilor fundamentale ale Carolinei, care au instituit o aristocrație cvasi-feudală și au acordat plantatorilor din Carolina putere absolută asupra bunurilor lor mobile înrobite; constituțiile promiteau că „fiecare om liber din Carolina va avea putere și autoritate absolută asupra sclavilor săi negri”. Filosoful Martin Cohen a remarcat că Locke, în calitate de secretar al Consiliului de Comerț și Plantații și membru al Consiliului de Comerț, a fost „unul dintre cei doar o jumătate de duzină de oameni care au creat și supravegheat atât coloniile, cât și sistemele lor inechitabile de servitute”. Potrivit istoricului american James Farr, Locke nu și-a exprimat niciodată gândurile cu privire la opiniile sale contradictorii cu privire la sclavie, pe care Farr le-a atribuit implicării sale personale în comerțul cu sclavi. Pozițiile lui Locke cu privire la sclavie au fost descrise ca fiind ipocrite și punând bazele pentru ca Părinții fondatori să aibă gânduri contradictorii similare cu privire la libertate și sclavie. Locke a redactat, de asemenea, instrucțiuni de punere în aplicare pentru coloniștii din Carolina, menite să asigure că așezarea și dezvoltarea erau în concordanță cu Constituțiile fundamentale. Colectiv, aceste documente sunt cunoscute sub numele de Marele Model pentru Provincia Carolina.

Locke a susținut, de asemenea, munca copiilor. În lucrarea sa „Eseu despre legea săracilor”, Locke se referă la educația săracilor; el deplânge faptul că „copiii oamenilor care muncesc sunt o povară obișnuită pentru parohie și, de obicei, sunt menținuți în trândăvie, astfel încât și munca lor este, în general, pierdută pentru public până la vârsta de 12 sau 14 ani”:190 El sugerează, prin urmare, ca în fiecare parohie din Anglia să se înființeze „școli de lucru” pentru copiii săraci, astfel încât aceștia să fie „din copilărie obișnuiți cu munca”.”:190 În continuare, el prezintă economia acestor școli, argumentând nu numai că vor fi profitabile pentru parohie, ci și că vor insufla copiilor o bună etică a muncii. 191

Teoria valorii și a proprietății

Locke folosește conceptul de proprietate atât în termeni largi, cât și restrânși: în sens larg, acesta acoperă o gamă largă de interese și aspirații umane; mai ales, se referă la bunurile materiale. El susține că proprietatea este un drept natural care derivă din muncă. În capitolul V al celui de-al Doilea tratat, Locke susține că proprietatea individuală asupra bunurilor și proprietății este justificată de munca depusă pentru a produce astfel de bunuri – „cel puțin acolo unde este suficient , și la fel de bun, lăsat în comun pentru ceilalți” (par. 27) – sau pentru a folosi proprietatea pentru a produce bunuri benefice pentru societatea umană.

Locke și-a afirmat convingerea, în cel de-al Doilea tratat, că natura, prin ea însăși, oferă puține lucruri valoroase pentru societate, ceea ce implică faptul că munca depusă pentru crearea bunurilor le conferă acestora valoarea. Pornind de la această premisă, înțeleasă ca o teorie a valorii prin muncă, Locke a dezvoltat o teorie a proprietății prin muncă, conform căreia proprietatea asupra bunurilor este creată prin aplicarea muncii. În plus, el credea că proprietatea precede guvernul și că guvernul nu poate „dispune în mod arbitrar de proprietățile supușilor”. Karl Marx a criticat mai târziu teoria proprietății a lui Locke în propria sa teorie socială.

Teorie politică

Teoria politică a lui Locke s-a bazat pe cea a contractului social. Spre deosebire de Thomas Hobbes, Locke credea că natura umană este caracterizată de rațiune și toleranță. Ca și Hobbes, Locke credea că natura umană le permite oamenilor să fie egoiști. Acest lucru este evident odată cu introducerea monedei. Într-o stare naturală, toți oamenii erau egali și independenți și fiecare avea dreptul natural de a-și apăra „viața, sănătatea, libertatea sau bunurile”:198 Majoritatea cercetătorilor atribuie sintagma „Viața, libertatea și căutarea fericirii”, din Declarația de independență americană, teoriei lui Locke privind drepturile, deși au fost sugerate și alte origini.

Ca și Hobbes, Locke a presupus că dreptul unic de a se apăra în starea de natură nu era suficient, așa că oamenii au înființat o societate civilă pentru a rezolva conflictele în mod civilizat cu ajutorul guvernului într-o stare de societate. Cu toate acestea, Locke nu se referă niciodată la Hobbes pe nume și este posibil ca, în schimb, să fi răspuns la alți scriitori ai vremii. Locke a pledat, de asemenea, pentru separarea puterilor guvernamentale și credea că revoluția nu este doar un drept, ci și o obligație în anumite circumstanțe. Aceste idei aveau să ajungă să aibă o influență profundă asupra Declarației de Independență și a Constituției Statelor Unite ale Americii.

Limitele acumulării

Potrivit lui Locke, proprietatea nefolosită este o risipă și o ofensă adusă naturii, dar, odată cu introducerea bunurilor „durabile”, oamenii puteau schimba bunurile perisabile în exces cu cele care durau mai mult timp și, astfel, nu încălcau legea naturală. În opinia sa, introducerea banilor a marcat punctul culminant al acestui proces, făcând posibilă acumularea nelimitată de bunuri fără a provoca risipă prin stricăciune. El include, de asemenea, aurul sau argintul în categoria banilor, deoarece acestea pot fi „tezaurizate fără a face rău nimănui”, deoarece nu se strică și nu se deteriorează în mâinile posesorului. În opinia sa, introducerea banilor elimină limitele acumulării. Locke subliniază că inegalitatea a apărut prin acordul tacit asupra utilizării banilor, nu prin contractul social care stabilește societatea civilă sau prin legea pământului care reglementează proprietatea. Locke este conștient de o problemă pusă de acumularea nelimitată, dar nu consideră că aceasta este sarcina sa. El doar implică faptul că guvernul ar funcționa pentru a modera conflictul dintre acumularea nelimitată a proprietății și o distribuție mai aproape egală a bogăției; el nu identifică principiile pe care guvernul ar trebui să le aplice pentru a rezolva această problemă. Cu toate acestea, nu toate elementele gândirii sale formează un întreg coerent. De exemplu, teoria forței de muncă a valorii din Cele două tratate de guvernare stă alături de teoria cererii și ofertei de valoare dezvoltată într-o scrisoare pe care a scris-o și care se intitulează Unele considerații asupra consecințelor scăderii dobânzii și creșterii valorii banilor. Mai mult, Locke ancorează proprietatea în muncă, dar, în cele din urmă, susține acumularea nelimitată a bogăției.

Despre teoria prețului

Teoria generală a lui Locke despre valoare și preț este o teorie a cererii și ofertei, expusă într-o scrisoare adresată unui membru al parlamentului în 1691, intitulată Unele considerații asupra consecințelor scăderii dobânzii și creșterii valorii banilor. În ea, el se referă la ofertă ca la cantitate și la cerere ca la chirie: „Prețul oricărei mărfi crește sau scade proporțional cu numărul de cumpărători și vânzători”, iar „ceea ce reglează prețul… nu este altceva decât cantitatea lor proporțional cu chiria lor.”

Teoria cantitativă a banilor formează un caz special al acestei teorii generale. Ideea sa se bazează pe faptul că „banii răspund la toate lucrurile” (Eclesiastul) sau „chiria banilor este întotdeauna suficientă, sau mai mult decât suficientă” și „variază foarte puțin…”. Locke concluzionează că, în ceea ce privește banii, cererea este reglementată exclusiv de cantitatea lor, indiferent dacă cererea de bani este nelimitată sau constantă. El investighează, de asemenea, factorii determinanți ai cererii și ofertei. În ceea ce privește oferta, el explică valoarea bunurilor ca fiind bazată pe raritatea lor și pe capacitatea de a fi schimbate și consumate. El explică cererea de bunuri ca fiind bazată pe capacitatea acestora de a produce un flux de venituri. Locke dezvoltă o teorie timpurie a capitalizării, cum ar fi pământul, care are valoare deoarece „prin producția sa constantă de mărfuri vandabile, aduce un anumit venit anual”. El consideră că cererea de bani este aproape identică cu cererea de bunuri sau de terenuri: aceasta depinde de faptul că banii sunt doriți ca mijloc de schimb. Ca mijloc de schimb, el afirmă că „banii sunt capabili, prin schimb, să ne procure cele necesare sau conveniențele vieții”, iar în ceea ce privește fondurile împrumutabile, „ajung să fie de aceeași natură cu pământul prin faptul că aduc un anumit venit anual… sau dobândă.”

Gânduri monetare

Locke distinge două funcții ale banilor: ca un contor pentru a măsura valoarea și ca gaj pentru a pretinde bunuri. El consideră că argintul și aurul, spre deosebire de banii de hârtie, sunt moneda potrivită pentru tranzacțiile internaționale. Argintul și aurul, spune el, sunt tratate ca având o valoare egală de către întreaga omenire și pot fi astfel tratate ca gaj de către oricine, în timp ce valoarea banilor de hârtie este valabilă doar pentru guvernul care îi emite.

Locke susține că o țară ar trebui să urmărească o balanță comercială favorabilă, pentru a nu rămâne în urma altor țări și a suferi pierderi în comerțul său. Deoarece stocul monetar mondial crește în mod constant, o țară trebuie să caute în mod constant să își mărească propriul stoc. Locke își dezvoltă teoria schimburilor externe, pe lângă mișcările de mărfuri, există și mișcări ale stocului de bani al țării, iar mișcările de capital determină ratele de schimb. El le consideră pe acestea din urmă mai puțin semnificative și mai puțin volatile decât mișcările de mărfuri. În ceea ce privește stocul de bani al unei țări, dacă acesta este mare în raport cu cel al altor țări, el spune că va determina creșterea cursului de schimb al țării peste paritate, așa cum ar face o balanță de export.

De asemenea, el pregătește estimări ale necesarului de numerar pentru diferite grupuri economice (proprietari de terenuri, muncitori și brokeri). În fiecare grup, el postulează că necesarul de numerar este strâns legat de durata perioadei de plată. El susține că brokerii – intermediarii – ale căror activități lărgesc circuitul monetar și ale căror profituri mănâncă din veniturile muncitorilor și ale proprietarilor de terenuri, au o influență negativă atât asupra economiei personale, cât și asupra economiei publice la care se presupune că contribuie.

Sinele

Locke definește sinele ca fiind „acel lucru conștient care gândește, (indiferent de substanță, alcătuită din spiritual sau material, simplu sau compus, nu contează) care este sensibil, sau conștient de plăcere și durere, capabil de fericire sau suferință, și astfel este preocupat de el însuși, în măsura în care această conștiință se extinde”. Cu toate acestea, el nu ignoră „substanța”, scriind că „și corpul contribuie la crearea omului”.

În eseul său, Locke explică desfășurarea treptată a acestei minți conștiente. Argumentând atât împotriva viziunii augustiniene a omului ca fiind inițial păcătos, cât și a poziției carteziene, care susține că omul cunoaște în mod înnăscut propoziții logice de bază, Locke postulează o „minte goală”, o tabula rasa, care este modelată de experiență; senzațiile și reflecțiile fiind cele două surse ale tuturor ideilor noastre. El afirmă în An Essay Concerning Human Understanding (Un eseu despre înțelegerea umană):

Această sursă de idei pe care fiecare om o are în întregime în el însuși; și, deși nu este simț, deoarece nu are nimic de-a face cu obiectele externe, totuși este foarte asemănătoare și ar putea fi numită în mod corect „simț intern.”

Câteva gânduri despre educație ale lui Locke este o schiță despre cum să educăm această minte. Pornind de la gândurile exprimate în scrisorile adresate lui Mary Clarke și soțului ei despre fiul lor, el își exprimă convingerea că educația îl face pe om – sau, mai fundamental, că mintea este un „dulap gol”:

Cred că pot spune că, dintre toți oamenii pe care îi întâlnim, nouă părți din zece sunt ceea ce sunt, buni sau răi, folositori sau nu, prin educația lor.

Locke a mai scris că „micile și aproape insesizabilele impresii asupra fragedei noastre copilării au consecințe foarte importante și de durată”. El a susținut că „asociațiile de idei” pe care cineva le face în tinerețe sunt mai importante decât cele făcute mai târziu, deoarece ele reprezintă fundamentul sinelui; ele sunt, altfel spus, ceea ce marchează mai întâi tabula rasa. În Eseul său, în care sunt introduse ambele concepte, Locke avertizează, de exemplu, să nu se lase „o fecioară nebună” să convingă un copil că „spiridușii și spiridușii” sunt asociați cu noaptea, deoarece „întunericul va aduce mereu după aceea cu el aceste idei înfricoșătoare, iar ele vor fi atât de unite, încât nu le va putea suporta mai mult pe una decât pe cealaltă”.

Această teorie a ajuns să se numească asociaționism, continuând să influențeze puternic gândirea secolului al XVIII-lea, în special teoria educației, deoarece aproape toți scriitorii din domeniul educației i-au avertizat pe părinți să nu permită copiilor lor să dezvolte asociații negative. De asemenea, a dus la dezvoltarea psihologiei și a altor discipline noi, odată cu încercarea lui David Hartley de a descoperi un mecanism biologic pentru asociaționism în lucrarea sa Observații asupra omului (1749).

Argumentul visului

Locke a criticat versiunea lui Descartes a argumentului visului, Locke aducând contraargumentul că oamenii nu pot avea dureri fizice în vis, așa cum au în viața trează.

.