Mișcarea feministă

Mișcarea feministă (cunoscută și sub numele de mișcarea de eliberare a femeilor, mișcarea femeilor sau, pur și simplu, feminism) se referă la o serie de campanii politice de reformă cu privire la o varietate de probleme care afectează calitatea vieții femeilor. Deși au existat mișcări feministe peste tot în lume, această secțiune se va concentra pe cele patru epoci ale mișcării feministe din SUA.

Primul val de feminism (1848-1920)

Prima convenție pentru drepturile femeilor a avut loc la Seneca Falls, New York (cunoscută în prezent sub numele de Convenția de la Seneca Falls), în perioada 19-20 iulie 1848, și s-a anunțat ca fiind „o convenție pentru a discuta condiția și drepturile sociale, civile și religioase ale femeii”. În timp ce se aflau acolo, 68 de femei și 32 de bărbați – 100 din cei aproximativ 300 de participanți – au semnat Declarația de sentimente, cunoscută și sub numele de Declarația de drepturi și sentimente, al cărei autor principal a fost Elizabeth Cady Stanton.

A existat o legătură notabilă între mișcarea de abolire a sclaviei și mișcarea pentru drepturile femeilor. Frederick Douglass a fost puternic implicat în ambele proiecte și credea că era esențial ca ambele grupuri să lucreze împreună. În calitate de tovarăș activist al urmăririi egalității și al eliberării de discriminarea arbitrară, i s-a cerut să ia cuvântul la Convenție și să semneze Declarația de sentimente. În ciuda acestui exemplu de înrudire și intersecționalitate a mișcării, este important de remarcat faptul că nicio femeie de culoare nu a participat la Convenția Seneca.

În 1851, Lucy Gage a condus o convenție a femeilor în Ohio, unde Sojourner Truth, care s-a născut sclavă și a dat naștere la cinci copii în sclavie, a ținut celebrul discurs „Ain’t I a Woman?”. Truth s-a născut Isabella Bomfree în 1797 în New York și a fost cumpărată și vândută de patru ori în timpul vieții sale. Fiul ei, Peter, în vârstă de cinci ani, a fost vândut ilegal ca sclav în Alabama, deși în 1827, cu ajutorul unei familii aboliționiste, a reușit să își cumpere libertatea și să dea în judecată cu succes pentru returnarea fiului său… . S-a mutat la New York în 1828 și a luat parte la renașterile religioase care aveau loc atunci. Devenind activistă și vorbitoare, în 1843 și-a schimbat numele în Sojourner Truth și și-a dedicat viața lucrând pentru a pune capăt sclaviei, pentru drepturile femeilor și pentru temperanță.

Al 15-lea Amendament, ratificat în 1870, a fost nepopular pentru sufrageriști deoarece nu a inclus femeile în garanția dreptului de vot indiferent de „rasă, culoare sau condiția anterioară de servitute”. Sufrageta Susan B. Anthony a declarat (in)celebru: „Îmi voi tăia acest braț drept înainte de a munci vreodată sau de a cere votul pentru negri și nu pentru femei”, dar aboliționiștii și republicanii timpurii erau hotărâți să acorde prioritate votului bărbaților de culoare față de cel al femeilor . Acest lucru a complicat și mai mult mișcarea sufragistă, deoarece mulți participanți proeminenți s-au opus celui de-al 15-lea amendament, ceea ce le-a adus un sprijin nefolositor din partea rasiștilor din epoca Reconstrucției, care se opuneau votului pentru bărbații de culoare.

Figura 1. Sufragiul femeilor în întreaga lume în 1908.

Ratificarea în 1920 a celui de-al 19-lea amendament este cel mai mare succes al primului val, și a fost nevoie de 72 de ani pentru a fi adoptat. După cum puteți vedea pe harta de mai sus, Statele Unite au fost mult în urma altor țări în ceea ce privește votul. Charlotte Woodward, una dintre cele 100 de semnatare ale Declarației de sentimente din 1848, a fost singura semnatară încă în viață atunci când a fost adoptat cel de-al 19-lea Amendament; cu toate acestea, Woodward nu se simțea suficient de bine pentru a vota. O altă feministă de frunte din această perioadă timpurie a fost Margaret Sanger, care a pledat pentru un control al nașterilor gratuit și disponibil.

Limitele acestui val au fost legate de lipsa includerii femeilor de culoare și a femeilor sărace. Mișcarea a fost condusă de femei albe educate și adesea a ignorat în mod intenționat problemele presante pentru restul femeilor din Statele Unite.

Feminismul celui de-al doilea val (anii 1960-1980)

În timp ce primul val de feminism a fost în general propulsat de femei albe, occidentale, cisgender, din clasa de mijloc, a doua fază a atras femei de culoare și femei din țările în curs de dezvoltare, căutând sorgintea și solidaritatea și susținând că „Lupta femeilor este o luptă de clasă”. Feministele au vorbit despre femei ca despre o clasă socială și au inventat expresii precum „personalitatea este politică” și „politica identitară”, în efortul de a demonstra că rasa, clasa și opresiunea de gen sunt toate legate între ele. Ele au inițiat un efort concentrat pentru a scăpa societatea de sus în jos de sexism, de la desenele animate pentru copii până la cele mai înalte niveluri ale guvernului (Rampton 2015).

Margaret Sanger, susținătoare a controlului nașterilor din primul val, a trăit pentru a vedea cum Food and Drug Administration a aprobat pilula contraceptivă orală combinată în 1960, care a fost pusă la dispoziție în 1961 (a murit în 1966). Președintele Kennedy a făcut din drepturile femeilor o problemă cheie a Noii Frontiere (o listă de inițiative ambițioase de politică internă și externă) și a numit femei (cum ar fi Esther Peterson) în multe posturi de rang înalt în administrația sa (1961-1963).

Ca și feministele din primul val, feministele din al doilea val au fost influențate de alte mișcări sociale contemporane. În anii 1960, acestea au inclus mișcarea pentru drepturile civile, mișcarea anti-război, mișcarea ecologistă, mișcarea studențească, mișcarea pentru drepturile homosexualilor și mișcarea muncitorilor agricoli.

Emendamentul pentru drepturi egale (ERA) a fost propus de feministele din primul val în 1923 și avea ca premisă egalitatea legală a sexelor. A fost ratificat de Congres în 1972, dar nu a reușit să obțină majoritatea de trei pătrimi în state necesară pentru a deveni al 23-lea amendament la Constituție… Deși acest efort nu a fost încununat de succes, au fost obținute și alte câștiguri, printre care o atenție sporită acordată problemelor legate de violența domestică și violul conjugal, înființarea de adăposturi pentru femei violente și femei bătute, precum și modificări în legislația privind custodia copiilor și divorțul.

În 1963, Betty Friedan, influențată de cartea lui Simone De Beauvoir din 1947, Al doilea sex, a scris bestsellerul Mistica feminină, în care se opunea reprezentării femeilor de către mass-media mainstream și susținea că reducerea îngustă a femeilor la statutul de gospodine le limita potențialul și le irosea talentul. Familia nucleară idealizată care era comercializată în mod proeminent la acea vreme, scria ea, nu reflecta fericirea autentică și, de fapt, era adesea nesatisfăcătoare și degradantă pentru femei. Cartea lui Friedan este considerată unul dintre cele mai importante texte fondatoare ale feminismului celui de-al doilea val.

Astfel, succesele celui de-al doilea val au inclus o abordare mai individualistă a feminismului, o extindere a problemelor dincolo de drepturile de vot și de proprietate și o mai mare conștientizare a obiectivelor feministe oportune prin intermediul cărților și al televiziunii. Cu toate acestea, au existat unele dezamăgiri politice de impact, deoarece ERA nu a fost ratificată de către state, iar feministele din al doilea val nu au fost capabile să creeze coaliții durabile cu alte mișcări sociale.

Feminismul celui de-al treilea val (anii 1990-2008)

Figura 2. Afișul „We Can Do It!” din 1943 a fost reapropiat ca simbol al mișcării feministe în anii 1980.

Feminismul valului al treilea se referă la mai multe tulpini diverse de activitate și studiu feminist, ale căror limite exacte în istoria feminismului sunt un subiect de dezbatere. Mișcarea a apărut parțial ca răspuns la eșecurile percepute și la reacțiile de respingere a inițiativelor și mișcărilor create de feminismul din al doilea val. Teoria postcolonială și postmodernă, care lucrează, printre alte obiective, la destabilizarea construcțiilor sociale ale genului și sexualității, inclusiv a noțiunii de „feminitate universală”, au fost, de asemenea, influențe importante (Rampton 2015). Acest val a lărgit parametrii feminismului pentru a include un grup mai divers de femei și o gamă mai fluidă de identități sexuale și de gen.

Show-uri de televiziune populare precum Sex in the City (1998-2004) au ridicat un tip de feminism din al treilea val care a îmbinat imaginile feminine (de exemplu, rujul, tocurile înalte, decolteul), care erau anterior asociate cu opresiunea masculină, cu cariere de mare putere și vieți sexuale robuste. „Grrls” din al treilea val au intrat în scenă ca fiind puternice și împuternicite, evitând victimizarea și definind frumusețea feminină pentru ele însele ca subiecte, nu ca obiecte ale unui patriarhat sexist; ele au dezvoltat o retorică a mimetismului, care și-a însușit termeni depreciativi precum „slut” (târfă) și „bitch” (cățea) pentru a submina cultura sexistă și a o lipsi de arme verbale (Rampton 2015).

Feministele din al treilea val au folosit în mod eficient mass-media, în special web-ul („cybergrrls” și „netgrrls”), pentru a crea un feminism care este global, multicultural și care depășește granițele. Un subgrup important al celui de-al treilea val a fost mișcarea Riot Grrrl, al cărei etos DIY (do it yourself) a produs o serie de muziciene feministe independente și influente, precum Bikini Kill și Sleater-Kinney.

Centrul feminismului din valul al treilea pe identitate și pe estomparea granițelor nu a abordat însă în mod eficient multe probleme macrosociologice persistente, cum ar fi hărțuirea sexuală și agresiunea sexuală.

Feminismul din valul al patrulea (2008-prezent)

Feminismul din valul al patrulea este modelat de tehnologie și caracterizat de mișcările #metoo și #timesup. Având în vedere că aceste hashtag-uri au fost introduse pentru prima dată pe Twitter în 2007, această mișcare a crescut rapid, pe măsură ce activismul social media a răspândit interesul și conștientizarea feminismului.

Vremele de acuzații împotriva bărbaților aflați în poziții de putere – de la regizori de la Hollywood, la judecători ai Curții Supreme, la președintele Statelor Unite, au catalizat feministele într-un mod care pare a fi fundamental diferit față de iterațiile anterioare.

Cum afirmă Rampton (2015), „Cele patru valuri emergente nu sunt doar reîncarnări ale bunicilor lor din al doilea val; ele aduc în discuție perspective importante învățate de feminismul din al treilea val; ele vorbesc în termeni de intersecționalitate, prin care suprimarea femeilor poate fi înțeleasă pe deplin doar în contextul marginalizării altor grupuri și genuri – feminismul face parte dintr-o conștiință mai largă de opresiune, alături de rasism, ageism, clasism, abilitate și orientare sexuală (fără „ism” care să meargă cu asta).”

Succesele feministelor din al patrulea val includ proliferarea etichetelor din social media care promovează incluziunea și demontează mai eficient binariile de gen și sexuale care au fragmentat mișcarea. Femeile care lucrează la fermă cer ca hărțuirea sexuală pe câmp să fie abordată alături de actorii de la Hollywood.

Numărul fără precedent de femei care au fost alese în Congres la alegerile de la mijlocul mandatului din 2018 este un alt semn de succes pentru feministele din al patrulea val. Mai exact, putem observa că femeile de culoare, ale căror angajamente intersecționale se extind și la problemele de mediu și la inegalitatea veniturilor, sunt reprezentate în număr substanțial în ambele camere.

Teoria feministă

Teoria feministă este un tip de teorie a conflictului care examinează inegalitățile în problemele legate de gen. Aceasta utilizează abordarea conflictuală pentru a examina menținerea rolurilor de gen și a relațiilor inegale de putere. Feminismul radical, în special, ia în considerare rolul familiei în perpetuarea dominației masculine (rețineți că „radical” înseamnă „la rădăcină”). În societățile patriarhale, contribuțiile bărbaților sunt considerate mai valoroase decât cele ale femeilor. Perspectivele și aranjamentele patriarhale sunt larg răspândite și sunt considerate de la sine înțelese. Ca urmare, punctele de vedere ale femeilor tind să fie reduse la tăcere sau marginalizate până la punctul de a fi discreditate sau considerate nevalabile. Studiul lui Peggy Reeves Sanday asupra indonezienilor Minangkabau (2004) a arătat că, în societățile considerate matriarhale (în care femeile constituie grupul dominant), femeile și bărbații tind să lucreze mai degrabă în cooperare decât în competiție, indiferent dacă un loc de muncă ar fi clasificat ca fiind feminin după standardele americane. Bărbații, cu toate acestea, nu experimentează sentimentul de conștiință bifurcată (adică împărțită în două părți) în cadrul acestei structuri sociale pe care îl întâlnesc femeile moderne din SUA (Sanday 2004).

Patriarhia se referă la un set de structuri instituționale (cum ar fi drepturile de proprietate, accesul la poziții de putere, relația cu sursele de venit) care se bazează pe credința că bărbații și femeile sunt categorii dihotomice și inegale de ființe. Cheia patriarhatului este ceea ce s-ar putea numi ideologia de gen dominantă față de diferențele sexuale: presupunerea că diferențele sexuale fiziologice dintre bărbați și femei sunt legate de diferențele de caracter, comportament și abilități (adică de genul lor). Aceste diferențe sunt folosite pentru a justifica o diviziune de gen a rolurilor sociale și inegalitatea în ceea ce privește accesul la recompense, la poziții de putere și la privilegii. Prin urmare, întrebarea pe care și-o pun feministele este: Cum servește această distincție între masculin și feminin și atribuirea de calități diferite fiecăruia dintre ei pentru a organiza instituțiile noastre (de exemplu, familia, legea, structura ocupațională, instituțiile religioase, diviziunea dintre public și privat) și pentru a perpetua inegalitatea dintre sexe?

Una dintre intuițiile sociologice influente care au apărut în cadrul feminismului celui de-al doilea val este aceea că „personalitatea este politică”. Acesta este un mod de a recunoaște că provocările și crizele personale care apar în experiența trăită zi de zi sunt simptomatice pentru probleme politice sistemice mai mari și că soluțiile la astfel de probleme trebuie să fie urmărite în mod colectiv. După cum au arătat Friedan și alții, aceste nemulțumiri personale își au adesea originea în discrepanțe de gen anterior necontestate și încăpățânate.

Teoria punctului de sprijin

Multe dintre cele mai imediate și fundamentale experiențe ale vieții sociale – de la nașterea unui copil la cine spală vasele și până la experiența violenței sexuale – au fost pur și simplu invizibile sau considerate ca neimportante din punct de vedere politic sau social. Dezvoltarea de către Dorothy Smith a teoriei punctului de vedere a fost o inovație cheie în sociologie care a permis ca aceste probleme să fie văzute și abordate într-un mod sistematic prin examinarea poziției fiecăruia în viață (Smith 1977). Ea a recunoscut, în urma exercițiilor de conștientizare și a grupurilor de întâlnire inițiate de feministe în anii 1960 și 1970, că multe dintre preocupările imediate exprimate de femei cu privire la viața lor personală aveau teme comune.

Smith a susținut că, în loc să înceapă analiza sociologică din punctul de vedere abstract al instituțiilor sau al sistemelor, viața femeilor poate fi examinată mai eficient dacă se pornește de la „realitățile” experienței lor trăite în mediile locale imediate ale vieții „de zi cu zi/în fiecare noapte”. Ea a întrebat: „Care sunt trăsăturile comune ale vieții de zi cu zi a femeilor?”. Din acest punct de vedere, Smith a observat că poziția femeilor în societatea modernă este acut divizată de experiența conștiinței duale (amintiți-vă de conștiința dublă a lui W.E.B. DuBois). În fiecare zi, femeile trec o linie de demarcație tangibilă atunci când trec de la „munca particularizantă în relație cu copiii, soțul și gospodăria” la lumea instituțională a preocupărilor abstracte, mediate de texte, la locul de muncă sau în relațiile cu școlile, sistemele medicale sau birocrațiile guvernamentale. În lumea abstractă a vieții instituționale, realitățile conștiinței locale și ale vieții trăite sunt „obliterate” (Smith 1977). Rețineți din nou că argumentul lui Smith este în concordanță cu ideea feministă din cel de-al doilea val conform căreia „personalitatea” (creșterea copiilor, gospodăria) complică și luminează relația cu „politicul” (viața profesională, birocrațiile guvernamentale).

Teoria intersecțională

Reamintim că teoria intersecțională examinează identitățile și contextele sociale multiple, care se suprapun (negru, latin, asiatic, gay, trans, clasa muncitoare, sărac, părinte singur, care lucrează, care stă acasă, imigrant, fără acte etc.) și experiențele trăite unice și diverse în aceste spații. Teoria intersecțională combină teoria rasială critică, teoria conflictului de gen și componente critice ale teoriei de clasă a lui Marx. Kimberlé Crenshaw o descrie ca pe o „prismă pentru a înțelege anumite tipuri de probleme.”

Contribuie!

Îmbunătățiți această paginăÎnvățați mai mult