De Scott T. Allison

Acest articol de blog este extras din:

Allison, S. T. (2019). Conștiința eroică. Heroism Science, 4, 1-43.

Filosoful Yuval Noah Harari (2018) a descris recent conștiința ca fiind „cel mai mare mister din univers”.

Ce este mai exact conștiința eroică? Este un mod de a vedea lumea, de a percepe realitatea și de a lua decizii care duc la un comportament eroic. Ființele umane manifestă conștiința eroică prin utilizarea strategiei nondualiste de unificare a experiențelor disparate în ansambluri integrate, prin angajarea într-o procesare iluminată a fenomenelor transraționale și prin dobândirea înțelepciunii de a ști când, cum și dacă să acționeze în mod eroic.

Conștiința eroică înseamnă să fii conștient de gânduri, să le folosești în mod judicios, dar să nu te lași condus în mod obsesiv de ele. Înseamnă să ai un ego, dar să nu fii sclavul lui. Înseamnă să știi când este nevoie de o acțiune eroică și când nu este.

Am identificat patru semne revelatoare că un individ a experimentat conștiința eroică. Cele patru caracteristici ale conștiinței de erou includ tendința de a da dovadă de claritate și eficacitate în: (1) a vedea lumea dintr-o perspectivă non-dualistă; (2) a procesa fenomenele transraționale; (3) a manifesta o conștiință unitivă; și (4) a demonstra înțelepciunea de a ști când să acționeze eroic și când să nu acționeze atunci când acțiunea ar fi dăunătoare.

1. Gândirea nondualistă

Un element central al conștiinței eroice este utilizarea de către erou a abordării mentale și spirituale a vieții, cunoscută sub numele de gândire nondualistă (Jones, 2019; Loy, 1997; Rohr, 2009). Eroii sunt pricepuți atât la abordări mentale dualiste, cât și la cele nondualiste. Eroii stăpânesc mai întâi gândirea dualistă, abilitatea de a împărți și eticheta lumea atunci când este necesar, iar apoi învață să depășească această gândire binară, văzând o realitate bogată, nuanțată, care sfidează simplele compartimentări mentale.

Cynthia Bourgeault (2013) descrie această mentalitate psihologică mai bogată ca gândire de forță a treia, care transcende mentalitatea rigidă a dualităților. O soluție de a treia forță la o problemă este „o forță independentă, coegală cu celelalte două, nu un produs al primelor două ca în clasica teză, antiteză, sinteză hegeliană” (p. 26).

Psihologii știu de o jumătate de secol că cogniția umană este caracterizată de nevoia de a simplifica și categorisi stimulii (Fiske & Taylor, 2013). Deoarece viețile noastre includ întâlniri zilnice cu o serie de fenomene care sfidează gândirea dualistă simplă, este de o importanță crucială să ne angajăm în abordări de forță a treia care să ne acceseze intuițiile mai profunde și sensibilitățile artistice.

Soluțiile de forță a treia la probleme sunt soluții inovatoare și eroice. Din punctul meu de vedere, este crucial să punem accentul pe abordările de gândire nondualistă de forța a treia în educația timpurie pentru a ajuta la promovarea mentalităților eroice la copiii mici.

În contrast cu gândirea dualistă, gândirea nondualistă rezistă unei definiții simple. Ea vede subtilități, excepții, mister și o imagine de ansamblu. Gândirea nondualistă se referă la o contemplare mai amplă, dinamică, imaginativă și mai matură a evenimentelor percepute (Rohr, 2009). O abordare nondualistă a înțelegerii realității este deschisă și răbdătoare cu misterul și ambiguitatea. Gânditorii nondualiste văd realitatea în mod clar pentru că nu permit credințelor, așteptărilor și prejudecăților lor anterioare să le afecteze percepția conștientă a evenimentelor și a întâlnirilor cu oamenii.

Abraham Heschel (1955) a descris-o ca fiind abilitatea de a lăsa lumea să vină la noi, mai degrabă decât să venim noi la lume cu categorii preconcepute care ne pot distorsiona percepțiile. „Scopul nostru ar trebui să fie acela de a trăi viața în uimire radicală”, scria Heschel. „Minunea sau uimirea radicală, starea de neadaptare la cuvinte și noțiuni, este, prin urmare, o condiție prealabilă pentru o conștientizare autentică a ceea ce este” (p. 46-47, italicele adăugate).

Rohr (2009) descrie gândirea nondualistă ca fiind „o vedere calmă, fără ego” și „abilitatea de a-ți păstra spațiile inimii și minții deschise suficient de mult timp pentru a vedea alte materiale ascunse” (p. 33-34). Potrivit lui Rohr, acest tip de viziune apare ori de câte ori „printr-o coincidență minunată, spațiul inimii și spațiul minții noastre, precum și conștiința corpului nostru sunt toate simultan deschise și nerezistente” (p. 28).

Filosofiile spirituale asiatice descriu vederea nondualistă ca fiind cel de-al treilea ochi, care este capacitatea iluminată de a vedea lumea cu echilibru, înțelepciune și claritate. Protagoniștii eroici din literatură sunt adesea constrânși să privească lumea la aceste niveluri mai profunde prin parcurgerea călătoriei eroului, care implică o coborâre într-o situație disperată, provocatoare și dureroasă. În timpul acestor momente cele mai întunecate, eroii își dau seama că mentalitățile lor dualiste simple nu mai funcționează pentru ei.

Conștiința preeroică trebuie să fie eliminată, permițându-le eroilor să atingă claritatea și să acumuleze percepții care le schimbă viața despre ei înșiși și despre lume (Allison & Goethals, 2014). Cu toții suntem chemați să experimentăm o conștiință transformatoare, expansivă, nondualistă și, de obicei, ajungem acolo printr-o mare iubire (Rohr, 2011) sau printr-o mare suferință (Allison & Setterberg, 2016).

Dar nu toată lumea ajunge acolo. Unii rămân în mod trist blocați la nivelul conștiinței dualiste. Gânditorii dualiști au o conștiință scindată care contribuie la perpetuarea tuturor „ismelor” dăunătoare ale societății – rasism, sexism, clasism, ageism și naționalism, pentru a numi doar câteva. Oamenii scindați tind să scindeze oamenii.

Dacă gândirea nondualistă reflectă o conștiință mai eroică decât cea dualistă, cum se poate adopta o abordare nondualistă a lumii? Cred că există cel puțin două căi pentru a ajunge la gândirea nondualistă. O rută constă în ideea lui Abraham Heschel de a aborda lumea cu o deschidere și receptivitate față de admirație, uimire și recunoștință (Burhans, 2016). Heschel a numit acest lucru uimire radicală. Gândurile noastre constrâng ceea ce putem vedea, potrivit lui Heschel (1955, p. 47): „În timp ce orice act de percepție sau de cunoaștere are ca obiect un segment selectat al realității, uimirea radicală se referă la întreaga realitate”.

Cercetarea arată că antrenarea în meditația conștientă poate ajuta la înăbușirea procesului inițial de etichetare și categorisire și, astfel, permite mai bine oamenilor să vadă lumea așa cum este, mai degrabă decât așa cum „credem” că este (Jones, 2019). În cartea sa Blink, Malcom Gladwell (2007) susține că a petrece mai puțin timp gândind și a se baza pe intuițiile imediate ale cuiva generează adesea o mai mare claritate cu privire la lume.

Acest prim drum către gândirea nondualistă ne cere să adoptăm practici care să ne încurajeze să abordăm lumea cu mai multă uimire, admirație, deschidere, intuiție, sentiment și sensibilitate artistică. Adoptarea acestor practici inhibă predilecția noastră de a forma partiții mentale rapide ale lumii, care ne limitează capacitatea de a vedea lumea mai larg, mai profund, mai holistic, mai eroic și cu o uimire mai radicală.

Cea de-a doua rută către gândirea nondualistă nu caută să reducă etichetarea mentală inițială, ci se concentrează pe corectarea etichetelor mentale după ce acestea au fost deja generate. Există unele dovezi că tendința de a face categorisiri rapide și spontane ale lumii este conectată în noi și, prin urmare, poate fi foarte greu de evitat (Pendry & Macrae, 1996).

Conștientizarea acestui model este esențială pentru a-l remedia. Dacă ne găsim împărțind lumea în mod dualist în mintea noastră, putem deveni conștienți de această gândire binară inițială și apoi să ne oprim pentru a face corecțiile necesare. Angajarea în ajustări mentale care ne ajută să vedem lumea în termeni mai largi și mai unificatori poate fi, într-adevăr, culmea conștiinței eroice.

Acest proces în doi pași de judecată automată și apoi de corectare a fost documentat ca fiind un proces omniprezent de luare a deciziilor umane (de exemplu, Gilbert, 1998; Kraft-Todd & Rand, 2017; Tversky & Kahneman, 1974). Cu toții suntem capabili de o conștiință eroică, chiar dacă la început, ca urmare a unui obicei adânc înrădăcinat, manifestăm o conștiință preeroică dualistă. Provocarea aici este să ne asigurăm că facem corecția completă. Cercetările arată că oamenii au tendința de a face judecăți inițiale, eronate, și apoi nu reușesc să le corecteze suficient (Fiske & Taylor, 2013). Conștiința sporită a unui individ cu o conștiință eroică nu va permite ca acest lucru să se întâmple.

Există multe exemple istorice de utilizare eroică a conștiinței non-dualiste. John F. Kennedy a folosit gândirea nonduală în răspunsul său la criza rachetelor cubaneze din 1962. Cu un an mai devreme, Kennedy și consilierii săi au fost umiliți de consecințele reacției lor dualiste la invazia din Golful Porcilor din Cuba. Învățând din acest eșec, Kennedy a luat în considerare cu răbdare mai multe răspunsuri posibile la criza rachetelor, în loc să formuleze decizia ca fiind fie că merge la război, fie că nu face nimic. El a optat pentru o blocadă militară navală care a dezamorsat frumos criza și a evitat o confruntare nucleară cu sovieticii.

Utilizarea de către Mahatma Gandhi a rezistenței non-violente și pasive este un alt exemplu izbitor de gândire non-dualistă. În loc să încadreze lupta Indiei pentru independență fie ca o revoluție violentă, fie ca o supunere totală, Gandhi a dezvoltat o strategie ingenioasă de rezistență pașnică care a devenit un model pentru schimbarea socială în întreaga lume.

Martin Luther King, Jr. a practicat aceeași abordare nondualistă în timpul mișcării pentru drepturi civile din SUA din anii 1960. „Rezistența nonviolentă”, scria King, este „o confruntare curajoasă a răului prin puterea iubirii” (King, 1958). Prin răbdare, contemplare și deschidere, apare o soluție de a treia forță la probleme, care reflectă o inteligență și o conștiință superioară.

2. Procesarea fenomenelor transraționale

Întâlnirile cu experiențe care sfidează analiza rațională, logică sunt o parte inevitabilă a vieții. O a doua caracteristică majoră a conștiinței eroului este capacitatea de a procesa și de a înțelege aceste experiențe, deoarece ele reflectă adesea cele mai importante probleme ale existenței umane. Aceste fenomene transraționale sunt misterioase și dificile de înțeles pentru majoritatea oamenilor și, prin urmare, ele necesită o conștiință eroică pentru a le desluși secretele.

Rohr (2009) a identificat cinci fenomene transraționale, iar eu voi adăuga încă două. Cele cinci ale lui Rohr sunt: iubirea, moartea, suferința, Dumnezeu și eternitatea. Cele două pe care le adaug eu sunt paradoxul și metafora (vezi și Allison & Goethals, 2014; Efthimiou, Bennett, & Allison, 2019). Aceste șapte experiențe transraționale sunt o parte omniprezentă a vieții umane, pătrund în mitologia și povestirea eroilor buni și sunt endemice pentru călătoria eroului clasic monomit, așa cum a fost descrisă de Joseph Campbell (1949).

Pentru a ilustra importanța înțelegerii celor șapte experiențe transraționale în povestire, să luăm în considerare rolul fiecăreia în filmul clasic din 1993 Groundhog Day, cu Bill Murray. Filmul poate fi rezumat după cum urmează: Eroul, Phil Connors, este un meteorolog narcisist de televiziune care acoperă ritualul anual Groundhog Day din Pennsylvania. Phil îi urăște pe toți și este îndrăgostit de producătoarea sa, Rita. Curând, el descoperă că fiecare zi este o repetiție a zilei precedente și nimeni, în afară de el, nu este conștient că ziua se repetă. Filmul își derivă o mare parte din umorul și înțelepciunea sa din modul în care Phil își gestionează capcana temporală.

Iată cum intră în joc cele șapte fenomene transraționale ale călătoriei eroului:

(1) Eternitatea: Eroul din Groundhog Day, Phil Connors, se găsește blocat în timp, repetând aceeași zi la nesfârșit, aparent pentru eternitate.

(2) Suferința: Phil suferă foarte mult pentru că nu poate scăpa din capcana timpului. Suferă și pentru că, în ciuda eforturilor sale, nu poate cuceri inima Ritei, producătoarea sa.

(3) Dumnezeu: Deși nu este niciodată menționat ca fiind divin în sine, o autoritate exterioară sau o forță supranaturală este responsabilă pentru prinderea lui Phil în bucla temporală. Această putere misterioasă este, de asemenea, responsabilă pentru eliberarea în cele din urmă a lui Phil din bucla temporală.

(4) Dragostea: Phil este profund îndrăgostit de Rita, dar abia la sfârșitul poveștii, ea îi va răspunde la afecțiunea sa.

(5) Moartea: Incapabil să câștige inima Ritei sau să scape din capcana timpului, Phil își pune capăt vieții de mai multe ori și în mai multe feluri, doar pentru a descoperi că sinuciderea pentru el este imposibilă. Mai târziu, el este incapabil să împiedice moartea unui om al străzii.

(6) Metaforă: Ziua care se repetă la nesfârșit este o metaforă pentru rutina vieții nefericite care afectează cea mai mare parte a umanității.

(7) Paradox: Phil trebuie să sufere pentru a se însănătoși. Cu cât Phil încearcă mai mult să cucerească inima Ritei, cu atât are mai puțin succes. Cu cât se concentrează mai mult pe schimbarea lui însuși, cu atât o schimbă mai mult pe Rita. Ajutându-i pe alții, el se ajută pe sine însuși.

Când suntem tineri și nu suntem departe în călătoria noastră de eroi, toate aceste șapte experiențe transraționale tind să copleșească conștiința noastră preeroică slab echipată. Avem nevoie de povești ca Groundhog Day pentru a ne ajuta să ne trezim la o conștiință nouă, mai înțeleaptă și mai largă. La fel ca Phil Connors, majoritatea ființelor umane suferă până când și dacă nu adoptă o conștiință eroică ce le permite să înțeleagă lumea transrațională.

Conștiința eroică ne este disponibilă odată ce ne dăm seama că alegerea de a rămâne inconștienți ne face să ne simțim singuri, deconectați, frustrați și nefericiți. Nu susțin că mințile noastre raționale preeroice sunt rele; de fapt, conștiința preeroică este utilă pentru dezvoltarea sănătoasă a ego-ului la începutul vieții și pentru formarea identității. Phil Connors a devenit un meteorolog de televiziune de succes bazându-se doar pe conștiința sa preeroică. Afirm doar că conștiința preeroică este insuficientă pentru a stăpâni cele mai mari mistere ale vieții, care implică cele șapte fenomene transraționale. Aceste probleme necesită o conștiință mai largă și mai luminată pentru a le înțelege și, până când nu le vom înțelege, suntem condamnați să suferim la fel ca Phil Connors.

Avem nevoie atât de abordări dualiste, cât și de abordări nondualiste pentru a naviga cu succes în lumea noastră. Pentru a fi stăpânul ambelor lumi, așa cum a formulat Joseph Campbell (1949), trebuie mai întâi să stăpânim gândirea dualistă, așa cum a făcut prietenul nostru Phil Connors pentru a deveni un meterolog de succes. Doar acest succes nu va aduce fericirea. Pentru a scăpa din capcana acestei prime lumi, trebuie să stăpânim abordările nondualiste pentru a înțelege și a naviga cu succes prin misterele lumii transraționale.

3. Conștiința unitivă

„O ființă umană este o parte a întregului, numit de noi „Univers”, o parte limitată în timp și spațiu. Ea se trăiește pe sine, gândurile și sentimentele sale ca pe ceva separat de restul – un fel de iluzie optică a conștiinței sale. Această iluzie este un fel de închisoare pentru noi, limitându-ne la dorințele noastre personale și la afecțiunea pentru câteva persoane apropiate. Sarcina noastră trebuie să fie aceea de a ne elibera din această închisoare prin lărgirea cercului nostru de compasiune pentru a cuprinde toate creaturile vii și întreaga natură în frumusețea ei.” – Albert Einstein (1950)

Conștiința eroică este o conștiință non-duală, unitivă, exact ca cea descrisă în citatul de mai sus al lui Einstein (1950). În timp ce recunoaște și prețuiește separativitatea și multiplicitatea individuală, conștiința eroică vede și caută unificarea.

Joseph Campbell (1988) se bucură să povestească despre doi ofițeri de poliție din Hawaii care au fost chemați să salveze viața unui om care era pe cale să se arunce în moarte. În timp ce bărbatul a început să sară, unul dintre ofițeri s-a agățat de el și a fost el însuși tras peste cornișă împreună cu bărbatul pe care încerca să-l salveze. Celălalt ofițer l-a apucat pe partenerul său și a reușit să-i aducă pe ambii bărbați în siguranță. Campbell a explicat comportamentul de autosacrificiu al primului ofițer ca reflectând „o realizare metafizică, care constă în faptul că tu și celălalt sunteți una, că sunteți două aspecte ale unei singure vieți” (p. 138).

Conștiința eroică este conștientizarea acestui adevăr. Campbell (1988) ne-a învățat că călătoria inițiatică clasică, mitică, se încheie cu descoperirea de către erou a faptului că „adevărata noastră realitate se află în identitatea și unitatea noastră cu toată viața” (p. 138).

Metafora lui Einstein a închisorii mentale este deosebit de descriptivă pentru conștiința preeroică. Pre-eroul este prins în „iluzia” identității tribale și a separării de lume. În concordanță cu metafora închisorii mentale, liderii spirituali s-au referit la dependența noastră excesivă de viața mentală ca fiind o „dependență” (Rohr, 2011) și o relație „parazitară” (Tolle, 2005). Atât efectul de perseverență, cât și prejudecata de confirmare în psihologie se referă la tendința supărătoare a oamenilor de a se agăța de convingerile lor chiar și atunci când aceste convingeri au fost discreditate de dovezi obiective (Fiske & Taylor, 2013).

Poveștile pe care ni le spunem nouă înșine și de care ne agățăm pot împiedica dezvoltarea conștiinței noastre eroice (Harari, 2018). Acesta este motivul pentru care programele de formare a eroilor se concentrează pe strategii care vizează rescrierea scenariilor noastre mentale pentru a ne consolida eficacitatea eroică (Kohen et al., 2017). Trăsătura de a fi deschis la noi moduri de gândire este considerată de psihologi ca fiind o caracteristică centrală a indivizilor sănătoși (Hogan et al., 2012).

Eroii evadează din închisorile lor mentale și experimentează o conștiință transformată atunci când se angajează în procesul de auto-expansiune (Friedman, 2017), în timpul căruia granițele dintre sine și ceilalți sunt percepute ca fiind permeabile. Multe genii spirituale, inclusiv Thich Nhat Hanh, Eckhart Tolle și Richard Rohr, consideră conștiința unitivă ca fiind esențială pentru definiția lor a maturității spirituale.

Filozoful budist Hanh (1999) scrie că ființele umane tind să creadă că semenii lor „există în afara noastră ca entități separate, dar aceste obiecte ale percepției noastre suntem noi …. Când urâm pe cineva, ne urâm și pe noi înșine” (p. 81). Rohr (2019) subliniază că conștiința este cheia pentru a înțelege unicitatea umanității: „Vechea glumă despre misticul care se apropie de vânzătorul de hot-dog și spune: „Fă-mă una cu totul”, ratează esențialul. Eu sunt deja una cu totul. Tot ceea ce lipsește este conștientizarea” (p. 1).

În lista lor de trăsături care disting eroii de răufăcători, Allison și Smith (2015) au susținut că eroii caută să unească lumea, în timp ce răufăcătorii caută să o dezbine. Unificarea în percepție și în acțiune tinde să reducă suferința umană, în timp ce divizarea în percepție și în acțiune tinde să producă suferință. Conștiința eroului funcționează astfel în slujba curmării suferinței umane, iar conștiința răufăcătorului (și, uneori, și conștiința preeroică) poate funcționa în slujba producerii suferinței umane.

Conștiința eroică este, prin urmare, necesară pentru a atinge plenitudinea personală, plenitudinea colectivă și bunăstarea viitoare a planetei noastre.

4. Înțelepciunea împuternicirii temperate

În anii 1930, un teolog și filozof pe nume Reinhold Niebuhr a scris ceea ce astăzi se numește în mod obișnuit rugăciunea seninătății (Shapiro, 2014). Rugăciunea este următoarea:

Dumnezeu să-mi dea seninătatea de a accepta lucrurile pe care nu le pot schimba,

Curajul de a schimba lucrurile pe care le pot schimba,

Și înțelepciunea de a cunoaște diferența.

Rugăciunea seninătății s-a bucurat de o recunoaștere considerabilă la nivel mondial ca urmare a faptului că a fost adoptată de aproape toate programele de recuperare în 12 pași. Cred că rugăciunea seninătății conține o intuiție strălucită despre autoreglarea eroică, comportamentală.

George Goethals și cu mine am scris în altă parte despre programele de recuperare a dependenței care își derivă eficacitatea din utilizarea călătoriei eroului ca proiect de creștere și vindecare (Allison & Goethals, 2014, 2016, 2017). Alți cercetători și vindecători au remarcat, de asemenea, paralela dintre eroism și munca de recuperare a dependenței (Efthimiou et al., 2018; Furey, 2017; Morgan, 2014). Rugăciunea de seninătate este piesa centrală a programelor de recuperare, deoarece dependența este în mare măsură o boală a controlului (Alanon Family Groups, 2008). Rugăciunea funcționează pentru că îi ajută pe dependenții în recuperare să dezvolte înțelepciunea de a ști când să își exercite controlul asupra vieții lor și când să își recunoască neputința.

Care dintre cele trei rânduri ale rugăciunii de seninătate reflectă înțelepciunea conștiinței eroice. În primul rând, rugăciunea cere seninătatea de a accepta oamenii și circumstanțele care nu pot fi schimbate. Aceasta este o rugăciune de acceptare a non-acțiunii atunci când acțiunea este inutilă. Este nevoie de o conștiință eroică mai profundă, mai largă, pentru a recunoaște inutilitatea acțiunii într-o situație care pare să ceară acțiune.

De exemplu, dacă un alcoolic cronic este arestat în mod repetat pentru tulburarea ordinii publice, iar partenerul său plătește în mod repetat cauțiunea pentru a-l scoate din închisoare, partenerul se poate să se fi săturat în cele din urmă și să decidă să nu mai plătească cauțiunea pentru alcoolic în viitor. A nu ajuta pe cineva poate duce uneori la un rezultat mai bun decât a ajuta pe cineva. După ce nu este scos pe cauțiune, alcoolicul care stă în închisoare poate face o cercetare sufletească foarte necesară care poate duce la propria recuperare și vindecare. Partenerul care nu reușește să îl ajute pe alcoolicul încarcerat poate fi mai mult un erou prin faptul că nu face nimic decât prin orice acțiune pe care o poate întreprinde. În ceea ce privește rugăciunea de seninătate, partenerul acceptă că nu îl poate schimba pe alcoolic și că nu poate opri ciclul de arestări repetate pentru tulburarea ordinii publice. Acceptarea pasivă și non-acțiunea sunt uneori cele mai înțelepte răspunsuri și reflectă o conștiință eroică nondualistă.

Beggan (2019) ar numi această non-acțiune eroică un exemplu de meta-eroism. Potrivit lui Beggan, „meta-eroul acționează eroic prin faptul că nu acționează eroic, cel puțin în ceea ce privește o definiție mai restrânsă a acțiunii eroice. În acest caz, lucrul corect poate crea, de fapt, greutăți și ambiguitate morală” (p. 13).

Beggan (2019) subliniază că există o prejudecată în știința eroismului în favoarea acțiunii, mai degrabă decât a inacțiunii. Analiza sa pune pe tapet adagiul conform căruia „opusul unui erou este un spectator”. Se pare că există momente în care eroii sunt într-adevăr trecători. Dar este nevoie de o conștiință luminată pentru a discerne aceste momente care cer inacțiune eroică.

Cel de-al doilea element al rugăciunii de seninătate se concentrează pe rugăciunea pentru curajul de a schimba lucrurile care sunt schimbabile. După ce își dă seama că este neputincios față de alcoolic, partenerul poate recunoaște că are putere asupra propriilor alegeri și atitudini. Ne putem schimba doar pe noi înșine, nu și pe alții. Este nevoie de un curaj eroic pentru a nu ajuta o persoană iubită atunci când a o ajuta ar putea să permită modelul de comportament disfuncțional al persoanei iubite. Mai mult, este nevoie de un curaj eroic pentru a prelua controlul asupra propriei vieți prin confruntarea cu alcoolicul cu privire la modelul disfuncțional, prin stabilirea unor limite cu alcoolicul sau poate chiar prin încetarea relației cu acesta.

În orice situație dificilă, există întotdeauna lucruri pe care le putem schimba și opțiuni pe care le putem lua în considerare, deși poate fi nevoie de un mare curaj pentru a încerca ceva complet diferit și în afara zonei de confort proverbiale. Este nevoie de o conștiință eroică pentru a lua în considerare toate lucrurile care pot fi schimbate cu scopul de a face ceea ce este mai bine pentru toți cei implicați. În Groundhog Day, Phil Connors ar fi putut rămâne în pat în camera sa de hotel pentru eternitate. Dar, în schimb, și-a acceptat neputința asupra buclei temporale și s-a concentrat asupra schimbării singurului lucru pe care îl putea schimba: el însuși.

Cea de-a treia și ultima componentă a rugăciunii de seninătate cere „înțelepciunea de a cunoaște diferența” dintre acele lucruri asupra cărora suntem neputincioși și acele lucruri asupra cărora avem putere. Această înțelepciune se află în centrul conștiinței comportamentale eroice, al autoreglementării sănătoase și al împuternicirii înțelepte. Eu o numesc înțelepciunea împuternicirii temperate.

Primarii eroi nu pot distinge cu ușurință între ceea ce pot controla și ceea ce nu pot controla și nici nu sunt adepți ai anticipării eficacității eforturilor lor de a-i controla pe ceilalți sau mediul înconjurător. Ca urmare, preeroii pot deveni cu ușurință indivizi care se amestecă sau care permit, care fac mai mult rău decât bine (Beggan, 2019). Persoanele cu conștiință eroică posedă înțelepciunea împuternicirii temperate prin recunoașterea diferenței dintre situațiile care necesită acțiune și situațiile care necesită inacțiune. Individul cu conștiință eroică are curajul de a face lucruri mărețe, precum și curajul de a evita tipul de comportament de ajutorare care poate fi dăunător, inutil, contraproductiv sau inutil.

.