Șamanismul HmongEdit

Poporul Hmong, ca popor străvechi din China, cu o istorie de 5.000 de ani, continuă să mențină și să practice forma sa de șamanism cunoscută sub numele de Ua Neeb. A fi un șaman Hmong este o vocație; sarcina lor principală este de a aduce armonie individului, familiei și comunității lor în cadrul mediului lor, prin efectuarea de ritualuri, de obicei prin transă.

Sacrificiile de animale au făcut parte din practica șamanică Hmong în ultimii 5.000 de ani. Contrar credinței multor occidentali, practica Hmong de a folosi animalele în practica șamanică este realizată cu mare respect. După războiul din Vietnam, peste 200.000 de Hmong au fost relocați în Statele Unite, iar șamanismul face încă parte din cultura Hmong. Din cauza coliziunii dintre cultură și lege, așa cum spunea odată profesorul Alison Dundes Renteln, profesor de științe politice la Universitatea din California de Sud și autor al cărții „The Cultural Defense”, o carte care examinează influența unor astfel de cazuri asupra instanțelor din SUA: „Spunem că, în calitate de societate, salutăm diversitatea și, de fapt, că o îmbrățișăm … În practică, nu este atât de ușor”.

Hmongii cred că toate lucrurile de pe Pământ au un suflet (sau mai multe suflete), iar aceste suflete sunt tratate ca fiind egale și pot fi considerate interschimbabile. Atunci când o persoană este bolnavă din cauza pierderii sufletului său, sau capturat de un spirit sălbatic, este necesar să se ceară și să se primească permisiunea acelui animal, fie că este vorba de o găină, un porc, un câine, o capră sau orice alte animale necesare, de a-și folosi sufletul pentru un schimb cu sufletul persoanei bolnave, pentru o perioadă de 12 luni. La sfârșitul acestei perioade, în timpul Anului Nou Hmong, șamanul va efectua un ritual special pentru a elibera sufletul acelui animal și a-l trimite în lumea de dincolo. Ca parte a serviciului său în slujba omenirii, sufletul animalului este trimis pentru a se reîncarna într-o formă superioară de animal sau chiar pentru a deveni membru al familiei unui zeu (ua Fuab Tais Ntuj tus tub, tus ntxhais) pentru a trăi o viață de lux, lipsit de suferința de animal. Prin urmare, a fi rugat să îndeplinească această datorie (ceea ce în Occident este cunoscut sub numele de „sacrificiu animal”) este una dintre cele mai mari onoruri pentru acel animal, pentru a putea servi omenirea. Hmongii din sud-estul Guizhou vor acoperi cocoșul cu o bucată de pânză roșie și apoi îl vor ține în sus pentru a se închina și sacrifica Cerului și Pământului înainte de lupta sacră a cocoșilor. Într-un proces din 2010 al unui Hmong din Sheboygan Wisconsin care a fost acuzat de organizarea unei lupte de cocoși, s-a declarat că cocoșii erau „ținuți atât pentru hrană, cât și în scopuri religioase”, iar cazul a fost urmat de o achitare.

În plus față de dimensiunea spirituală, șamanii Hmong încearcă să trateze multe boli fizice prin folosirea textului cuvintelor sacre (khawv koob).

JaponiaEdit

Șamanismul face parte din religia indigenă Ainu și din religia japoneză Shinto, deși Shinto este distinctă prin faptul că este șamanism pentru o societate agricolă. De la începutul evului mediu, Shinto a fost influențat și sincretizat cu budismul și alte elemente ale culturii continentale din Asia de Est. Cartea „Occult Japan: Shinto, Shamanism and the Way of the Gods” de Percival Lowell aprofundează cercetarea șamanismului japonez sau a shintoismului. Cartea „Japan Through the Looking Glass: Shaman to Shinto descoperă aspectele extraordinare ale credințelor japoneze.

CoreeaEdit

Șamanismul este încă practicat în Coreea de Nord și Coreea de Sud. În sud, femeile șaman sunt cunoscute sub numele de mudangs, în timp ce șamanii bărbați sunt numiți baksoo mudangs. O persoană poate deveni șaman prin titlu ereditar sau prin abilități naturale. Șamanii sunt consultați în societatea contemporană pentru decizii financiare și maritale.

MalaeziaEdit

Bobohizan din Sabah, în jurul anului 1921.

Șamanismul a fost practicat și în rândul comunității malay din Peninsula Malay și a populației indigene din Sabah și Sarawak. Oamenii care practică șamanismul în țară sunt în general numiți bomoh sau pawang în Peninsulă. În Sabah, Bobohizan este principalul șaman în rândul comunității indigene Kadazan-Dusun.

MongoliaEdit

Șamanul mongol executând ritualuri, 3 martie 2019. La cultul lacului Khovsogol, în timpul evenimentului „Perla Albastră” din Mongolia

Clasicii mongoli, cum ar fi Istoria secretă a mongolilor, oferă detalii despre șamanii bărbați și femei care servesc ca exorciști, vindecători, făcători de ploi, oniromanți, ghicitori și funcționari. Practicile șamanice continuă în cultura mongolă din zilele noastre.

Herarhia spirituală în societatea mongolă bazată pe clanuri era complexă. Cel mai înalt grup era format din 99 de tngri (dintre care 55 binevoitori sau „albi” și 44 terifianți sau „negri”), 77 de natigai sau „mame-pământ”, pe lângă alții. La tngri apelau doar liderii și marii șamani și erau comune tuturor clanurilor. După aceștia, dominau trei grupuri de spirite ancestrale. „Stăpânii-spiriți” erau sufletele liderilor de clan la care orice membru al unui clan putea apela pentru ajutor fizic sau spiritual. „Spiritele-protectoare” includeau sufletele marilor șamani (ĵigari) și ale șamanelor (abĵiya). „Spiritele-Păzitoare” erau alcătuite din sufletele șamanilor mai mici (böge) și ale șamanelor (idugan) și erau asociate cu o anumită localitate (inclusiv munți, râuri etc.) de pe teritoriul clanului.

În anii 1990, a fost creată o formă de neo-șamanism mongol care a oferit o abordare mai modernă a șamanismului. În rândul mongolilor Buryat, care trăiesc în Mongolia și Rusia, proliferarea șamanilor din 1990 încoace este un aspect central al unei lupte mai ample pentru ca Buryat să își restabilească rădăcinile istorice și genetice, așa cum a fost documentat pe larg de Ippei Shimamura, antropolog la Universitatea din prefectura Shiga din Japonia. Unii șamani mongoli fac acum o afacere din profesia lor și au chiar birouri în orașele mari. În cadrul acestor afaceri, un șaman conduce în general organizația și prestează servicii precum vindecarea, ghicitul și rezolvarea a tot felul de probleme. Deși entuziasmul inițial pentru renașterea șamanismului mongol în epoca post-comunistă/post-1990 a dus la o deschidere față de toți vizitatorii interesați, situația s-a schimbat în rândul acelor mongoli care caută să protejeze baza etnică sau națională esențială a practicilor lor. În ultimii ani, multe asociații ale șamanilor mongoli au devenit circumspecte față de șamanii occidentali „de bază” sau „neo” sau „New Age” și au restricționat accesul doar pentru mongolii și cercetătorii occidentali

FilipineEdit

1922: un șaman din poporul Itneg reînnoind o ofrandă spiritului (anito) din scutul kalasag al unui războinic

Un interpret care înfățișează un șaman la un festival recent Babaylan din Bago, Negros Occidental.

Babaylanii (de asemenea, balian sau katalonan, printre multe alte nume indigene) au fost șamani ai diferitelor grupuri etnice din insulele filipineze precoloniale. Acești șamani erau specializați în valorificarea puterilor nelimitate ale naturii și erau aproape întotdeauna femei sau bărbați feminizați (asog sau bayok). Se credea că aveau ghizi spirituali, prin care puteau contacta și interacționa cu spiritele și zeitățile (anito sau diwata) și cu lumea spiritelor. Rolul lor principal era acela de mediumi în timpul ritualurilor de spiritism pag-anito. Existau, de asemenea, diverse subtipuri de babaylan specializați în artele vindecării și fitoterapiei, divinației și vrăjitoriei.

Babaylanii erau membri foarte respectați ai comunității, la egalitate cu clasa nobiliară precolonială. În absența lui datu (șeful domeniului), babaylanul preia rolul de șef interimar al domeniului.

Erau puternici specialiști în ritualuri, cu capacitatea de a influența vremea și de a atinge diferitele spirite din natură. Babaylanii erau ținuți în mare stimă datorită capacității lor de a anula magia neagră a unui datu sau spirit malefic și de a-i vindeca pe cei bolnavi sau răniți. Printre puterile babaylanului se număra vindecarea bolnavilor, asigurarea unei sarcini și a unei nașteri sigure a copilului și conducerea ritualurilor cu ofrande către diverse divinități. Babaylanii erau bine versați în cunoașterea ierburilor și erau capabili să creeze remedii, antidoturi și poțiuni din diferite rădăcini și semințe. Ei le foloseau pentru a trata bolnavii sau pentru a ajuta un aliat datu să doboare un inamic, prin urmare, babaylanii erau, de asemenea, cunoscuți pentru specializarea lor în lupta medicală și divină.

Influența lor s-a diminuat atunci când majoritatea grupurilor etnice din Filipine au fost convertite treptat la islam și convertite cu forța la catolicism. În timpul Imperiului Spaniol, babaylanii au fost adesea defăimați și acuzați pe nedrept ca fiind vrăjitoare și „preoți ai diavolului” și au fost persecutați cu asprime de către clerul spaniol. Spaniolii au ars tot ceea ce asociau ca având legătură cu religia autohtonă a nativilor (inclusiv sanctuarele, cum ar fi dambana), ordonând chiar cu forța copiilor nativi să defecheze pe idolii propriului lor zeu. În societatea filipineză modernă, rolurile lor au fost preluate în mare parte de vindecătorii populari, care sunt acum predominant bărbați, în timp ce unii sunt încă acuzați pe nedrept de „vrăjitoare”, ceea ce a fost introdus de colonialismul spaniol. În zonele în care populația nu a fost convertită în musulmani sau creștini, în special domeniile ancestrale ale popoarelor indigene, șamanii și trăsăturile lor culturale au continuat să existe alături de comunitățile lor respective, deși acești șamani și practicile lor sunt încet-încet diluate de religiile creștine care continuă să interfereze cu modul lor de viață.

Siberia și Asia de NordEdit

Sacrificiul ursului Ainu. Pictură japoneză pe pergament, circa 1870.

Șaman în sudul Siberiei, 2014

Șamanul Oroqen, nordul Chinei

Siberia este considerată locus classicus al șamanismului. Zona este locuită de multe grupuri etnice diferite, iar multe dintre popoarele sale respectă practicile șamanice, chiar și în timpurile moderne. Multe surse etnografice clasice de „șamanism” au fost înregistrate în rândul popoarelor siberiene.

Șamanismul manchu este una dintre foarte puținele tradiții șamanice care a deținut un statut oficial până în epoca modernă, devenind unul dintre cultele imperiale ale dinastiei Qing din China (alături de budism, taoism și cultul tradițional al Cerului). Palatul Tranquillității Pământești, una dintre sălile principale ale Orașului Interzis din Beijing, a fost parțial dedicat ritualurilor șamanice. Configurația rituală este păstrată in situ și astăzi.

Pe lângă popoarele Chukchis din Siberia, un șaman este interpretat ca fiind cineva care este posedat de un spirit, care cere ca cineva să își asume rolul de șaman pentru poporul lor. La Buryat, există un ritual cunoscut sub numele de shanar, prin care un candidat este consacrat ca șaman de către un alt șaman, deja consacrat.

La mai multe popoare samoyedice, șamanismul a fost o tradiție vie și în epoca modernă, mai ales la grupurile care trăiesc izolate, până în vremuri recente (Nganasans). Ultimele ședințe de spiritism notabile ale șamanului Nganasan au putut fi înregistrate pe film în anii 1970.

Când Republica Populară Chineză a fost formată în 1949 și granița cu Siberia rusă a fost sigilată în mod oficial, multe grupuri nomade Tungus (inclusiv Evenki) care practicau șamanismul au fost izolate în Manciuria și Mongolia interioară. Ultimul șaman al Oroqen, Chuonnasuan (Meng Jinfu), a murit în octombrie 2000.

În multe alte cazuri, șamanismul era în declin încă de la începutul secolului al XX-lea, de exemplu, în rândul romilor.

Asia CentralăEdit

Influențe geografice asupra șamanismului din Asia CentralăEdit

Factorii geografici influențează puternic caracterul și dezvoltarea religiei, miturilor, ritualurilor și epopeilor din Asia Centrală. În timp ce în alte părți ale lumii, ritualurile religioase sunt folosite în primul rând pentru a promova prosperitatea agricolă, aici au fost folosite pentru a asigura succesul în vânătoare și creșterea animalelor. Animalele sunt unul dintre cele mai importante elemente ale religiei indigene din Asia Centrală, datorită rolului pe care îl joacă în supraviețuirea civilizațiilor nomade din stepe, precum și a populațiilor sedentare care trăiesc pe terenuri care nu sunt propice agriculturii. Șamanii purtau piei și pene de animale și treceau prin transformări în animale în timpul călătoriilor spirituale. În plus, animalele serveau ca ghizi ai oamenilor, salvatori, strămoși, totemuri și victime de sacrificiu. Fiind o religie a naturii, șamanismul din Asia Centrală avea o reverență deosebită pentru relațiile dintre cer, pământ și apă și credea în importanța mistică a copacilor și a munților. Șamanismul din Asia Centrală pune, de asemenea, un accent puternic pe opoziția dintre vară și iarnă, corespunzând diferențelor uriașe de temperatură obișnuite în regiune. Condițiile aspre și sărăcia cauzate de temperaturile extreme i-au determinat pe nomazii din Asia Centrală de-a lungul istoriei să urmărească obiective militariste împotriva vecinilor lor sedentari. Acest trecut militar poate fi văzut în venerația pentru cai și războinici în cadrul multor religii indigene.

Practici și credințe comuneEdit

Șamanii din Asia Centrală au servit ca intermediari sacri între lumea umană și cea a spiritelor. În acest rol, ei și-au asumat sarcini precum vindecarea, divinația, apelarea la strămoși, manipularea elementelor, călăuzirea sufletelor pierdute și oficierea de ritualuri religioase publice. Ședința de spiritism șamanic servea ca o prezentare publică a călătoriei șamanului în lumea spiritelor și implica, de obicei, transe intense, tobe, dansuri, incantații, costume elaborate, demonstrații miraculoase de forță fizică și implicarea publicului. Scopul acestor ședințe varia de la recuperarea sufletului pierdut al unui pacient bolnav și ghicirea viitorului până la controlul vremii și găsirea unei persoane sau a unui lucru pierdut. Folosirea trucurilor de prestidigitație, a ventrilociei și a hipnozei erau frecvente în aceste ritualuri, dar nu explicau faptele mai impresionante și vindecările reale realizate de șamani.

Shamanii acționează într-o „stare de extaz” indusă în mod deliberat printr-un efort de voință. Atingerea acestei stări alterate de conștiință necesita un mare efort mental, concentrare și o autodisciplină strictă. Pregătirea mentală și fizică includea perioade lungi de meditație tăcută, post și fumat. În această stare, șamanii pricepuți folosesc capacități pe care organismul uman nu le poate realiza în starea obișnuită. Șamanii aflați în extaz au dat dovadă de o forță fizică neobișnuită, de capacitatea de a rezista la temperaturi extreme, de a suporta înjunghierea și tăierea fără durere și de o receptivitate sporită a organelor de simț. Șamanii se foloseau de substanțe intoxicante și halucinogene, în special de ciupercile mukhomor și de alcool, ca mijloc de a grăbi atingerea extazului.

Utilizarea purificării prin foc este un element important al tradiției șamanice care datează încă din secolul al VI-lea. Oamenii și lucrurile legate de morți trebuiau să fie purificate prin trecerea între focuri. Aceste purificări erau exorcizări complexe, în timp ce altele implicau pur și simplu actul de a merge literalmente între două focuri în timp ce era binecuvântat de șaman. În literatură și în practică, șamanii erau, de asemenea, responsabili de utilizarea unor pietre speciale pentru a manipula vremea. Cu aceste pietre se efectuau ritualuri pentru a atrage ploaia sau a respinge zăpada, frigul sau vântul. Această „piatră a ploii” a fost folosită în multe ocazii, inclusiv pentru a pune capăt secetei, precum și pentru a produce furtuni de grindină ca mijloc de război. în ciuda distincțiilor dintre diferitele tipuri de șamani și tradiții specifice, există o uniformitate în întreaga regiune manifestată în credințele personale, obiectivele, ritualurile, simbolurile și înfățișarea șamanilor.

Ritualurile șamanice ca performanță artisticăEdit

Ceremonia șamanică este atât o ceremonie religioasă, cât și o performanță artistică. Manifestările dramatice nu sunt pentru a atrage atenția sau pentru a crea un spectacol, ci pentru a conduce tribul într-un proces ritualic solemn. Spectacolele constau din patru elemente: dans, muzică, poezie și acțiune dramatică sau mimetică. Folosirea acestor elemente servește scopului de a-și exprima în exterior comuniunea mistică cu natura și cu spiritele pentru restul tribului. Adevăratul șaman poate face călătoria către lumea spiritelor în orice moment și în orice loc, dar ceremoniile șamanice oferă o modalitate prin care restul tribului poate lua parte la această experiență religioasă. Șamanul își schimbă vocea în mod mimetic pentru a reprezenta diferite persoane, zei și animale, în timp ce muzica și dansul său se schimbă pentru a arăta progresul său în lumea spiritelor și diferitele sale interacțiuni spirituale. Mulți șamani practică ventrilocul și se folosesc de abilitatea lor de a imita cu acuratețe sunetele animalelor, ale naturii, ale oamenilor și alte zgomote pentru a oferi publicului ambianța călătoriei. Dansuri elaborate și recitări de cântece și poezii sunt folosite pentru a transforma aventurile spirituale ale șamanilor într-o chestiune de realitate vie pentru audiența sa.

Costum și accesoriiEdit

Vestimentul șamanului variază în funcție de regiune, dar principalele sale accesorii sunt haina, șapca și tamburina sau toba. Transformarea într-un animal este un aspect important al călătoriei în lumea spiritelor întreprinsă în timpul ritualurilor șamanice, astfel încât haina este adesea decorată cu pene de păsări și reprezentări de animale, batiste colorate, clopoței și ornamente metalice. Căciula este, de obicei, confecționată din pielea unei păsări cu penele și, uneori, capul, încă atașate.

Tamburul sau tamburina este mijlocul esențial pentru a comunica cu spiritele și pentru a-i permite șamanului să atingă stări modificate de conștiință în timpul călătoriei sale. Toba, care reprezintă universul în epitomă, este adesea împărțită în jumătăți egale pentru a reprezenta pământul și tărâmurile inferioare. La tobă se adaugă simboluri și obiecte naturale reprezentând forțele naturale și corpurile cerești.

Rusia țaristă și sovieticăEdit

În Asia Centrală sovietică, guvernul sovietic a persecutat și denunțat șamanii ca practicanți ai medicinei frauduloase și perpetuatori ai unor credințe religioase învechite în noua eră a științei și logicii. Transformările radicale care au avut loc după Revoluția Socialistă din Octombrie au dus la o scădere bruscă a activității șamanilor. Șamanii reprezentau o componentă importantă în cultura tradițională a asiaticilor centrali și, din cauza rolului lor important în societate, organizațiile și campaniile sovietice i-au vizat pe șamani în încercarea lor de a eradica influențele tradiționale din viața popoarelor indigene. Împreună cu persecuția sub regimurile țarist și sovietic, răspândirea creștinismului și a islamului a avut un rol în dezintegrarea credinței indigene în întreaga Asie Centrală. Sărăcia, instabilitatea politică și influența străină sunt, de asemenea, în detrimentul unei religii care are nevoie de publicitate și patronaj pentru a înflori. în anii 1980, majoritatea șamanilor au fost discreditați în ochii poporului lor de către oficialii și medicii sovietici.

VietnamEdit

Lên đồng într-o pagoda din Vietnam. Există 12 ori când cô đồng (șamanul) își schimbă hainele într-o sesiune de lên đồng, ceea ce înseamnă că de 12 ori își schimbă personajul din interior.

În Vietnam, șamanii conduc ritualuri în multe dintre tradițiile religioase care coabitează în rândul populației majoritare și minoritare. În ritualurile lor, muzica, dansul, veșmintele speciale și ofrandele fac parte din spectacolul care înconjoară călătoria spiritului.

Șamanismul face parte din religia vietnameză a tín ngưỡng thờ Mẫu (cultul zeițelor mamă). În Vietnam, această practică rituală se numește lên đồng sau, de asemenea, cunoscută sub numele de hầu bóng, sau hầu đồng, sesiunile implică elemente artistice, cum ar fi muzica, cântecul, dansul și utilizarea de costume.

Hát chầu văn, care este o artă populară tradițională din nordul Vietnamului, legată de tín ngưỡng thờ Mẫu și de șamanism. Genul este renumit pentru utilizarea sa în ritualurile de mediere a zeităților. Chầu văn servește în două scopuri: pentru a ajuta la hipnotizarea mediumului pentru receptarea zeităților și pentru a însoți acțiunile mediumului cu muzică adecvată.

Alte tradiții asiaticeEdit

„Jhakri” este numele comun folosit pentru șamanii din Sikkim (India) și Nepal. Aceștia există în comunitățile Limbu, Sunuwar, Rai, Sherpa, Kami, Tamang, Gurung și Lepcha. Ei sunt influențați de hinduism, budismul tibetan, riturile Mun și Bön.

Șamanismul este încă practicat pe scară largă în Insulele Ryukyu (Okinawa, Japonia), unde șamanii sunt cunoscuți sub numele de „Noro” (toate femeile) și „Yuta”. ‘Noro’ administrează în general ceremonii publice sau comunitare, în timp ce ‘Yuta’ se concentrează pe chestiuni civile și private. Șamanismul este, de asemenea, practicat în câteva zone rurale din Japonia propriu-zisă. Se crede în mod obișnuit că religia shintoistă este rezultatul transformării unei tradiții șamanice într-o religie. formele de practică variază oarecum în cele câteva insule Ryukyu, astfel încât există, de exemplu, un șamanism Miyako distinct.

.