Dacă aveți credință în acest gohonzon și cântați nam-myoho-renge-kyo chiar și pentru o scurtă perioadă de timp, nicio rugăciune nu va rămâne fără răspuns, nicio ofensă neexecutată, niciun noroc neacordat și nicio dreptate neprobată.

— Nichikan, al 26-lea mare preot al lui Nichiren Shoshu

Se poate spune cu siguranță că mulți dintre cei adunați în sufrageria lui Bonnell nu știu exact ce cântă. Nu pentru că sunt voit ignoranți sau orbește aserviți, ci pentru că cuvintele sunt în chineza veche, cu o pronunție japoneză. De asemenea, se poate spune cu siguranță, în ciuda lipsei unei traduceri literale, că mulți dintre cei din această încăpere știu pe de rost aceste cuvinte chinezești antice. Le-au memorat prin luni întregi de studiu și repetiție de două ori pe zi, un ritual numit gongyo, pe care îl practică acasă. (Acest grup cântă împreună acasă la Bonnell doar o dată pe săptămână.)

Gongyo este incantarea capitolelor al doilea și al șaisprezecelea din Lotus Sutra, cea mai înaltă învățătură a lui Shakyamuni Buddha, prințul indian căruia i se atribuie întemeierea budismului în urmă cu aproximativ 2500 de ani. Gongyo se practică o dată dimineața și o dată seara. Din aceste două capitole, Nichiren a desprins ideea că oricine, nu doar preoții, poate atinge o stare de fericire indestructibilă, sau starea de Buddha. Alte secte budiste credeau că ar fi fost nevoie să trăiești multe vieți pentru a atinge starea perfectă de iluminare, așa că ideea lui Nichiren a fost o chestie destul de revoluționară acum 700 de ani.

Și vestea bună este că nu trebuie să stai pe un munte ani de zile pentru a atinge starea de Buddha. Nichiren credea că poți pune mingea în mișcare cu o simplă frază: nam-myoho-renge-kyo. Este o frază pe care oamenii din această sală o vor repeta de mii și mii de ori când vor avea nevoie de îndrumare în căsnicia lor, când li se strică mașina, când le cedează ficatul sau când amenință un război.

Nam-myoho-renge-kyo. Este cât se poate de simplu. Dați-i drumul, încercați-o timp de cinci sau zece minute. Vedeți dacă nu vă simțiți mai bine. Nici măcar nu trebuie să fiți credincios.

Bonnell spune povestea unui sceptic care s-a alăturat Soka Gakkai pentru a-i face pe plac prietenei sale. El a cântat în secret pentru un peștișor auriu și a dat practicii două săptămâni pentru a da rezultate. Paisprezece zile mai târziu, niciun pește. Crezând că s-a terminat cu asta, bărbatul făcea baie într-o seară, după serviciu, când prietena lui a intrat și a aruncat un peștișor auriu în cadă. „În drum spre casă, ea trecuse pe lângă un magazin de animale”, spune Bonnell, „și dădeau peștișori aurii. O femeie i-a băgat unul în mână în timp ce trecea pe lângă ea.”

În traducere liberă, nam-myoho-renge-kyo înseamnă „devotament față de legea universală a cauzei și efectului prin învățăturile lui Buddha”. Expresia este, de asemenea, numită daimoku, care înseamnă titlu, referindu-se la Sutra Lotusului.

Nu aveți nevoie de un gohonzon pentru a cânta daimoku, dar acesta ajută. Gohonzon este pergamentul plasat în interiorul butsudanului, sau cabinetului. Membrii Soka Gakkai primesc un gohonzon din partea bisericii după ce au practicat câteva luni și au demonstrat că sunt serioși în acest sens. Fiecare gohonzon provine din Japonia și este o amprentă directă preluată dintr-un gohonzon care a fost înscris de un mare preot. În partea centrală a gohonzonului, în sanscrită, se află fraza nam-myoho-renge-kyo. Flanchează cuvintele pe fiecare parte sunt caractere care reprezintă cele zece tărâmuri, sau stări de viață: iadul, foamea, animalitatea, beligeranța, umanitatea, cerul, învățătura, realizarea, bodhisattva și starea de Buddha.

În cartea sa Soka Gakkai în America, autorul Phillip Hammond scrie: „Cântarea daimoku formează o punte de sunet și vibrație între individ și gohonzon, astfel încât subiectul și obiectul devin una. Astfel, unii membri Soka Gakkai raportează experiențe mistice în timpul incantării.”

Dacă cineva a avut o experiență mistică acasă la Bonnell, el sau ea nu vorbește despre asta. Dar mulți sunt bucuroși să ofere propriile mărturii de vindecare miraculoasă, de împuternicire și chiar de salvare în curtea școlii.

O femeie spune grupului că s-a luptat fără succes cu depresia toată viața ei. „De când am început să practic, și au trecut doar câteva luni, pentru prima dată în viața mea simt că pot face orice”, mărturisește ea. „Vreau să le spun oamenilor de pe stradă: „Trebuie să încercați asta; este atât de grozav!”. Am vrut doar să împărtășesc asta.”

Aplauze din partea colegilor ei.

Heather Adir, un administrator de companie aeriană, spune că incantația a ajutat-o să facă față unei situații tensionate la birou recent. „Am primit un raport negativ”, spune ea. „Am fost panicată. Am spus la naiba cu asta; mă voi duce acolo și voi vorbi cu șeful meu.”

În loc să fie intimidată de superiorul ei, tipul a lăudat-o pe Adir pentru că a avut curajul de a spune ce gândește. „Am plecat, iar atitudinea mea s-a schimbat”, povestește ea. „Mediul a început să lucreze cu mine, în loc să lucreze împotriva mea. În momentul în care mi-am schimbat atitudinea, nu mi-a mai fost frică.”

O victorie, da. Dar infinit de mică în comparație cu povestea de vindecare oferită de Don Burroughs, un programator de computere în vârstă de 40 de ani, cu o înfățișare pământeană, ca a lui John Denver. În urmă cu șase luni, Burroughs s-a îmbolnăvit de un caz de ceea ce avea să fie diagnosticat mai târziu ca fiind pneumonie. „În momentul în care și-au dat seama ce aveam, pur și simplu nu mai răspundeam”, spune el. „M-am deteriorat destul de repede”. Trei luni mai târziu se afla la terapie intensivă. „Practic au spus: „Ei bine, tipul ăsta o să moară.””

În timpul bolii sale, Burroughs a lăsat să-i scape practica Soka Gakkai. Într-o zi, sora sa l-a vizitat și a jurat să înceapă să cânte în numele lui. El s-a simțit mai bine a doua zi. Nu putea să cânte cu voce tare din cauza tubului de trahee care îl ajuta să respire, așa că Burroughs a cântat în gând. Patru săptămâni mai târziu a ieșit din spital. „Pneumologul meu spune că eu sunt persoana pe care o folosește ca referință atunci când își reînnoiește licența, pentru că sunt singura persoană pe care a vindecat-o complet”, spune Burroughs.

Behroz Nowrojee, o elevă de paisprezece ani de la Palmetto Middle School, spune că incantația a ajutat-o să evite să fie bătută. Nowrojee a aflat că un grup mare de fete plănuia să o ia la bătaie după școală, așa că a cântat pe tot parcursul zilei. „Cântam și cântam și cântam și cântam”, își amintește ea. „S-a dovedit că, pe la ora 15:00, una dintre fete a venit la mine și mi-a spus: „Îmi pare rău că m-am luat de tine.””

Firoza Shivers, originară din Bombay, care locuiește acum în Miami, a crezut că fiul ei de patru ani, Hormazd, va muri atunci când medicii din India l-au diagnosticat pe băiat cu insuficiență cardiacă congenitală. O operație pentru a corecta afecțiunea ar fi costat 12 milioane de rupii, adică aproximativ 20.000 de dolari. Ea nu avea banii necesari. Așa că a cântat. „Am vrut ca fiul meu să trăiască”, spune ea. „S-a întâmplat un miracol după altul și, în doar două luni, am strâns banii”.

Fericirea nu este determinată de aparențele exterioare.

— Președintele Soka Gakkai, Daisaku Ikeda

Centrul de Natură și Cultură din Florida este la fel de departe în vest ca sudul dezvoltat al Floridei, situat așa cum este pe Autostrada 27, la opt mile nord de limita comitatului Miami-Dade. La aproximativ o jumătate de milă dincolo de stația de camioane Citgo și de restaurantul Chickee Hut, puteți să virați spre est pe SW 36th Street, sau pur și simplu căutați semnul Weekley Trucking și virați acolo. Nu sunt prea multe pe SW 36th, cu excepția camioanelor cu pietriș, a unei ferme de copaci și a budiștilor.

Aproape o milă mai jos pe drum, dincolo de o palisadă roz care păzește un ansamblu rezidențial neterminat, veți da peste o întindere largă de gazon îngrijit care duce până la un zid jos de beton. Trageți până la baraca paznicului și, dacă sunteți unul dintre credincioși (sau dacă unul dintre credincioși i-a dat paznicului numele dumneavoastră), porțile din fier forjat ale nirvanei se vor despărți pentru dumneavoastră.

Să urmați drumul întortocheat pe lângă dealurile joase presărate cu palmieri și flori și veți ajunge la Miami Community Center, unde membrii Soka Gakkai din comitatele Miami-Dade, Broward și Palm Beach se adună pentru întâlniri lunare de rugăciune. Centrul este o structură mare, modernă, în stil mediteranean, cu o sală de conferințe cu 300 de locuri. Toate scaunele sunt orientate cu fața spre un butsudan înalt de cincisprezece picioare, care se deschide prin simpla apăsare a unui buton pentru a dezvălui un gohonzon de șase picioare. În apropiere se află un magazin de unde membrii pot cumpăra mărgele de rugăciune și cărți de studiu. Pereții sunt decorați cu fotografii de peisaje vaporoase realizate de liderul Soka Gakkai, Daisaku Ikeda, un fotograf desăvârșit care face fotografiile ținând aparatul de fotografiat la inimă în loc de ochi.

Aceste săpături sunt mult îmbunătățite față de vechea casă de cult a Soka Gakkai. „Obișnuiam să fim în spatele Aventura Mall, iar vechiul nostru loc ar încăpea probabil într-un colț al acestei încăperi”, spune Stephen Bonnell.

Centrul comunitar din Miami este doar o mică parte a complexului. Restul este folosit pentru a găzdui conferințele SGI-USA, afaceri de joi până duminică, ținute în ritm de aproximativ trei pe lună pe teme spumoase precum diversitatea, ecologia și relațiile umane. Membrii SGI din întreaga națiune vin în sudul Floridei pentru a participa la aceste conferințe; ei stau în dormitoarele bine amenajate ale complexului și mănâncă în cantina de mărimea unui liceu. De asemenea, ei joacă baschet în sala de sport, fac ture în piscină și se plimbă pe jos pe teren. Unele dintre sălile de ședință au 1000 de locuri.

Împreună, cele 12 clădiri ale complexului ocupă doar 35 de acri. Restul de 90 sunt dedicați unui lac artificial și unei rezervații naturale restaurate ca un ecosistem Everglades. Așa cum se stipulează într-un acord cu South Florida Water Management District, SGI-USA nu poate folosi terenul, iar membrilor nu le este permis să intre pe el.

Există o seninătate a locului care este în parte măreție a naturii, în parte goliciune. Când conferințele nu sunt în sesiune, se simte ca un campus universitar fără studenți sau ca o stațiune fără oaspeți.

SGI-USA are 70 de centre comunitare în Statele Unite. Majoritatea sunt de o natură similară cu centrul din Miami, servind ca lăcașuri de cult locale. SGI-USA a construit și administrează, de asemenea, o universitate în Los Angeles și este în curs de a construi un al doilea campus de 100 de acri în Aliso Viejo, California, programat să fie terminat până în august 2000. Grupul publică un ziar săptămânal, World Tribune, și două reviste, Living Buddhism și SGI Quarterly.

SGI este recunoscută ca o biserică atât aici, cât și în Japonia, așa că este aproape imposibil de măsurat finanțele sale. Membrilor li se cere să contribuie cu un minim de 20 de dolari pe lună sau cu cât își permit. Bill Aiken, un purtător de cuvânt al SGI-USA cu sediul în Washington, D.C., spune că majoritatea membrilor americani nu contribuie cu nimic financiar. „Aș spune că o treime dintre membrii noștri și două treimi nu contribuie”, relatează Aiken. „Ne-ar plăcea să vedem că acest lucru crește.”

Evident, mușchiul economic al bisericii vine din Japonia, unde membrii sunt loviți pentru donații mai mari și mai frecvente. Într-un articol din 1995 intitulat „Puterea Soka Gakkai”, reporterul Edward W. Desmond, de la revista Time, a estimat că activele grupului la nivel mondial sunt de ordinul a 100 de miliarde de dolari.

Cum sunt religiile, Soka Gakkai este proaspăt cununată. A fost fondată în 1930 de către educatorul japonez Tsunesaburo Makiguchi ca un efort de a reforma școlile din Japonia. La acea vreme, filozofia educațională dominantă în această națiune era una de memorare pe de rost și supunere. Influențat de idealurile occidentale, Makiguchi s-a străduit să creeze un sistem care să pună accentul pe creativitate, fericire și beneficii personale. El credea că elevii ar trebui să aibă o influență pozitivă asupra societății, de unde și numele grupului său: Soka Kyoiku Gakkai, sau Societatea de Educație Creatoare de Valori.

În anii care au urmat, Makiguchi și prietenul său Josei Toda au adunat un mic grup de adepți, majoritatea educatori. Curând au atras atenția autorităților japoneze, care nu erau mulțumite de opoziția lor față de religia shintoistă impusă de stat. Japonia devenea din ce în ce mai militaristă, iar Shinto (o formă de venerare a împăratului) era un mandat. Makiguchi a denunțat efortul de război japonez și a fost arestat în 1943, împreună cu toți ceilalți lideri Soka Gakkai. A fost interogat și torturat, dar a refuzat să își compromită convingerile. Un an mai târziu a murit în închisoare.

Toda a fost eliberat în 1945 și a început să reconstruiască secta. În vidul religios creat de înfrângerea Japoniei și de ocupația americană ulterioară, noi religii au răsărit ca buruienile. A renunțat la „educație” din numele grupului, astfel încât acesta a devenit Societatea Creatoare de Valori, sau Soka Gakkai. În 1951 Toda a devenit cel de-al doilea președinte al Soka Gakkai; la moartea sa, în 1958, grupul număra aproximativ 750.000 de adepți. Daisaku Ikeda a fost numit al treilea președinte în 1960, la vârsta de 32 de ani. Deși acum este președinte de onoare, Ikeda rămâne, în toate sensurile, adevăratul lider al Soka Gakkai.

Filozof, autor, artist și călător în lume, Ikeda a fost întotdeauna pasionat de a se fotografia cu lideri mondiali, inclusiv Fidel Castro, Margaret Thatcher și Nelson Mandela. Membrii Soka Gakkai par să aibă aproape întotdeauna o licărire în ochi atunci când se referă la el. Îl pot cita din memorie și pot povesti anecdote care ilustrează căldura, farmecul și carisma sa. „El este omul pe care îl considerăm cu adevărat mentorul nostru, liderul nostru”, spune Stephen Bonnell. „Nu e ca și cum l-am venera sau ceva de genul ăsta, dar el este profesorul nostru”.

Nu trebuie să ne relaxăm niciodată în lupta noastră împotriva răului. Nu trebuie să lăsăm niciodată garda jos. Nu trebuie să uităm niciodată determinarea noastră de a apăra ceea ce este corect – până când rădăcinile răului vor fi eradicate.

— Daisaku Ikeda

În septembrie 1963, revista Look a publicat un articol cu titlul „Japonia: Prosperitate, frumusețe, urâțenie și o nouă religie alarmantă care vrea să cucerească lumea”. Articolul în sine era și mai surprinzător. „Soka Gakkai se consideră nu doar singura religie budistă adevărată, ci și singura religie adevărată de pe Pământ”, scria Richard Okamoto. „Scopurile sale principale sunt propagarea evangheliei sale în întreaga lume, prin convertire forțată, dacă este necesar, și denunțarea și distrugerea tuturor celorlalte credințe ca religii „false”.”

Treizeci și doi de ani mai târziu, revista Time a mai atenuat retorica, dar încă bătea toba. În urma atacului fatal cu gaz sarin de la metroul din Tokyo, comis de cultul apocaliptic Aum Shinrikyo, Time s-a întrebat în presa scrisă dacă nu cumva sectele religioase precum Soka Gakkai erau prea puțin analizate. „Niciun grup nu este atât de disciplinat, determinat sau concentrat pe puterea politică precum Soka Gakkai, care este bine poziționat pentru a exercita o influență imensă asupra afacerilor naționale.”

Există puține îndoieli cu privire la puterea și ambiția politică a Soka Gakkai în Japonia. Dar cum se compară SGI-USA?

„Eu privesc organizația americană ca pe un simplu pion pentru ambițiile lui Ikeda”, scrie John Ayres, care conduce un site numit Victims of Soka Gakkai International Association (www.coam.net/~kuvera/e-index.html). Ayers, care a răspuns la întrebările pentru acest articol prin e-mail, susține că a fost hărțuit de Soka Gakkai când locuia în Japonia. În Statele Unite, membrii nu par să știe sau să le pese de istoria grupului, scrie el. „Majoritatea membrilor SGI-USA de aici sunt în țara leagănului. Sunt o mulțime de foști hipioți, idealiști și alții care caută un fel de spiritualitate.”

Un alt fost membru inventează tot felul de teorii despre SGI-USA, caracterizând grupul ca fiind un fel de organizație „celulă comunistă” concepută pentru a aduna informații pentru corporațiile japoneze. „Îi aranjează pe acești copii ca pe niște mici transmițători”, spune Peter Graves, un rezident din Miami care a făcut parte din SGI-USA când locuia în California, referindu-se la diviziile de tineret ale grupului. „Au metode prin care pot descifra informațiile. Nu știu niciodată când unul dintre ai lor va ajunge într-o poziție de putere și atunci pot obține ceea ce vor.”

Un al treilea fost membru, care locuiește în centrul Floridei, a refuzat să discute deloc despre SGI-USA, temându-se că locuința sa va fi incendiată dacă o va face.

În calitate de director de relații publice al SGI-USA pentru Coasta de Est, Bill Aiken a mai auzit de toate acestea. Și este suficient de priceput pentru a răspunde în mod jucăuș. „Noi nu ne-am cumpărat de la CIA”, spune el, chicotind la un zvon. „Dar ne luăm elicopterele noastre negre de la ei.”

Cei mai mulți dintre critici provin din abordarea mai veche și mai stridentă a SGI-USA în ceea ce privește recrutarea, potrivit lui Aiken. Se numea „street shakabuku” și presupunea confruntarea oamenilor în public și instigarea lor să se alăture. Se stabileau cote, iar membrii erau evaluați pe baza numărului de persoane pe care le opreau.

Această practică a fost eliminată în urmă cu aproximativ zece ani. Aiken explică: „A fost mai mult o conștientizare a faptului că acesta nu este într-adevăr modul de a duce mai departe o mișcare religioasă americană.” În prezent, SGI-USA folosește o atingere blândă când vine vorba de recrutare. Membrii sunt instruiți să își împărtășească convingerile cu prietenii și familia, dar să nu fie deranjanți în această privință. Ca urmare, creșterea a venit într-un ritm mult mai lent. Aiken spune că SGI-USA a atras aproximativ 1.000 de noi membri pe an în ultimii opt ani.

Geneza noii SGI-USA, mai drăgălașă, a avut loc în 1991, când liderii Soka Gakkai din Japonia s-au despărțit de preoțimea sectei într-o divizare acerbă pe care mulți membri o compară cu Reforma Protestantă. La începutul anilor nouăzeci, liderul Soka Gakkai Ikeda a criticat preoții pentru că erau leneși, lacomi și corupți. Preoții, la rândul lor, au replicat că Ikeda făcea o acaparare a puterii pentru milioanele de membri Soka Gakkai din Japonia și din întreaga lume. Secta era putredă până în măduva oaselor, credeau ei, așa că i-au arătat lui Ikeda și adepților săi ușa templului. Preoții au luat numele de Nichiren Shoshu; facțiunea lui Ikeda a rămas cu Soka Gakkai.

Bill Aiken dă un sens pozitiv divizării, spunând că divizarea a eliberat Soka Gakkai de fanatismul preoților fundamentaliști. Fără clerici nu ar mai fi fost nevoie de un prozelitism agresiv, nu ar mai fi fost nevoie de discuții despre dominația lumii și nu ar mai fi existat intoleranță față de alte religii. „Am fost împovărați cu această abordare dogmatică a religiei în timp ce ne aflam într-o societate pluralistă precum SUA”, spune Aiken, „și nu a funcționat.”

Ceea ce ne aduce la sfârșitul anilor nouăzeci, o perioadă în care puterea Soka Gakkai crește în Japonia și se răspândește în întreaga lume. (Grupul este deosebit de popular în Brazilia.) SGI-USA este cu siguranță o organizație mai sensibilă din punct de vedere cultural astăzi decât era în urmă cu un deceniu, dar schisma a scos la iveală și sclipiri ale fanatismului de stil vechi. Grupurile de știri de pe internet ale Soka Gakkai sunt pline de insulte și campanii de denigrare. Un site amuzant, http://members.aol.com/tomoda97/nikken/heritage.htm, prezintă o fotografie a unui preot Nichiren înconjurat de femei japoneze complet îmbrăcate, echivalentul budist al unui scandal sexual.

Câțiva membri SGI-USA au vărsat mult timp și energie karmică în eforturile de a închide cele șase temple Nichiren din Statele Unite. Facțiuni de pe internet fac apel la un fel de „chant-a-thon” pentru a închide templele, despre care Aiken spune că au fost construite cu donații de la membrii SGI-USA înainte de separare. „Ei se simt foarte nefericiți că acum sunt centre de atac și de critică a eforturilor noastre”, spune el.

Steven Heine este o persoană care nu crede pe deplin în ideea unei SGI-USA mai benigne. În calitate de profesor de studii religioase la Florida International University, Heine este destul de familiarizat cu budismul Nichiren. El este de părere că latura sa fanatică a fost minimalizată pentru publicul american, dar că aceasta există încă. „Ceea ce fac ei în America”, afirmă Heine, „oferă ceea ce eu numesc teologia prosperității, ideea că dacă faci aceste lucruri vei obține o slujbă mai bună, o casă mai bună, mai mulți bani și așa mai departe. Ei păstrează într-un fel această tensiune fundamentală și exclusivitatea în fundal. Ei se pricep să promoveze „ce putem face pentru tine” pentru americanii care caută un răspuns într-un sens foarte practic.”

Dar Heine crede că adevărata natură a Soka Gakkai iese la iveală după ce adepții practică o perioadă de timp. „Cred că există o mulțime de etape prin care treci în care nu se manifestă”, spune el. „Te ademenesc oferindu-ți chestii legate de prosperitate”. Ca o ilustrare, Heine arată parabola casei în flăcări, din al doilea capitol al Sutrei Lotusului.

Casa unui om este în flăcări, iar copiii săi sunt blocați înăuntru. Vor muri dacă nu ies afară, dar ei nu răspund la îndemnul bărbatului de a fugi din flăcări pentru că nu înțeleg cuvântul foc. Așa că bărbatul își minte copiii, spunându-le că afară este un car care așteaptă să îi ia. Ei fug din casă și sunt salvați.

Soka Gakkai este tatăl, spune Heine, iar masele neinițiate sunt copiii: „Scopul justifică mijloacele. Este Buddha ca figură paternă, tatăl plin de compasiune care trebuie să găsească o modalitate de a-și salva copiii. Noi toți suntem copiii lui.”

.