Explicarea modului în care ceva atât de complex precum conștiința poate apărea dintr-o bucată de țesut cenușiu și gelatinos din cap este, fără îndoială, cea mai mare provocare științifică a timpului nostru. Creierul este un organ extraordinar de complex, alcătuit din aproape 100 de miliarde de celule – cunoscute sub numele de neuroni – fiecare conectată la alte 10.000 de celule, rezultând aproximativ zece trilioane de conexiuni nervoase.
Am făcut foarte multe progrese în înțelegerea activității creierului și a modului în care aceasta contribuie la comportamentul uman. Dar ceea ce nimeni nu a reușit până acum să explice este cum rezultă toate acestea în sentimente, emoții și experiențe. Cum rezultă din transmiterea de semnale electrice și chimice între neuroni o senzație de durere sau o experiență de roșu?
Există o suspiciune din ce în ce mai mare că metodele științifice convenționale nu vor fi niciodată capabile să răspundă la aceste întrebări. Din fericire, există o abordare alternativă care, în cele din urmă, ar putea fi capabilă să descifreze misterul.
Pentru o mare parte a secolului al XX-lea, a existat un mare tabu împotriva interogării misterioasei lumi interioare a conștiinței – nu a fost considerat un subiect potrivit pentru „știința serioasă”. Lucrurile s-au schimbat mult, iar în prezent există un acord larg asupra faptului că problema conștiinței este o problemă științifică serioasă. Dar mulți cercetători ai conștiinței subestimează profunzimea provocării, crezând că trebuie doar să continuăm să examinăm structurile fizice ale creierului pentru a afla cum acestea produc conștiința.
Problema conștiinței, totuși, este radical diferită de orice altă problemă științifică. Unul dintre motive este faptul că conștiința este neobservabilă. Nu te poți uita în capul cuiva și să-i vezi sentimentele și experiențele. Dacă ne-am baza doar pe ceea ce putem observa dintr-o perspectivă la persoana a treia, nu am avea niciun temei pentru a postula conștiința.
Desigur, oamenii de știință sunt obișnuiți să aibă de-a face cu lucruri neobservabile. Electronii, de exemplu, sunt prea mici pentru a fi văzuți. Dar oamenii de știință postulează entități neobservabile pentru a explica ceea ce observăm, cum ar fi fulgerele sau dârele de vapori în camerele de nori. Dar în cazul unic al conștiinței, lucrul care trebuie explicat nu poate fi observat. Noi știm că există conștiința nu prin experimente, ci prin conștientizarea imediată a sentimentelor și experiențelor noastre.
Atunci cum poate știința să o explice vreodată? Atunci când avem de-a face cu datele observației, putem face experimente pentru a testa dacă ceea ce observăm se potrivește cu ceea ce prezice teoria. Dar când avem de-a face cu datele neobservabile ale conștiinței, această metodologie se prăbușește. Cel mai bun lucru pe care oamenii de știință îl pot face este să coreleze experiențele neobservabile cu procesele observabile, prin scanarea creierelor oamenilor și bazându-se pe rapoartele acestora cu privire la experiențele lor conștiente private.
Prin această metodă, putem stabili, de exemplu, că senzația invizibilă de foame este corelată cu activitatea vizibilă din hipotalamusul creierului. Dar acumularea unor astfel de corelații nu echivalează cu o teorie a conștiinței. Ceea ce dorim în cele din urmă este să explicăm de ce experiențele conștiente sunt corelate cu activitatea creierului. De ce o astfel de activitate în hipotalamus vine împreună cu senzația de foame?
De fapt, nu ar trebui să fim surprinși că metoda noastră științifică standard se străduiește să se ocupe de conștiință. Așa cum explorez în noua mea carte, Galileo’s Error: Foundations for a New Science of Consciousness, știința modernă a fost concepută în mod explicit pentru a exclude conștiința.
Înainte ca „părintele științei moderne” Galileo Galilei, oamenii de știință credeau că lumea fizică era plină de calități, cum ar fi culorile și mirosurile. Dar Galileo dorea o știință pur cantitativă a lumii fizice și, prin urmare, a propus că aceste calități nu se aflau cu adevărat în lumea fizică, ci în conștiință, despre care a stipulat că se află în afara domeniului științei.
Această viziune asupra lumii formează fundalul științei până în prezent. Și atâta timp cât lucrăm în cadrul ei, tot ce putem face mai bine este să stabilim corelații între procesele cantitative ale creierului pe care le putem vedea și experiențele calitative pe care nu le putem vedea, fără a avea cum să explicăm de ce merg împreună.
Mintea este materie
Cred că există o cale de urmat, o abordare care își are rădăcinile în lucrările din anii 1920 ale filosofului Bertrand Russell și ale omului de știință Arthur Eddington. Punctul lor de plecare a fost că știința fizică nu ne spune cu adevărat ce este materia.
Acest lucru poate părea bizar, dar se pare că fizica se limitează la a ne spune despre comportamentul materiei. De exemplu, materia are masă și sarcină, proprietăți care sunt în întregime caracterizate în termeni de comportament – atracție, repulsie și rezistență la accelerație. Fizica nu ne spune nimic despre ceea ce filosofilor le place să numească „natura intrinsecă a materiei”, cum este materia în sine.
Se pare, așadar, că există o gaură uriașă în viziunea noastră științifică asupra lumii – fizica ne lasă complet în întuneric cu privire la ceea ce este materia cu adevărat. Propunerea lui Russell și Eddington a fost de a umple această gaură cu conștiința.
Rezultatul este un tip de „panpsihism” – o viziune veche conform căreia conștiința este o caracteristică fundamentală și omniprezentă a lumii fizice. Dar „noul val” de panpsihism este lipsit de conotațiile mistice ale formelor anterioare ale acestei viziuni. Există doar materie – nimic spiritual sau supranatural – dar materia poate fi descrisă din două perspective. Știința fizică descrie materia „din exterior”, în ceea ce privește comportamentul său, dar materia „din interior” este constituită din forme de conștiință.
Acest lucru înseamnă că mintea este materie și că până și particulele elementare prezintă forme incredibil de elementare de conștiință. Înainte de a renunța la acest lucru, luați în considerare următoarele. Conștiința poate varia în complexitate. Avem motive întemeiate să credem că experiențele conștiente ale unui cal sunt mult mai puțin complexe decât cele ale unei ființe umane și că experiențele conștiente ale unui iepure sunt mai puțin sofisticate decât cele ale unui cal. Pe măsură ce organismele devin mai simple, este posibil să existe un punct în care conștiința se oprește brusc – dar este, de asemenea, posibil ca ea doar să se estompeze, dar să nu dispară niciodată complet, ceea ce înseamnă că până și un electron are un mic element de conștiință.
Ce ne oferă panpsihismul este un mod simplu și elegant de a integra conștiința în viziunea noastră științifică asupra lumii. Strict vorbind, el nu poate fi testat; natura neobservabilă a conștiinței atrage după sine faptul că orice teorie a conștiinței care merge dincolo de simple corelații nu este strict testabilă. Dar cred că poate fi justificată printr-o formă de inferență la cea mai bună explicație: panpsihismul este cea mai simplă teorie a modului în care conștiința se integrează în povestea noastră științifică.
În timp ce abordarea noastră științifică actuală nu oferă nicio teorie – doar corelații – alternativa tradițională de a pretinde că conștiința se află în suflet duce la o imagine risipitoare a naturii în care mintea și corpul sunt distincte. Panpsihismul evită ambele extreme și acesta este motivul pentru care unii dintre cei mai importanți neuroștiințifici îl îmbrățișează acum ca fiind cel mai bun cadru pentru construirea unei științe a conștiinței.
Sunt optimist că într-o zi vom avea o știință a conștiinței, dar nu va fi o știință așa cum o cunoaștem astăzi. Nimic mai puțin decât o revoluție este necesară, iar aceasta este deja pe drum.