Simbolismo do Taj Mahal

Certeza, o Taj Mahal é espantosamente belo, mas este sucesso não deve nada ao acaso, à proporção dos edifícios, às suas provisões, à escolha dos materiais, nada disto é deixado ao acaso. Muito melhor: Não só tudo foi estudado para alcançar este sucesso, mas o Taj Mahal está cheio de símbolos, começando com o layout das próprias instalações, ou seja, as qualidades analíticas que os designers precisavam para alcançar este resultado.

Para aqueles que estão interessados em simbolismo na arte, especialmente na arte muçulmana, os símbolos do Taj Mahal são óbvios. Primeiro, vejamos os estudos que foram feitos sobre o simbolismo do Taj Mahal.

até o século XX: Um símbolo do amor

Até meados do século XX o Taj Mahal não foi realmente estudado. Há muitos documentos, por vezes estudos reais sobre o monumento, mas nenhum chega a conclusões que seriam aceitáveis hoje, se pudéssemos falar de resultados definitivos na história da arte.

O Taj Mahal

O Taj Mahal

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O Taj Mahal

O Taj Mahal

O Taj Mahal mausoléu do Taj Mahal

A visão que precedeu a era moderna foi a de um Taj Mahal simbolizando o amor, um símbolo que ainda é muito usado hoje em dia. De facto, a história deixou-nos a explicação para a construção do Taj Mahal, nomeadamente que é o túmulo de Mumtaz Mahal, a 3ª esposa do 5º Imperador Mughal Shah Jahan. Este último construiu “os túmulos mais belos” para a sua esposa, que morreu durante o parto do seu 14º filho. Este é um fato histórico, é possível acompanhar a cena da morte de Mumtaz Mahal, seu enterro temporário durante a construção do túmulo, e seu enterro final no local.

Quando se vê hoje a beleza do Taj Mahal pode-se imaginar a profundidade do amor que o imperador deu à sua esposa, e é portanto natural que o Taj Mahal tenha sido o símbolo do amor. Foi esta visão que prevaleceu até ao final do século XX, quando os historiadores se inclinaram um pouco mais sobre o monumento e descobriram um simbolismo diferente.

Final do século XX: Uma representação do Paraíso

Mais estudos recentes mudaram o ponto de vista dos historiadores. De agora em diante, o monumento não é mais um mero símbolo de amor, mas uma representação do Paraíso associada à noção de Juízo Final. Esta visão deve-se a Wayne Ernest Begley, que publicou um estudo abrangente sobre o tema e serve de base para os textos abaixo.

O Taj Mahal tomado como um todo, ou seja, incluindo as paredes, os edifícios do Sul, os jardins e o terraço, corresponde a uma unidade física que representa uma mensagem simbólica única. Portanto, não se pode excluir um dos edifícios sem comprometer a mensagem simbólica. Da mesma forma, a transformação de um dos elementos que constituem o Taj Mahal tem necessariamente um impacto no símbolo que ele representa, por muito pequena que seja esta mudança (por exemplo, uma mudança de material ou uma modificação da disposição dos jardins. ).

Algumas características são mais importantes do que outras. As principais são:

  • o uso da simetria,
  • a disposição dos edifícios em grade,
  • as decorações,
  • a ordenação dos materiais de acordo com suas cores,

Se textos contemporâneos da criação do Taj Mahal o especificam, são essencialmente os trabalhos de Begley que o confirmam: As plantas do monumento foram feitas em comparação com a “Planície da Assembléia”, o lugar escatológico do Juízo Final. Recordemos que a escatologia é o conjunto de doutrinas e crenças sobre o destino último do homem após a sua morte (escatologia individual) e sobre o do universo após a sua morte (escatologia universal). A disposição dos edifícios é perturbadora para esta planície que é descrita nos manuscritos das Iluminações de Meca Ibn Arabi aqui é um diagrama:

Schéma de la plaine de l'Assemblée

A Planície da Assembléia, supostamente no dia do Juízo Final, é uma área retangular rodeada à direita e à esquerda por duas filas de anjos e abaixo por três filas que podem ser vistas como os limites dos jardins do Taj Mahal. O Trono de Deus, que segundo o Islão é carregado por 8 anjos, está na parte superior, é representado por uma estrela de 8 pontas que está mais próxima do octógono do mausoléu. Ele é ladeado pelos quatro justos (a mesquita e o pavilhão dos convidados) e, logo abaixo, pelo Anjo Gabriel. A bacia central da planície da Assembléia está perto do lugar onde está o Profeta, que usa a balança que pesa as almas dos mortos. O Paraíso e o Inferno são jardins equivalentes, no Taj Mahal. Existe, portanto, uma adequação, certamente imperfeita, entre a disposição interna do Taj Mahal e a representação espiritual que é feita do além, de acordo com a religião muçulmana. A principal diferença está no fato de que os jardins do Taj Mahal são uma representação apenas do Paraíso, enquanto que o documento escatológico mostra no Paraíso direito e no Inferno esquerdo, com a ponte permitindo às almas justas atravessar o Inferno para acessar o Paraíso.

Deve-se notar que a religião cristã tem um lugar semelhante, a entrada do Paraíso, que é suposto acolher os mortos para a pesagem das almas e o seu redirecionamento para o Paraíso ou Inferno por São Pedro, o primeiro dos apóstolos.

A jornada espiritual

O Taj Mahal é dividido em 4 partes, todas alinhadas de Sul para Norte. Cada passagem de uma para a outra corresponde a uma passagem simbólica, da mais terrestre à mais celestial. Assim a parte mais meridional é a caravanserai, um vasto espaço quadrado, infelizmente hoje desaparecido (foi ultrapassado pela urbanização de Agra) que acolheu um mercado e onde chegaram caravanas de outras cidades. Era um lugar de encontro, intercâmbio comercial e cultural, um lugar dedicado à vida terrena sem qualquer referência à espiritualidade. Mais ao norte está o pátio interno, chamado Jilaukhana, que é um lugar de preparação para a vida espiritual. Simbolicamente este é o lugar onde as pessoas de fora se preparam para entrar nos lugares mais santos do monumento, um lugar onde estão as sepulturas das duas primeiras esposas do Imperador Shah Jahan e onde o oficiante residia religioso, na época. Depois, mais ao norte, o visitante passa sob a porta principal, Darwaza-i rauza. Esta porta (na verdade, um edifício muito impressionante) corresponde à passagem da vida para a vida espiritual, pois permite entrar no Paraíso, representado na Terra por um jardim. Este último responde a uma programação explicada abaixo. Finalmente, ao norte, está o mausoléu, a parte mais sagrada do Taj Mahal. É guardado por uma mesquita e pela casa de hóspedes, um edifício semelhante à mesquita mas não consagrado porque não está orientado na direcção certa.

Este caminho foi estudado pelos construtores e esta representação do Paraíso é provada por um grande número de elementos.

Presença do número 4

Em todo o Taj Mahal o número 4 está representado em todo o lado, é um número comum no Corão. Ele se divide em partes iguais, tem várias representações geométricas e está associado com lógica, rigor, como muitas características buscadas pelos construtores do Mughal. Estes são os 4 canais mais óbvios, eles dividem o jardim em 4 partes, eles mesmos divididos em 4. O jardim é um quadrado perfeito, assim como a bacia central. O mausoléu é ladeado por quatro minaretes, o seu telhado de quatro cúpulas em redor da cúpula principal e tem forma octogonal com quatro lados longos e quatro pequenos.

O jardim, uma representação do Paraíso

O jardim consiste em dois canais longos orientados ao longo dos pontos cardeais, eles formam uma cruz. No centro da cruz, os canais não se unem, sendo o centro ocupado por uma bacia quadrada. Os 4 canais simbolizam os 4 rios do Paraíso segundo os muçulmanos, nomeadamente o rio da água, o do leite, o do vinho e o do mel. Esta descrição é feita na sura 47, versículo 15 do Alcorão. Geometricamente os 4 canais dividem o jardim em 4 partes iguais, esta é outra representação corânica, a de Surah 55, versículos 46 a 50 e 62 a 66: Os 4 jardins do Paraíso. A bacia central, é uma representação da possibilidade do falecido se refrescar.

A elevação do mausoléu

Como todas as 3 religiões do Livro, o Islão evoca a ascensão das almas no Paraíso. Assim, encontramos no Taj Mahal esta noção de ascensão, e é provavelmente a noção religiosa mais partilhada com o catolicismo e o judaísmo. Ela é encontrada em vários lugares: A forma da cúpula, a elevação dos minaretes, e a posição do terraço.

A elevação do mausoléu

A elevação do mausoléu

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A elevação do mausoléu

A elevação do mausoléu

O mausoléu parece subir no céu

O terraço é acedido por uma escadaria oculta, quando visto da entrada do monumento. Até agora, o mausoléu parece flutuar no ar sem restrições. Como sua arquitetura é de grande leveza, esta sensação de flutuar é acentuada. Além disso, o mausoléu é superado por uma cúpula bulbosa característica da arte Mongol, a cúpula aponta para o céu e amplia ainda mais a elevação do mausoléu. O que não vê necessariamente o visitante é o simbolismo que está ligado às formas: O mausoléu, octogonal, está sobre uma base quadrada, uma forma geométrica associada com a terra. Devemos saber que, segundo os muçulmanos, não se fala de um mas de 8 paraísos. É fácil chegar entre estes 8 paraísos e o octógono do mausoléu, e temos uma corrente: Quadrado a octógono a cúpula, que representa simbolicamente a passagem da Terra para o Paraíso. Segundo o Alcorão, quatro anjos apoiam o trono divino, e serão oito no Dia do Julgamento (Sura 69, versículo 17).

Os 4 minaretes são uma referência direta à ascensão das almas para o céu. Eles rodeiam o mausoléu cuja cúpula tem a mesma função e parecem ajudá-la, fazendo dela a passagem para o Paraíso Celestial. Na medida em que sua fineza é um bem, eles contrabalançam o mausoléu, muito mais maciço qualquer que seja o ar suficiente para tal volume.

Finalmente, a cúpula tem uma função óbvia de representar a ascensão da alma do defunto em direção ao Paraíso.

O lótus invertido

O lótus é uma flor simbólica da tradição hindu, é um dos elementos que comprovam a mistura de cultura dos Mongóis.

No imaginário hindu representa o conhecimento, a abertura sobre o mundo e de uma forma mais espiritual o alargamento uniforme e contínuo do universo. Isto se deve à sua capacidade de se desdobrar quando na água, os Hindus acreditando que tem a oportunidade de se abrir para o mundo, pois pode estar em um ambiente propício, uma metáfora para a vida na terra.

Materiais, cores

Os materiais usados para construir o Taj Mahal não são neutros, certamente foram ditados por restrições práticas, mas não apenas. Assim, o mármore branco foi utilizado para realçar o brilho do mausoléu. De uma boa brancura, o mausoléu aparece sempre iluminado qualquer que seja a qualidade ou a cor da luz. No Alcorão falamos de “Pérola do Paraíso” para evocar lugares santos. Uma pérola do Paraíso pode ser, logicamente, revestida de branco acentuando a transparência do lugar. Esta brancura brilhante a qualquer hora do dia nunca é interrompida nas sombras porque os iwans (alpendres de inspiração persa esculpidos em torno do mausoléu) são largos, altos e rasos, as sombras podem formar ali não alteram o brilho do monumento.

Além disso, as cores proporcionadas pelo sol da manhã ou da noite, dependendo do ambiente climático, deixam o mausoléu com a mesma luminosidade. Os muçulmanos podem então compará-lo ao que está inscrito no versículo 35 da 24ª Sura “luz do céu e da terra”.

A cor dos materiais também é importante para o simbolismo hindu. O Taj Mahal é essencialmente branco e vermelho (mármore branco, arenito vermelho). Na civilização hindu o vermelho é a cor dos guerreiros enquanto que o branco é o dos brâmanes. Brahmins são homens alfabetizados, professores ou sacerdotes. usar as cores vermelho e branco é, portanto, em relação à comunidade hindu, destacar a dualidade Terra-Sky evocando seus representantes na Terra.

Decorações florais

O mausoléu é coberto com decorações florais ou vegetais que são de dois tipos: Ou em Pietra dura (ou seja, em marchetaria de pedra), ou em baixo relevo. O uso do baixo-relevo em vez do alto relevo (cujo relevo é mais acentuado) justifica-se pela limitação do jogo de sombras que irá causar no próprio monumento, sendo o objectivo deixar o mausoléu o mais solarengo possível.

Decoração do Taj Mahal

Decoração do Taj Mahal

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Decoração do Taj Mahal

Decoração do Taj Mahal

A decoração de mármore do mausoléu

Porquê flores e plantas, não representações animais ou humanas? A resposta é também puramente simbólica. No Islão, todas as representações humanas são proibidas, portanto não há nenhuma. Então, as plantas representam bem-estar porque o Islão se desenvolveu em regiões áridas, a água, as plantas eram, portanto, bens preciosos e como tudo o que é valioso está logicamente associado ao além, as plantas estão num bom lugar na lista dos elementos divinos. Além disso, o jardim é uma representação do Paraíso, está totalmente relacionado com a representação das plantas no mausoléu, estas plantas evocando a vida eterna do paraíso. As flores têm ainda mais esta noção de plantas paradisíacas, pois não têm vocações terrestres, os frutos, sendo nutritivos estão mais próximos da vida terrestre.

As decorações florais participam assim da representação do Paraíso que é o Taj Mahal.

A geometria do mausoléu

O mausoléu tem, externamente, várias noções simbólicas: Cor branca brilhante, forma octogonal reminiscente dos 8 paraísos, cúpula que se estende em direcção ao céu. Mas o seu interior é também simbólico. O acesso à parte central contendo os cenotáfagos só pode ser feito através de câmaras anti-câmaras correspondentes a uma purificação final da alma antes da chegada aos lugares mais santos do Taj Mahal. Esta passagem é idêntica ao que pode ser feito quando o visitante entra nos jardins. A peça central, também octogonal, tem 4 passagens abertas sobre os 4 pontos cardeais. A orientação perfeita do mausoléu está mais próxima da visão do Paraíso dos Mongóis, que se concentraram na precisão geométrica. Assim, no mausoléu, a noção de espaço perde-se, pois tudo é perfeitamente idêntico, estando o visitante num lugar sem referência espacial, o que aumenta a sua impressão de estar no Paraíso.

A excepcional acústica do mausoléu é também um símbolo de pureza. O som se espalha saltando sobre as paredes sem ser parado, refletido até a perda de potência que marca o seu fim. Ele pode aguentar 30 segundos.

A proximidade do Yamuna

O Yamuna

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O Yamuna

O Yamuna

O rio Yamuna, que passa a norte do Taj Mahal

O rio Yamuna que atravessa a cidade de Agra corre a norte do resort. Este rio é um afluente do Ganges que é o rio purificador dos hindus. É no Ganges que as cinzas do Hindu estão dispersas porque o rio é o que purifica a alma do falecido antes da continuação do seu curso em direção ao céu. A proximidade do afluente do Ganges com o Taj Mahal é, portanto, um símbolo do desejo do Mughal de purificar a alma do falecido Mumtaz Mahal, e isso em relação à comunidade hindu em vez de muçulmana. Para informação segundo o hinduísmo, o Ganges é um rio sagrado vindo do sopé de Vishnu e juntando-se ao Monte Meru que é a montanha cósmica, o eixo do universo.

Conclusão

Em conclusão podemos dizer que o Taj Mahal foi construído de acordo com padrões impostos por imperativos religiosos centrados no conceito de vida após a morte. Se o Islão é a principal fonte de inspiração, o hinduísmo não foi esquecido com, por exemplo, o uso de decorações de pedra e purificação da alma pelo Yamuna.

Veja também:

História do Taj Mahal

Museu do Taj Mahal