The U.S.-Middle East Connection: Interesses, Atitudes e Imagens
Os primeiros contactos que os EUA tiveram com o Médio Oriente remontam ao final do século XVIII quando, imediatamente após a independência, a administração americana procurou negociar tratados de paz com os Estados do Norte de África com o objectivo de garantir a passagem segura dos navios americanos para o Mediterrâneo. Foi dentro desta perspectiva que os EUA assinaram o seu tratado com Marrocos em 1786, o primeiro tratado a ser assinado com uma nação não ocidental. Contudo, o Norte de África nunca foi o foco dos interesses americanos e no século XIX foi antes o Médio Oriente que atraiu os esforços dos missionários americanos. Além de difundir o cristianismo, os missionários concentraram-se na criação de instituições educacionais, principalmente no Líbano, na Síria e na Palestina. Uma das mais importantes foi o Colégio Protestante Sírio, criado em 1866 e que ficou conhecido mais tarde como a Universidade Americana de Beirute. Esforços semelhantes na Turquia levaram à fundação do Robert College em 1863. Ambas as instituições tiveram um grande impacto no Oriente Médio porque educaram membros das elites locais.
Para a Primeira Guerra Mundial, os Estados Unidos se abstiveram de intervir na região do Oriente Médio, principalmente porque queriam evitar competir com os interesses britânicos. A exploração do petróleo também estava no seu início e a British Petroleum tinha o monopólio da mesma. Para os países da região, os EUA desfrutavam de uma imagem favorável, já que não tinham projetos imperiais no Oriente Médio. Esta visão foi reforçada no final da Primeira Guerra Mundial pelos 14 Pontos do Presidente Wilson e pela defesa do princípio da autodeterminação dos Estados Unidos na conferência de paz de Versalhes. Os países do Médio Oriente que resistiam à invasão das potências europeias esperavam mesmo uma protecção americana contra o imperialismo europeu. Essa esperança foi expressa com força na Comissão Rei-Grane enviada por Wilson à Síria e à Palestina para verificar as preferências das populações em relação ao poder obrigatório que deveria ser escolhido para ajudá-las em direção à independência, de acordo com os objetivos estabelecidos pela Liga das Nações. A Comissão King-Crane deixou uma impressão favorável na Síria e Palestina, pois a maioria dos entrevistados expressou o desejo de um mandato americano em preferência a um britânico ou um francês.
Interesses crescentes da América
No entanto, uma vez terminada a guerra nos EUA, tornou-se um vigilante observador do comportamento soviético não só na Europa, mas também no Oriente Médio. Por razões estratégicas, os EUA não podiam mais ignorar a região, especialmente que seus aliados lá, França e Grã-Bretanha, tinham sido enfraquecidos pela guerra e não estavam em posição de conter as ambições soviéticas no Irã, na Turquia e no Oriente Médio em geral. A preocupação americana com o Oriente Médio como uma região estratégica cresceu constantemente desde então.
Durante a década de 1930, os EUA se mudaram para competir com os britânicos no campo da exploração de petróleo. medida que o mundo aprendeu mais sobre o valor do petróleo como uma fonte significativa de energia de longo prazo, as companhias petrolíferas americanas ficaram cada vez mais motivadas a pressionar para uma participação na prospecção e exploração de recursos no exterior (Seikal, 46). Para evitar entrar em atrito com os britânicos no Irã, os EUA decidiram se concentrar na Arábia Saudita, onde os Wahhabis estavam prontos para conceder concessões de petróleo aos americanos em troca da proteção militar dos EUA. Em 1933, os sauditas concederam a um amigo de Franklin Delano Roosevelt e chefe de uma companhia petrolífera californiana a primeira concessão de petróleo. A exportação de petróleo saudita para os Estados Unidos começou já em 1937. O caráter teocrático da monarquia Wahhabi não parecia preocupar o presidente Roosevelt, que secretamente comprometeu os Estados Unidos com a segurança e defesa da Arábia Saudita (Seikal, 48).
Após a Segunda Guerra Mundial, quando a União Soviética e os EUA emergiram como os dois principais adversários globais, Washington adotou uma estratégia destinada a dissuadir os soviéticos de expandir-se ainda mais e a privá-los ao mesmo tempo de recursos petrolíferos vitais no Irã e em outros lugares da região. Esta estratégia, conhecida como a Doutrina Truman, visava essencialmente derrotar os soviéticos por todos os meios possíveis, a menos que houvesse um confronto militar directo. Para o Médio Oriente, esta estratégia significava que os EUA preencheriam o vazio deixado pelas duas velhas potências coloniais, França e Grã-Bretanha. Assim, os EUA embarcaram num intervencionismo diplomático e militar aberto na região do Médio Oriente. Fê-lo através de uma abordagem tridimensional:
- Um apoio firme aos governantes conservadores anticomunistas que, após a guerra, sofreram uma pressão crescente dos seus povos que esperavam mais liberdade política e justiça social. Para Washington não fazia diferença se os governos eram teocráticos, autocráticos ou democráticos, desde que fossem anticomunistas e estivessem dispostos a tomar o partido do Ocidente.
- A terceira dimensão exigia que para a realização das metas estratégicas americanas qualquer meio que não fosse o confronto militar com a União Soviética poderia ser implantado. Assistência econômica e militar, distribuição de dinheiro, pactos bilaterais e multilaterais foram usados como meio de promover os interesses americanos. O pragmatismo político e econômico foi a única norma que governou a política dos EUA na região.
Dentro desses parâmetros, os EUA concentraram-se em três grandes países da região: Arábia Saudita, Irão e Turquia. Em 1950 a administração Truman comprometeu os EUA com a defesa da Arábia Saudita e para isso melhorou as instalações da base militar de Dahran, transformando-a em uma das bases americanas mais importantes. Os Estados Unidos também se moveram para fortalecer seus laços com as forças conservadoras no Irã. Reza Shah Pahlavi, um pró-ocidental por educação e convicção, tornou-se o homem de Washington neste país. Ele cooperou ativamente com os americanos para transformar seu país de um país não-alinhado em um aliado próximo dos Estados Unidos. Eles também ajudaram na reestruturação do exército e da segurança iranianos (Seikal, 51).
O avanço de Washington no Irã ocorreu em 1953 quando eles agiram em conjunto com os britânicos para derrubar Mossadaq, o primeiro-ministro democraticamente eleito. Mossadaq era um nacionalista que não estava satisfeito com a parte que o seu país obteve da concessão petrolífera de que os britânicos desfrutavam. Depois de difíceis negociações entre as duas partes terminarem em fracasso, Mossadaq decidiu nacionalizar a indústria petrolífera. Seu derrube foi o resultado de uma ação coordenada da CIA e dos serviços de inteligência britânicos e levou à reimposição do domínio autocrático do Xá. Esta operação foi a primeira intervenção americana em larga escala no Médio Oriente e teve consequências de grande alcance. Ela confirmou a posição do Irã como um Estado da linha de frente anticomunista e aliado próximo ou dos EUA. Também marcou o fim do monopólio britânico sobre o petróleo iraniano e um duro golpe para a presença britânica na região em geral. Em outubro de 1953, John Foster Dulles encarregou Herbert Hoover Jr., consultor de petróleo e filho de um ex-presidente, de resolver a disputa petrolífera no Irã e, sobretudo, garantir que as empresas americanas adquirissem uma participação na indústria petrolífera iraniana.
O Conflito Árabe-Israelense
Mean, enquanto isso, outra dimensão foi acrescentada ao envolvimento dos EUA na região. Ela surgiu do apoio dos EUA à criação de um Estado judaico na Palestina e seu posterior apoio a Israel. Durante a Segunda Guerra Mundial, e antes da retirada britânica da Palestina, os EUA começaram a mostrar sinais crescentes de interesse na questão. Líderes sionistas como Ben Gurion trabalharam ativamente durante a guerra para conquistar o apoio tanto da administração americana quanto da comunidade judaica americana. Em 1946 Washington exigiu a entrada imediata na Palestina de 100.000 sobreviventes do Holocausto, depois que os próprios europeus e os Estados Unidos se recusaram a admiti-los em seus territórios. Quando os britânicos decidiram entregar a questão palestina às Nações Unidas, os Estados Unidos se tornaram o principal apoiante da causa sionista. Em 1948, foram os primeiros a reconhecer o recém-criado Estado de Israel.
Para os árabes, o significado do papel dos EUA na construção do que eles consideravam ser mais um obstáculo colonial ocidental à autodeterminação não pode ser sobrestimado. Ao apoiar a criação do Estado judaico, o Presidente Truman foi em grande parte motivado por preocupações políticas internas. Como formulado por um funcionário americano do Departamento de Estado, Truman queria resolver o problema dos refugiados judeus por outro problema de refugiados, o dos palestinos árabes. As implicações para as relações entre os EUA e os árabes foram catastróficas. Foi o que este funcionário, Evan Wilson, escreveu mais tarde: “Não é exagero dizer que nossas relações com todo o mundo árabe nunca se recuperaram dos acontecimentos de 1947-1948 quando nos colocamos do lado dos judeus contra os árabes e defendemos uma solução na Palestina que foi contrária à autodeterminação no que diz respeito à maioria da população do país” (Evan Wilson, 154).
A segurança e a sobrevivência de Israel tornou-se um dos pilares da política dos EUA no Oriente Médio, não só porque o Estado judeu se encaixava muito bem na sua política da Guerra Fria, mas também porque para muitos americanos, Israel representava parte da sua cultura e uma presença ocidental numa região alienígena e ameaçadora. Durante os anos 50, com a radicalização do nacionalismo árabe (nasserismo e baatismo), o objetivo da política americana na região consistia em permitir que Israel mantivesse uma vantagem estratégica sobre seus vizinhos árabes através de uma assistência financeira e militar maciça.
A preocupação americana com o crescimento da influência soviética na região tornou-se um padrão consistente durante as três décadas seguintes. A doutrina Eisenhower, anunciada em 1957, comprometeu os EUA a ajudar qualquer Estado ameaçado pelo “comunismo internacional”. Na verdade, o que essa doutrina fez foi permitir que os EUA ajudassem governantes impopulares que eram ameaçados pela insurgência de seus próprios povos. Isso aconteceu na Jordânia em 1957 e no Líbano no ano seguinte, 1958, quando os Estados Unidos destacaram seus militares para evitar a queda do rei Hussein da Jordânia e de Camille Chamoun no Líbano. Tal política irritou os povos árabes e gerou ressentimento antiamericano entre os muçulmanos em geral. A imagem favorável que os árabes tinham dos EUA como potência não-colonial e campeã do anticolonialismo simplesmente desapareceu.
O ponto de viragem veio com a guerra árabe-israelense de 1967, que resultou na ocupação israelense de mais terras árabes, em detrimento dos palestinos, mas também em detrimento de países como o Egito e a Síria. A adoção de dezenas de resoluções da ONU exigindo a retirada das forças israelenses dos territórios árabes ocupados não impediu Israel de seguir sua política de anexação e expropriação de terras palestinas. A administração americana, especialmente sob os republicanos, tendeu a sancionar a política de colonatos de Israel na Cisjordânia e na faixa de Gaza. Apesar do caráter ilegal destes assentamentos sob a Quarta Convenção de Genebra de 1949, os EUA nunca desafiaram a política israelense a este respeito e continuaram a fornecer a Israel assistência financeira que foi usada na construção e extensão de assentamentos. Esta atitude resultou em Israel assumir mais da metade da Cisjordânia, sem mencionar a anexação de Jerusalém Oriental.
Da perspectiva dos países árabes, a parceria estratégica dos EUA com Israel tem sido crucial para permitir que o Estado judeu desafie as resoluções da ONU e derrote qualquer tentativa de assentamento da questão palestina. O que mais irrita os árabes é a percepção que eles têm de uma política americana de duplo padrão que consiste em duas abordagens, uma para Israel e outra para os países árabes. De fato, os EUA sempre foram relutantes em pressionar Israel a cumprir as resoluções da ONU relativas aos territórios ocupados, ao mesmo tempo em que mostraram uma firme determinação em implementar as resoluções internacionais relativas aos países árabes. Isto foi particularmente claro no caso do Iraque, depois da invasão do Kuwait em 1990.
A política de dois pesos e duas medidas pode ser vista também na forma como Washington lidou com a questão das Armas de Destruição Maciça na região. Enquanto a administração dos EUA insiste em retirar a região do Oriente Médio de tais armas, nunca menciona a posse de armamentos nucleares por Israel. Esta política tem contribuído largamente para o crescimento do sentimento anti-americano na região e alimentado grupos radicais islâmicos.
Árabes e muçulmanos na mente americana
A imagem do árabe na mente americana é mais antiga do que a história das relações entre americanos e árabes. Na verdade, ela faz parte de uma visão ocidental que diz respeito não apenas aos árabes, mas aos muçulmanos em geral. A percepção dos muçulmanos como uma ameaça não é algo nascido no século 20 ou 21. O Islão, segundo o historiador britânico Albert Hourani, sempre foi um problema para o Ocidente desde o início. Na Idade Média, os cristãos tinham dificuldade em aceitar o Islã como religião, afirmando que “o Islã é uma religião falsa, Alá, o Deus dos muçulmanos não é Deus, e Maomé não é um profeta”.
Séculos de interação deixaram um amargo legado entre os mundos do Islã e do Ocidente cristão, derivado em grande parte do fato de que ambas civilizações reivindicam uma mensagem e missão universal e compartilham grande parte da herança judaico-cristã. Separados pelo conflito e mantidos juntos por laços espirituais e materiais comuns, cristãos e muçulmanos apresentaram um desafio religioso, intelectual e militar um ao outro. No entanto, este retrato de hostilidade ocidental-muçulmana incessante é enganador. Na verdade, o pêndulo das relações entre os dois lados tem oscilado entre o confronto e a colaboração. Embora o conflito resultante de fatores culturais, religiosos e ideológicos tenha sido a norma, a política real e os interesses interestaduais também moldaram a relação entre as duas civilizações.
Histórico, as potências ocidentais não tinham escrúpulos em se alinharem com os muçulmanos contra outras potências cristãs. Ao longo dos séculos XVIII e XIX, os franceses, os ingleses e os alemães juntaram-se aos muçulmanos otomanos contra os seus adversários europeus. O próprio Império Otomano foi durante séculos parte do sistema europeu de alianças e contra-aliberanças. Durante o século 20 os interesses ocidentais nas terras árabes e muçulmanas foram mais influenciados pelas exigências da política colonial do que pelo sentimento religioso. No caso dos EUA, a administração americana foi durante grande parte do século 20 a principal apoiante do estado wahhabi na Arábia Saudita. Mais recentemente, os movimentos islamistas seriam apoiados para minar os regimes comunistas no Afeganistão e noutros lugares.
No entanto, ao contrário da Europa, os EUA não se envolveram em nenhum encontro prolongado e sangrento com estados e sociedades muçulmanas. Para além da actual ocupação do Iraque, os EUA nunca governaram terras árabes e muçulmanas, nem desenvolveram o complexo sistema imperial da Europa. Na primeira parte do século 20, os EUA desenvolveram relações dinâmicas e cordiais com árabes e muçulmanos que viam a América como uma potência progressista em comparação com os países coloniais europeus. Mesmo depois de se ter tornado uma superpotência, os EUA estavam muito menos limitados pelos antagonismos coloniais ou históricos que encontramos no caso das potências europeias. Para os EUA, as preocupações políticas e económicas foram sempre a força motriz da política de Washington para o Médio Oriente. Embora o desafio religioso e cultural do Islão continue a agarrar a imaginação de muitas pessoas nos EUA, são as implicações estratégicas e de segurança do Islão que ressoam na mente dos americanos.
Durante os últimos cinquenta anos, no entanto, as relações entre os EUA e o Médio Oriente têm testemunhado uma mudança dramática. Enquanto na primeira metade do século XX, os funcionários americanos apoiaram o conceito de autodeterminação e se opuseram à perpetuação do colonialismo, na segunda metade do século eles tenderam a olhar com desconfiança para os movimentos e ideologias populistas do Terceiro Mundo. Na década de 1950, conter a percepção da ameaça comunista e manter a influência soviética fora do Médio Oriente tornou-se a motivação motriz da política dos EUA. Dentro da administração americana, a escala pesava a favor daqueles que desconfiavam dos nacionalistas como Mosadaq no Irã ou Nasser no Egito, e suspeitavam que eles eram aliados dos soviéticos a fim de derrubar a ordem regional existente. Aos olhos dos EUA, o nacionalismo revolucionário, não o islamismo político, representava uma ameaça de segurança para as monarquias conservadoras pró-ocidentais da região.
De facto, durante grande parte dos anos 50 e 60, os EUA esperavam construir uma aliança de estados islâmicos com poder e prestígio suficientes para contrabalançar os “comunistas sem Deus” e as forças nacionalistas seculares representadas por Nasser. Durante os anos 1960, uma das razões por trás da deterioração das relações entre os EUA e Nasser foi o incentivo dado pelos americanos aos sauditas para patrocinar uma aliança islâmica sagrada que reunisse todos os regimes conservadores da região para isolar o Egito e os regimes secularistas radicais do mundo árabe. Na época, o Islão era visto como servindo os interesses ocidentais, enquanto o nacionalismo secular árabe era considerado perigoso como aliado objectivo do comunismo.
A percepção dos EUA sobre a situação no Médio Oriente e a natureza da ameaça viu uma mudança radical nos anos 70, em grande parte devido à explosão da política islâmica em cena. Acontecimentos regionais como a guerra de 1967 entre os árabes e Israel desacreditaram o nacionalismo secular na região e permitiram que as ideologias islâmicas radicais passassem ao palco central.
Embora Nasser tenha lutado a guerra de 1967 sob a bandeira do nacionalismo árabe, Sadat, o seu sucessor, lutou a sua guerra em 1973 sob a bandeira do Islão. O próprio momento da guerra foi decidido de forma a coincidir com o mês santo do Ramadão. Esta guerra levou a um embargo petrolífero que pela primeira vez afectou a vida dos americanos em tempo de paz.
Mas foi a revolução iraniana de 1978 que contribuiu mais do que qualquer outro factor para chamar a atenção dos americanos comuns para a chamada “ameaça islâmica”. Habituados a ver seu país como o modelo de democracia e generosidade, os americanos ficaram chocados quando ouviram o ayatullah Khomeini chamá-lo de “o grande Satanás”. Nunca antes a administração americana tinha sido confrontada com este tipo de atitudes irracionais e intransigentes por parte dos mulás iranianos. Ao manter 52 reféns americanos durante mais de um ano, o Irão de Khomeini infligiu humilhação diária aos EUA, subjacente ao mesmo tempo ao seu sentimento desconhecido de impotência. O Irão tornou-se realmente uma obsessão nacional para os americanos, e a imagem do Islão para eles tinha adquirido o seu aspecto mais negativo. Tal como no nacionalismo árabe dos anos 50, etiquetas como “fanático” ou “terrorista” foram agora aplicadas à revolução islâmica iraniana. À medida que o espectro do comunismo se retirava, era agora o islamismo que ganhava destaque como a ameaça de segurança número um. Pior que o comunismo, esta nova ameaça despertou os receios de um choque de civilizações que provocaria um confronto directo entre o Islão e o Ocidente.
A revolução iraniana resultou em danos reais para a presença e os interesses dos EUA no Médio Oriente. A perda do Xá do Irão, um aliado americano ferrenho cujo papel era o de policiar a região do Golfo, foi profundamente sentida em Washington. Mais do que isso, todo o sistema de segurança que os EUA construíram em torno de países conservadores como a Arábia Saudita e as monarquias do Golfo estava agora em perigo, especialmente depois de Khomeini ter denunciado estes regimes como “não islâmicos”, ou caracterizado o seu Islão como “Islão Americano”.
Os receios dos americanos foram confirmados durante os poucos anos que se seguiram à revolução iraniana. Em 1979, a Arábia Saudita assistiu à tomada da Grande Mesquita de Meca por islamistas radicais e, no ano seguinte, o Presidente Sadat do Egipto foi assassinado por extremistas islâmicos. Os ataques sangrentos contra o pessoal e instalações dos EUA no Líbano, Kuwait e noutros locais aumentaram a preocupação americana com a exportação do “fundamentalismo” iraniano (Gerges, 78).
O resultado, segundo muitos estudiosos e observadores, foi que a marca do Islão revolucionário iraniano ofuscou grande parte do debate nos EUA sobre a ascensão do Islão político. Quando perguntados o que vem à mente quando as palavras “Islã” ou “muçulmano” foram mencionadas, mais da metade dos americanos entrevistados em 1981 responderam com as palavras “Maomé” e “Irã”.
O Espectrador do Terrorismo
Não como muitos países europeus, os EUA tinham praticamente escapado ao horror do terrorismo durante a segunda guerra mundial. Agora, nos anos 80 e 90, tornou-se um alvo de acções terroristas. Talvez o ataque terrorista mais memorável antes dos acontecimentos de 11 de Setembro tenha sido o bombardeamento do World Trade Center de 1993, que aprofundou o receio dos americanos sobre as ameaças à segurança associadas aos islamistas. Este incidente causou danos consideráveis à imagem e à presença muçulmana nos Estados Unidos. A comunidade muçulmana nos Estados Unidos tornou-se um alvo fácil para o racismo e a discriminação política. O professor Richard Bulliet, da Universidade de Columbia, expressou o receio de que os muçulmanos americanos pudessem se tornar alvo de um novo tipo de anti-semitismo, baseado não em teorias da raça semítica, mas no islamismo. “O que quero dizer com anti-semitismo, escreveu Bulliet, é a vontade de parte substancial da população americana de vilipendiar os outros, tanto neste país quanto no exterior, por causa do acidente de nascimento em uma família muçulmana ou de sua escolha da religião muçulmana. É uma perspectiva odiosa”… (Bulliet,16). Outros analistas compararam a situação dos muçulmanos americanos no dia 11 de setembro com a dos alemães americanos durante a Primeira Guerra Mundial, ou com a dos japoneses americanos durante a Segunda Guerra Mundial.
O bombardeio ao World Trade Center teve implicações mais amplas para a política externa dos EUA. Para o presidente Clinton, que trabalhava por uma política acomodatícia positiva em relação ao Islã, ações violentas como esta foram um verdadeiro revés. No Oriente Médio, alguns regimes, particularmente Israel e Egito, procuraram capitalizar os medos americanos para intensificar a repressão aos grupos islâmicos locais. Nos próprios EUA, os defensores da hipótese do choque de civilizações utilizaram-na para recomendar políticas mais duras para com os islamistas. Portanto, a explosão do World Trade Center de 1993 proporcionou aos extremistas, tanto dentro dos EUA como no exterior, a oportunidade de pressionar a administração Clinton a apresentar uma política mais dura em relação aos islamistas.
Os ataques terroristas de Oklahoma de 1995, apesar do trabalho dos terroristas locais americanos, foram usados para criar uma legislação mais dura contra o terrorismo, o que, na mente dos legisladores, significava principalmente terrorismo do Médio Oriente. O presidente Clinton havia advertido contra a associação dos ataques de Oklahoma aos islamistas do Oriente Médio, mas a mídia tendia a maior parte do tempo a refletir uma opinião diferente. Em vez de tratar os ataques terroristas como uma aberração e atos de uma minoria radical, a maioria dos analistas e comentaristas exagerava sua importância e os retratava como parte de uma guerra sistemática contra a civilização ocidental. Nesse sentido, o terrorismo envenenou ainda mais as relações EUA-árabes e EUA-muçulmanos.
Política Externa e Mídia dos EUA
Não é fácil determinar o quanto a mídia contribui para a formação da política externa dos EUA. Para muitos, a mídia dominante é, em si mesma, parte do estabelecimento da elite corporativa, portanto, raramente surgem tensões entre a mídia e os formuladores da política externa. Os defensores desse ponto de vista apontariam para a dependência esmagadora da mídia das fontes governamentais para suas histórias noticiosas, que muitas vezes são entregues em uma embalagem ideológica com um rótulo de anticomunismo, fundamentalismo islâmico ou ameaças similares.
Outra visão destacaria o papel determinante da própria mídia na formação da opinião pública e influenciando indiretamente a formulação da política externa. De acordo com esta visão, os meios de comunicação social não esperam receber as suas orientações da administração, uma vez que esta desenvolveu a sua própria agenda em nome da segurança nacional, do anticomunismo e da necessidade de manter a ameaça islamista. Os meios de comunicação social podem não fazer parte do estabelecimento da política externa, mas são participantes na elaboração da política externa, na medida em que ajudam a estabelecer os limites dentro dos quais esta política pode ser feita. Isto é particularmente claro no caso de muçulmanos e árabes que são frequentemente retratados de forma negativa, colocando-os assim numa considerável desvantagem na opinião pública dos EUA. Na verdade, o retrato negativo dos árabes e muçulmanos na mídia tornou-se parte integrante da consciência pública nos Estados Unidos. E como os tomadores de decisões estão atentos à opinião pública e obtêm grande parte de suas informações também da mídia, então suas políticas refletiriam necessariamente a opinião da mídia.
Durante a administração Clinton, vários funcionários americanos tiveram idéias críticas sobre a cobertura da mídia sobre o islamismo e o Oriente Médio. O secretário de Estado adjunto Robert Pelletreau, por exemplo, criticou a mídia por uma cobertura que fomenta a tendência, tanto na bolsa de estudos quanto no debate público, de equiparar o islamismo ao fundamentalismo e ao extremismo islâmico. Outro funcionário do Departamento de Estado reconheceu que a cobertura hostil dos meios de comunicação social sobre “grupos islâmicos extremistas” reforça as percepções americanas do Islão, complicando assim a tarefa dos decisores políticos americanos (Gerges, 82). No entanto, sob a administração republicana, tal discrepância entre os influentes meios de comunicação conservadores e os decisores políticos estrangeiros desapareceu ou enfraqueceu em grande medida. Os dois parecem funcionar em perfeita harmonia e vozes críticas raramente são ouvidas. Aqueles raros académicos que ousam desafiar as opiniões dominantes seriam rotulados de apologistas do islamismo, ou defensores do “Antiamericanismo radical”. Os especialistas do Oriente Médio da academia raramente são chamados a comentar os principais eventos noticiosos relacionados à região. Em vez disso, a mídia tende a preferir esta nova raça de “terroristas” ou analistas recém reciclados que são apresentados como especialistas na área e cujas chamadas “opiniões autoritárias” tendem em geral a sancionar as políticas estatais.
Implicações para a Academia
Seria interessante ver como os eventos no Oriente Médio e a política externa dos EUA na região influenciam os estudos do Oriente Médio neste país. É evidente que o conflito árabe-israelense, o ressurgimento islâmico e o terrorismo tiveram uma influência negativa no campo, no sentido em que esses fenômenos são percebidos pelo público americano como a soma total do que o Oriente Médio representa. Os atos de guerra e violência relacionados com o Oriente Médio são freqüentemente acompanhados por uma maior cobertura da mídia na região, algo que, no meio acadêmico, provoca o interesse dos estudantes e aumenta as matrículas em cursos centrados no Oriente Médio. No entanto, esse interesse tende a ser temporário e geralmente recua para o fundo da imaginação popular até o próximo surto de violência. Assim, parece que a região é digna de estudo apenas contra o pano de fundo da violência e da tensão.
Mais do que qualquer outro fator, o conflito árabe-israelense coloriu os estudos do Oriente Médio de uma forma bastante infeliz. O principal fórum acadêmico para o estudo do Oriente Médio, a Associação de Estudos do Oriente Médio da América do Norte, fundada em 1966, tem sido alvo de crescentes críticas por suas alegadas atitudes anti-israelenses, muito antes do surgimento da chamada “ameaça islâmica”. O debate entre dois grupos de especialistas: os que se preocupam em salvaguardar um grau mínimo de independência académica no seio das universidades e os que alertam para uma crescente ameaça islâmica como a principal força que procura minar os valores ocidentais da democracia e da liberdade. A evolução desde o 11 de Setembro tende a favorecer esta última tendência com as preocupações de segurança prevalecentes e a ascendência política dos neoconservadores. Entre as possíveis repercussões no campo, pode-se mencionar o possível desvio de fundos das universidades, geralmente consideradas como o “banco quente” dos intelectuais esquerdistas ou liberais, para os grupos de reflexão mais cooperativos e dóceis. Outra possível repercussão no meio acadêmico pode ser um controle mais rigoroso por parte do governo sobre os fundos destinados aos estudos do Oriente Médio. Ultimamente, a Câmara dos Representantes, após intenso lobby dos neoconservadores que argumentam que os estudos do Oriente Médio nos EUA tendem a ser anti-israelenses e anti-americanos, adotou um projeto de lei que criaria um conselho consultivo para garantir que o dinheiro federal seja bem gasto. Muitos membros da academia já expressaram seus receios de que a presença de tal conselho consultivo possa limitar sua liberdade tanto no ensino quanto na pesquisa. Na verdade, os proponentes deste projeto conhecido como HR 3077 deixaram claro que preferem que o dinheiro federal seja usado não tanto na pesquisa ou recrutamento de novos professores, mas sim no aumento do número de estudantes de pós-graduação com experiência prática no mundo muçulmano, com a esperança de que eles se juntariam ao serviço do governo.
Mas os eventos após o 11 de setembro também levaram as autoridades federais a alocar fundos adicionais para a promoção de um melhor conhecimento do Oriente Médio. Talvez o programa mais importante do governo americano seja o Programa Fulbright Scholar, que tem trazido um número crescente de bolsistas da região para faculdades e universidades americanas. s vezes esses bolsistas Fulbright do exterior contribuem para uma crescente conscientização sobre as questões do Oriente Médio entre seus colegas americanos e, ocasionalmente, a presença de um visitante Fulbright do Oriente Médio incentiva uma universidade ou faculdade a contratar alguém na área. Mais recentemente, e como resultado dos ataques terroristas de 11 de setembro, o programa Fulbright lançou uma nova fórmula de curto prazo pela qual as faculdades americanas podem enriquecer seus programas internacionais ao ter um acadêmico muçulmano em seu campus por um período não superior a seis semanas. Assim, nos próximos anos os Estudos do Oriente Médio poderão testemunhar a concessão de fundos federais e corporativos adicionais, mesmo que o uso desses fundos possa se tornar função das prioridades atuais do governo em sua guerra contra o terrorismo.
Bibliografia curta
Richard Bulliet, “Retórica, discurso e o futuro da esperança” em Aslam Syed ed., Islamismo: Enduring Myths and Changing Realities, publicado em The Annals of the American Academy of Political and Social Science, vol. 588 (julho de 2003), pp. 10-17.
Fawaz A. Gerges, “Islam and MU.S.lims in the Mind of America” in Aslam Syed ed., Islam: Enduring Myths and Changing Realities, publicado em The Annals of the American Academy of Political and Social Science, vol. 588 (julho de 2003), pp. 73-89.
Amin Seikal, Islam and the West: Conflito ou Cooperação? Palgrave, NY, 2003.
Wilson, Evan M., Decision on Palestine: How the U.S. Came to Recognize Israel, Hoover Institution Press, Stanford, Califórnia, 1979.