Santul Nerkar
Democracia é instável. Há uma tendência natural no discurso americano de promover o atual sistema de governo como a forma mais justa, segura e eficaz de governo, mas há evidências que sugerem que o “recuo”, ou uma ascensão de elementos iliberais numa democracia florescente, ilumina um perigo claro e presente para o tecido dos sistemas governantes modernos. No trabalho dialético seminal A República, Platão explora cinco formas de governo e reivindica a qualidade de cada uma delas. Especificamente, ele vê a democracia como uma forma instável de governo e como a um passo da tirania. Platão postula que a democracia surge como resultado do descontentamento com a oligarquia e levará à tirania, uma vez que a sede de liberdade completa se transforme num governo autocrático. Enquanto a democracia hoje é mantida como a forma mais iluminada de governo, Platão vê a democracia como o penúltimo passo na inevitável descida à tirania das sociedades em decadência política. Platão faz uma poderosa e coerente argumentação de que as democracias são suscetíveis à “tirania da maioria” e governam por demagogia. No entanto, o argumento de Platão de que o aparecimento da democracia é necessariamente seguido pelo início da tirania não é tão convincente, e não explica por que as democracias floresceram na história recente.
Para entender melhor a crítica de Platão à democracia, é importante delinear sua analogia entre a alma e a cidade. Ele introduz este paralelo no Livro II, com “…vamos primeiro indagar sobre a natureza da justiça e da injustiça na cidade…”. A forma mais justa de governo, a aristocracia, está unida ao filósofo-rei que tem as qualidades necessárias para governar uma sociedade justa. A união da cidade e da alma é a chave para entender os pares de Platão de cada forma de governo, desde o homem motivado pela honra que representa a timocracia, o homem amante da riqueza que representa a oligarquia, o homem governado por apetites desnecessários e a liberdade que representa a democracia, e finalmente o homem governado por apetites completamente injustos que demonstra tirania.
De acordo com Platão, a aristocracia inevitavelmente dá lugar a uma forma menor de governo devido à falibilidade da natureza humana. Uma facção é “ferro e bronze”, que são atraídos pela acumulação de riqueza. A outra é “Ouro e prata”, que tentam em vão trazer a “oposição de volta à virtude e à ordem herdada”. O facciosismo representa um movimento para a timocracia, um compromisso entre a aristocracia e a oligarquia. A timocracia assemelha-se à aristocracia anterior em muitos aspectos, mas também mostra qualidades de oligarquia em sua “ganância pela riqueza” e “uma secreta cobiça por ouro e prata…”. A timocracia e a alma amante da honra encarnam a nobreza da aristocracia, mas não podem impedir que a luxúria pela riqueza domine o sistema para se voltar para uma oligarquia plena. E assim, “os amantes da vitória e da honra finalmente se tornam amantes do dinheiro e do lucro”. O maior bem, que era a sabedoria sob o governo aristocrático, tornou-se agora a busca da riqueza sob o disfarce da alma oligárquica. A oligarquia então transita para a democracia, como a acumulação de riqueza nas mãos de uns poucos semeia descontentamento em uma subclasse em expansão da cidadania. Os “muitos” são descritos como “odiando aqueles que adquiriram suas propriedades e conspirando contra eles e o resto dos cidadãos também, eles têm sede de revolução”. Platão descreve o início da democracia como “ou pela força das armas ou pelo uso do terror que obriga a oposição a se retirar”. As liberdades primordiais subsequentes que a democracia sustenta servem para prejudicar a cidade, pois a “permissividade” da cidade democrática permite a manifestação da tirania. A cidade democrática, diz Platão, “não se importa nada com o comportamento passado do homem que entra na vida pública”. Ele só precisa se proclamar amigo do povo, e será honrado”. Platão vê a democracia como mais perigosa que a oligarquia porque, embora os dois compartilhem as mesmas características prejudiciais, a cidade democrática “abraçou a anarquia”, e a “classe dos zangões”, ou a classe de pessoas que motiva os pobres contra os governantes ricos, é dominante. Finalmente, a descida à tirania é marcada pela entrada do demagogo acima mencionado, que se beneficia da “propensão da democracia para elevar e glorificar um homem como protetor e campeão do povo”
A crítica de Platão à democracia é que a democracia não coloca um prêmio na busca da sabedoria e do conhecimento como um bem inerente, muito semelhante à timocracia e à oligarquia. Ao invés disso, a democracia sofre com as falhas dos sistemas acima mencionados na medida em que prioriza a riqueza e a acumulação de bens como o bem mais elevado. Pior ainda, a democracia abraça a liberdade total (que Platão chama de “anarquia”) e os “apetites” desnecessários, que afastam as responsabilidades do governante de governar virtuosamente, controlando a alma democrática.
Movimentos políticos recentes em países como os Estados Unidos, França e Alemanha, mostram que a crítica de Platão à tendência da democracia para abrigar elementos tirânicos é particularmente saliente. As divisões culturais durante as eleições de 2016 nos Estados Unidos espelharam aqueles Platão articulados como sinais de descida à tirania, com a demagogia como a tática favorita do candidato vencedor. Os objetivos do candidato vencedor também parecem ser a acumulação de riqueza para uns poucos selecionados, o que Platão lamenta como uma eventualidade de democracia. Um princípio central da democracia americana é que o povo fará a escolha mais justa em seu voto, mas agora parece que as preocupações de Platão com as liberdades ostensivas do sistema eram válidas.
No entanto, a afirmação de Platão de que a valorização da riqueza leva necessariamente à tirania é problemática. Por um lado, ela não aborda o porquê de os Estados Unidos e muitas outras democracias em todo o mundo terem eleito líderes virtuosos. A descida à tirania não ocorreu apesar da inegável relação entre a identidade americana e o capitalismo. O retrato de Platão sobre a democracia não explica nem a governança virtuosa nem por que os indivíduos se esquivam de vidas privadas lucrativas por causa de vidas públicas escrutinadas. A idéia de que a liderança virtuosa só é possível sob uma elite aristocrática não corresponde a muitas descobertas dos tempos modernos. Além disso, a caracterização da democracia por Platão como incapaz de controlar apetites desnecessários ignora o papel das instituições políticas no fornecimento de controle e equilíbrio do poder. Platão critica a democracia por não estabelecer requisitos para seus governantes quando, na verdade, as democracias de hoje são governadas por constituições que estabelecem parâmetros para quem pode governar. Mesmo na presença de um demagogo, a democracia continua enraizada.
Platão também fornece uma caracterização obscura da razão pela qual a cidade justa deve se devolver à tirania. Ele chama para “uma figura geométrica (que) decide quando a mendicidade será temperada e quando não,” e que confundir este número mágico leva a governantes com fortunas pobres. Se a natureza justa de uma cidade é construída sobre a concepção do número mágico, então como pode ser mais eficaz em proporcionar justiça do que uma sociedade governada pela igualdade? Isso também levanta questões sobre a natureza dos reis-filósofos, que escolhem indivíduos com falhas para se tornarem seus sucessores.
A crítica da democracia de Platão fornece uma visão interessante sobre os sucessos e fracassos da governança moderna. Lições de suas advertências sobre o potencial de demagogia e os perigos da busca por riqueza são relevantes como sempre no clima político de hoje. No entanto, é importante recuar em partes da crítica platónica da democracia; nomeadamente, as suas afirmações sobre a inevitabilidade da tirania e a falta de virtude nos líderes democráticos são pouco caridosas, especialmente tendo em conta as características das democracias modernas.
Footnotes:
Platão, Richard W. Sterling, e William C. Scott. “Livro II.” A República. Nova Iorque: Norton, 1996. 64. Print.
Platão, Richard W. Sterling, e William C. Scott. “Livro VII.” A República. Nova lorque: Norton, 1996. 235-261. Print.
Ibid., 238.
Ibid., 239.
Ibid., 242.