No final do século XVII e início do XVIII, os Dois Tratados de Locke foram raramente citados. O historiador Julian Hoppit disse sobre o livro, “exceto entre alguns Whigs, mesmo como uma contribuição para o intenso debate dos anos 1690, ele causou pouca impressão e foi geralmente ignorado até 1703 (embora em Oxford, em 1695, tenha sido relatado que fez ‘um grande barulho’)”. John Kenyon, em seu estudo do debate político britânico de 1689 a 1720, observou que as teorias de Locke foram “tão raramente mencionadas nos estágios iniciais da Revolução, até 1692, e ainda menos depois, a menos que fosse para amontoar abusos sobre elas” e que “ninguém, incluindo a maioria dos Whigs, estava pronto para a idéia de um contrato nocional ou abstrato do tipo prognosticado por Locke.”:200 Em contraste, Kenyon acrescenta que os Discursos de Algernon Sidney sobre o Governo foram “certamente muito mais influentes do que os Dois Tratados de Locke”:51

Nos 50 anos após a morte da Rainha Ana em 1714, os Dois Tratados foram reimpressos apenas uma vez (exceto nas obras coletadas de Locke). Contudo, com o aumento da resistência americana à tributação britânica, o Segundo Tratado de Governo ganhou um novo público leitor; foi frequentemente citado nos debates tanto na América como na Grã-Bretanha. A primeira impressão americana ocorreu em 1773 em Boston.

Locke exerceu uma profunda influência na filosofia política, em particular no liberalismo moderno. Michael Zuckert argumentou que Locke lançou o liberalismo temperando o absolutismo Hobbesiano e separando claramente os reinos da Igreja e do Estado. Ele teve uma forte influência sobre Voltaire que o chamou de “le sage Locke”. Seus argumentos sobre a liberdade e o contrato social influenciaram mais tarde as obras escritas de Alexander Hamilton, James Madison, Thomas Jefferson e outros pais fundadores dos Estados Unidos. Na verdade, uma passagem do Segundo Tratado é reproduzida textualmente na Declaração de Independência, a referência a um “longo comboio de abusos”. Tal foi a influência de Locke que Thomas Jefferson escreveu:

Bacon, Locke e Newton… Eu os considero como os três maiores homens que já viveram, sem nenhuma exceção, e como tendo lançado as bases daquelas superestruturas que foram levantadas nas ciências físicas e morais.

No entanto, a influência de Locke pode ter sido ainda mais profunda no reino da epistemologia. Locke redefiniu a subjetividade, ou self, levando historiadores intelectuais como Charles Taylor e Jerrold Seigel a argumentar que Locke’s An Essay Concerning Human Understanding (1689/90) marca o início da concepção ocidental moderna do self.

A teoria de associação de Locke influenciou fortemente o assunto da psicologia moderna. Na época, o reconhecimento de Locke de dois tipos de idéias, simples e complexas – e, mais importante, sua interação através do associacionismo – inspirou outros filósofos, como David Hume e George Berkeley, a rever e expandir esta teoria e aplicá-la para explicar como os humanos ganham conhecimento no mundo físico.

Teorias de tolerância religiosa

Locke, escrevendo suas Cartas Relativas à Tolerância (1689-1692) no rescaldo das guerras religiosas européias, formulou um raciocínio clássico para a tolerância religiosa, no qual três argumentos são centrais:

1. Juízes terrestres, o estado em particular, e os seres humanos em geral, não podem avaliar de forma confiável as reivindicações da verdade de pontos de vista religiosos concorrentes;
2. Se pudessem, impor uma única ‘verdadeira religião’ não teria o efeito desejado, porque a crença não pode ser compelida pela violência;
3. Coercer a uniformidade religiosa levaria a mais desordem social do que permitir a diversidade.

Em relação à sua posição sobre tolerância religiosa, Locke foi influenciado por teólogos batistas como John Smyth e Thomas Helwys, que tinham publicado tratados exigindo liberdade de consciência no início do século 17. O teólogo batista Roger Williams fundou a colônia de Rhode Island em 1636, onde ele combinou uma constituição democrática com liberdade religiosa ilimitada. Seu trato, The Bloudy Tenent of Persecution for Cause of Conscience (1644), amplamente lido na pátria, era um apelo apaixonado pela liberdade religiosa absoluta e pela separação total da igreja e do estado. A liberdade de consciência tinha tido alta prioridade na agenda teológica, filosófica e política, já que Martinho Lutero se recusava a retratar suas crenças perante a Dieta do Santo Império Romano em Vermes em 1521, a menos que fosse provado falso pela Bíblia.

A escravidão e o trabalho infantil

Os pontos de vista de Locke sobre a escravidão eram multifacetados e complexos. Embora ele escrevesse contra a escravidão em geral em seus escritos, Locke era um investidor e beneficiário da Royal Africa Company. Além disso, enquanto secretário do Conde de Shaftesbury, Locke participou na elaboração das Constituições Fundamentais da Carolina, que estabeleceram uma aristocracia quase feudal e deram aos plantadores carolinos poder absoluto sobre sua propriedade escravizada; as Constituições prometiam que “todo homem livre da Carolina terá poder e autoridade absoluta sobre seus escravos negros”. O filósofo Martin Cohen observou que Locke, como secretário do Conselho de Comércio e Plantações e membro da Junta de Comércio, era “um de apenas meia dúzia de homens que criaram e supervisionaram tanto as colônias quanto seus sistemas iníquos de servidão”. De acordo com o historiador americano James Farr, Locke nunca expressou qualquer pensamento sobre suas opiniões contraditórias a respeito da escravidão, que Farr atribuiu ao seu envolvimento pessoal no comércio de escravos. As posições de Locke sobre a escravidão têm sido descritas como hipócritas, e lançando as bases para que os Pais Fundadores tenham pensamentos contraditórios semelhantes em relação à liberdade e à escravidão. Locke também elaborou instruções de implementação para os colonos da Carolina destinadas a assegurar que o assentamento e o desenvolvimento fossem consistentes com as Constituições Fundamentais. Coletivamente, esses documentos são conhecidos como o Grande Modelo da Província de Carolina.

Locke também apoiou o trabalho infantil. No seu “Ensaio sobre a Lei dos Pobres”, Locke volta-se para a educação dos pobres; lamenta que “os filhos dos trabalhadores são um fardo comum para a paróquia, e geralmente são mantidos em ociosidade, de modo que seu trabalho também é geralmente perdido para o público até os 12 ou 14 anos de idade”:190 Sugere, portanto, que em cada paróquia da Inglaterra sejam criadas “escolas de trabalho” para crianças pobres, de modo que elas sejam “desde a infância curadas ao trabalho”.”190 Ele prossegue delineando a economia dessas escolas, argumentando não só que elas serão lucrativas para a paróquia, mas também que inculcarão uma boa ética de trabalho nas crianças.:191

Teoria do valor e da propriedade

Locke usa o conceito de propriedade tanto em termos amplos como estreitos: de modo amplo, cobre uma ampla gama de interesses e aspirações humanas; mais particularmente, refere-se a bens materiais. Ele argumenta que a propriedade é um direito natural que deriva do trabalho. No Capítulo V do seu Segundo Tratado, Locke argumenta que a propriedade individual de bens e propriedades é justificada pelo trabalho exercido para produzir tais bens – “pelo menos onde há suficiente, e como bem, deixado em comum para os outros” (parágrafo 27) – ou usar a propriedade para produzir bens benéficos para a sociedade humana.

Locke afirmou a sua crença, no seu Segundo Tratado, de que a natureza por si só fornece pouco valor à sociedade, implicando que o trabalho gasto na criação de bens lhes dá o seu valor. A partir desta premissa, entendida como uma teoria do valor do trabalho, Locke desenvolveu uma teoria da propriedade do trabalho, em que a propriedade da propriedade é criada pela aplicação do trabalho. Além disso, ele acreditava que a propriedade precede o governo e o governo não pode “dispor arbitrariamente das propriedades dos sujeitos”. Karl Marx mais tarde criticou a teoria da propriedade de Locke em sua própria teoria social.

Teoria política

A teoria política de Locke foi fundada sobre a do contrato social. Ao contrário de Thomas Hobbes, Locke acreditava que a natureza humana é caracterizada pela razão e tolerância. Como Hobbes, Locke acreditava que a natureza humana permitia que as pessoas fossem egoístas. Isto é aparente com a introdução da moeda. Em um estado natural, todas as pessoas eram iguais e independentes, e todos tinham o direito natural de defender sua “vida, saúde, liberdade ou posses”:198 A maioria dos estudiosos traça a frase “Vida, Liberdade e Busca da Felicidade”, na Declaração Americana de Independência, para a teoria dos direitos de Locke, embora outras origens tenham sido sugeridas.

Como Hobbes, Locke assumiu que o único direito de defender no estado de natureza não era suficiente, então as pessoas estabeleceram uma sociedade civil para resolver conflitos de forma civil com a ajuda do governo em um estado de sociedade. Entretanto, Locke nunca se refere a Hobbes pelo nome e pode ter respondido a outros escritores da época. Locke também defendeu a separação governamental de poderes e acreditava que a revolução não é apenas um direito, mas uma obrigação em algumas circunstâncias. Essas idéias viriam a ter profunda influência na Declaração de Independência e na Constituição dos Estados Unidos.

Limites de acumulação

De acordo com Locke, propriedade não usada é um desperdício e uma ofensa à natureza, mas, com a introdução de bens “duráveis”, os homens poderiam trocar seus bens perecíveis em excesso por aqueles que durariam mais tempo e, portanto, não ofenderiam a lei natural. Na sua opinião, a introdução do dinheiro marcou o culminar deste processo, tornando possível a acumulação ilimitada de bens sem causar desperdício através do desperdício. Ele também inclui o ouro ou a prata como dinheiro, porque eles podem ser “acumulados sem dano a ninguém”, pois não se estragam nem se decompõem nas mãos do possuidor. Na sua opinião, a introdução do dinheiro elimina os limites da acumulação. Locke salienta que a desigualdade surgiu por acordo tácito sobre o uso do dinheiro, e não pelo contrato social que estabelece a sociedade civil ou pela lei da terra que regula a propriedade. Locke está consciente de um problema colocado pela acumulação ilimitada, mas não a considera sua tarefa. Ele apenas implica que o governo funcionaria para moderar o conflito entre a acumulação ilimitada de propriedade e uma distribuição mais quase igualitária da riqueza; ele não identifica quais princípios o governo deveria aplicar para resolver este problema. No entanto, nem todos os elementos do seu pensamento formam um todo consistente. Por exemplo, a teoria do valor do trabalho nos Dois Tratados de Governo está lado a lado com a teoria da procura e do fornecimento de valor desenvolvida numa carta que escreveu intitulada Algumas Considerações sobre as Consequências da Redução dos Juros e do Aumento do Valor do Dinheiro. Além disso, Locke ancora a propriedade no trabalho mas, no final, mantém a acumulação ilimitada de riqueza.

A teoria do preço

A teoria geral do valor e do preço de Locke é uma teoria da oferta e da procura, apresentada numa carta a um deputado em 1691, intitulada Algumas Considerações sobre as Consequências da Redução dos Juros e da Elevação do Valor do Dinheiro. Nela, ele se refere à oferta como quantidade e demanda como renda: “O preço de qualquer mercadoria sobe ou desce pela proporção do número de compradores e vendedores” e “aquilo que regula o preço… não é nada mais do que a sua quantidade na proporção da sua renda”

A teoria da quantidade do dinheiro forma um caso especial desta teoria geral. Sua idéia é baseada em “o dinheiro responde a todas as coisas” (Eclesiastes) ou “o aluguel do dinheiro é sempre suficiente, ou mais que suficiente”, e “varia muito pouco…” Locke conclui que, no que diz respeito ao dinheiro, a procura é exclusivamente regulada pela sua quantidade, independentemente de a procura de dinheiro ser ilimitada ou constante. Ele também investiga os determinantes da procura e da oferta. Para a oferta, ele explica o valor dos bens com base na sua escassez e capacidade de serem trocados e consumidos. Ele explica a demanda por bens com base na sua capacidade de produzir um fluxo de renda. Locke desenvolve uma teoria precoce de capitalização, como a da terra, que tem valor porque “pela sua produção constante de bens comercializáveis traz um certo rendimento anual”. Ele considera a demanda por dinheiro como quase a mesma que a demanda por bens ou terras: depende se o dinheiro é desejado como meio de troca. Como meio de troca, ele afirma que “o dinheiro é capaz, pela troca, de nos obter os necessários ou conveniências da vida”, e para fundos emprestados, “ele vem a ser da mesma natureza com a terra, ao gerar uma certa renda anual…ou juros”.”

Pensamentos monetários

Locke distingue duas funções do dinheiro: como um contraponto para medir o valor, e como uma promessa de reivindicação de bens. Ele acredita que prata e ouro, em oposição ao papel-moeda, são a moeda apropriada para transações internacionais. A prata e o ouro, diz ele, são tratados para ter o mesmo valor por toda a humanidade e podem, portanto, ser tratados como uma promessa por qualquer pessoa, enquanto o valor do papel-moeda só é válido sob o governo que o emite.

Locke argumenta que um país deve procurar uma balança comercial favorável, para que não fique atrás de outros países e sofra uma perda no seu comércio. Uma vez que o estoque mundial de dinheiro cresce constantemente, um país deve procurar constantemente aumentar o seu próprio estoque. Locke desenvolve a sua teoria das divisas, para além dos movimentos de mercadorias, há também movimentos no stock de moeda do país, e os movimentos de capital determinam as taxas de câmbio. Ele considera estes últimos menos significativos e menos voláteis do que os movimentos de mercadorias. Quanto ao estoque de dinheiro de um país, se for grande em relação ao de outros países, ele diz que isso fará com que o câmbio do país suba acima do par, como faria um saldo de exportação.

Ele também prepara estimativas das necessidades de caixa para diferentes grupos econômicos (proprietários de terras, trabalhadores e corretores). Em cada grupo ele postula que as necessidades de caixa estão intimamente relacionadas com a duração do período de pagamento. Ele argumenta que os corretores – os intermediários – cujas actividades alargam o circuito monetário e cujos lucros se alimentam dos rendimentos dos trabalhadores e dos proprietários de terras, têm uma influência negativa tanto na economia pessoal como na economia pública para a qual supostamente contribuem.

O self

Locke define o self como “aquela coisa de pensamento consciente, (qualquer substância, feita de espiritual, ou material, simples, ou composto, não importa) que é sensível, ou consciente de prazer e dor, capaz de felicidade ou miséria, e assim se preocupa consigo mesmo, na medida em que essa consciência se estende”. Ele não ignora, porém, a “substância”, escrevendo que “o corpo também vai ao fazer o homem”.

Em seu Ensaio, Locke explica o desdobramento gradual dessa mente consciente. Argumentando tanto contra a visão agostiniana do homem como originalmente pecador quanto contra a posição cartesiana, que sustenta que o homem conhece inatamente as proposições lógicas básicas, Locke coloca uma ‘mente vazia’, uma tabula rasa, que é moldada pela experiência; sensações e reflexões sendo as duas fontes de todas as nossas idéias. Ele afirma em Um Ensaio Sobre o Entendimento Humano:

Esta fonte de idéias que todo homem tem totalmente dentro de si mesmo; e embora não tenha sentido, como não tendo nada a ver com objetos externos, ainda assim é muito parecido, e poderia ser adequadamente chamado de ‘senso interno’.’

Locke’s Some Thoughts Concerning Education é um esboço sobre como educar esta mente. Baseando-se em pensamentos expressos em cartas escritas a Mary Clarke e seu marido sobre seu filho, ele expressa a crença de que a educação torna o homem – ou, mais fundamentalmente, que a mente é um “gabinete vazio”:

Posso dizer que de todos os homens que encontramos, nove partes de dez são o que são, bons ou maus, úteis ou não, pela sua educação.

Locke também escreveu que “as pequenas e quase insensíveis impressões sobre nossas ternas infâncias têm conseqüências muito importantes e duradouras”. Ele argumentou que as “associações de idéias” que se faz quando jovens são mais importantes do que aquelas feitas mais tarde porque são o fundamento do eu; elas são, colocado de outra forma, o que primeiro marca a tabula rasa. Em seu Ensaio, no qual ambos os conceitos são introduzidos, Locke adverte contra, por exemplo, deixar “uma criada tola” convencer uma criança de que “duendes e espíritos” estão associados à noite, pois “as trevas trarão sempre consigo aquelas idéias assustadoras, e estarão tão unidas, que ele não poderá mais suportar uma do que a outra”.

Esta teoria veio a ser chamada de associacionismo, passando a influenciar fortemente o pensamento do século XVIII, particularmente a teoria educacional, pois quase todos os escritores educacionais advertiam os pais para não permitirem que seus filhos desenvolvessem associações negativas. Também levou ao desenvolvimento da psicologia e outras novas disciplinas com a tentativa de David Hartley de descobrir um mecanismo biológico para o associacionismo em suas Observações sobre o Homem (1749).

Dream argument

Locke foi crítico da versão de Descartes do argumento do sonho, com Locke fazendo o contra-argumento de que as pessoas não podem ter dor física nos sonhos como têm na vida acordada.