O Movimento Feminista

O movimento feminista (também conhecido como o movimento de libertação das mulheres, o movimento das mulheres, ou simplesmente feminismo) refere-se a uma série de campanhas políticas de reforma sobre uma variedade de questões que afetam a qualidade de vida das mulheres. Embora tenha havido movimentos feministas em todo o mundo, esta seção se concentrará nas quatro eras do movimento feminista nos EUA

First Wave Feminism (1848-1920)

A primeira convenção dos direitos da mulher foi realizada em Seneca Falls, Nova Iorque (agora conhecida como a Convenção de Seneca Falls) de 19 a 20 de julho de 1848, e se anunciava como “uma convenção para discutir a condição e os direitos sociais, civis e religiosos da mulher”. Enquanto lá, 68 mulheres e 32 homens-100 dos cerca de 300 participantes assinaram a Declaração de Sentimentos, também conhecida como a Declaração de Direitos e Sentimentos, que foi escrita principalmente por Elizabeth Cady Stanton.

Há uma ligação notável entre o movimento para abolir a escravatura e o movimento dos direitos das mulheres. Frederick Douglass estava fortemente envolvido em ambos os projetos e acreditava que era essencial que ambos os grupos trabalhassem juntos. Como um companheiro ativista na busca da igualdade e da liberdade da discriminação arbitrária, ele foi convidado a falar na Convenção e a assinar a Declaração dos Sentimentos. Apesar deste exemplo de parentesco e interseccionalidade do movimento, é importante notar que nenhuma mulher de cor participou da Convenção Sêneca.

Em 1851, Lucy Gage liderou uma convenção de mulheres em Ohio onde Sojourner Truth, que nasceu escrava e deu à luz cinco crianças em escravidão, fez seu famoso discurso “Ain’t I a Woman? A Verdade nasceu Isabella Bomfree em 1797 em Nova York, e foi comprada e vendida quatro vezes durante a sua vida. Seu filho Peter, de cinco anos, foi ilegalmente vendido como escravo no Alabama, embora em 1827, com a ajuda de uma família abolicionista, ela conseguiu comprar sua liberdade e processar com sucesso o retorno de seu filho… Ela se mudou para Nova York em 1828 e se tornou parte dos reavivamentos religiosos então em curso. Tornando-se uma ativista e oradora, em 1843 ela renomeou-se Sojourner Truth e dedicou sua vida a trabalhar pelo fim da escravidão e pelos direitos e temperança das mulheres.

A 15ª Emenda, ratificada em 1870, era impopular com os sufragista porque não incluía as mulheres em sua garantia do direito de voto independentemente de “raça, cor ou condição prévia de servidão”. A sufragista Susan B. Anthony (in)famoso disse: “Vou cortar este meu braço direito antes de trabalhar ou exigir o voto para o negro e não para a mulher”, mas os abolicionistas e os primeiros republicanos tinham a intenção de priorizar o sufrágio dos homens negros sobre o das mulheres . Isso complicou ainda mais o movimento sufragista, pois muitos participantes proeminentes se opuseram à 15ª Emenda, o que lhes rendeu um apoio inútil dos racistas da era da Reconstrução que se opunham ao sufrágio dos homens negros.

Figure 1. O sufrágio feminino em todo o mundo em 1908.

A ratificação da 19ª Emenda de 1920 é o maior sucesso da primeira onda, e levou 72 anos para que fosse aprovada. Como você pode ver no mapa acima, os Estados Unidos estavam muito atrás de outros países em termos de sufrágio. Charlotte Woodward, uma das 100 signatárias da Declaração dos Sentimentos de 1848, era a única signatária ainda viva quando a Décima Nona Emenda foi aprovada; no entanto, Woodward não estava bem o suficiente para votar. Outra feminista importante desse período inicial foi Margaret Sanger, que defendia o controle de natalidade livre e disponível.

As limitações dessa onda estavam relacionadas à sua falta de inclusão de mulheres de cor e mulheres pobres. O movimento era liderado por mulheres brancas educadas e muitas vezes ignoravam questões urgentes para o resto das mulheres nos Estados Unidos.

Segunda Onda Feminismo (1960-1980s)

Quando a primeira onda de feminismo era geralmente impulsionada pela classe média, ocidental, cisgênero, mulheres brancas, a segunda fase atraía mulheres de cor e mulheres de nações em desenvolvimento, buscando irmandade e solidariedade, e reivindicando “A luta das mulheres é luta de classe”. As feministas falaram das mulheres como uma classe social e cunharam frases como “o pessoal é político” e “política de identidade” num esforço para demonstrar que raça, classe e opressão de gênero estão todas relacionadas. Elas iniciaram um esforço concentrado para livrar a sociedade de cima para baixo do sexismo, dos desenhos animados infantis aos mais altos níveis de governo (Rampton 2015).

Margaret Sanger, defensora do controle de natalidade da primeira onda, viveu para ver a Food and Drug Administration aprovar a pílula anticoncepcional oral combinada em 1960, que foi disponibilizada em 1961 (ela morreu em 1966). O Presidente Kennedy fez dos direitos das mulheres uma questão chave da Nova Fronteira (uma tábua de iniciativas ambiciosas de política interna e externa), e nomeou as mulheres (como Esther Peterson) para muitos cargos de alto nível na sua administração (1961-1963).

Como as feministas da primeira onda, as feministas da segunda onda foram influenciadas por outros movimentos sociais contemporâneos. Durante os anos 60, estas incluíram o movimento de direitos civis, movimento anti-guerra, movimento ambiental, movimento estudantil, movimento de direitos gays, e o movimento de trabalhadores rurais.

A Emenda da Igualdade de Direitos (ERA) foi proposta pelas feministas da primeira onda em 1923, e foi baseada na igualdade legal dos sexos. Foi ratificada pelo Congresso em 1972, mas não conseguiu alcançar a maioria de três quartos nos Estados necessários para torná-la a 23ª Emenda à Constituição… Embora este esforço não tenha sido bem sucedido, outros ganhos foram obtidos, incluindo uma maior atenção à violência doméstica e às questões do estupro conjugal, o estabelecimento de crises de estupro e de abrigos para mulheres espancadas, e mudanças na lei de custódia dos filhos e na lei de divórcio.

Em 1963 Betty Friedan, influenciada pelo livro O Segundo Sexo de Simone De Beauvoir, de 1947, escreveu o best-seller The Feminine Mystique, no qual ela se opôs à representação das mulheres na mídia e argumentou que reduzir as mulheres ao status de dona de casa limitava seu potencial e desperdiçava seu talento. A família nuclear idealizada que era comercializada de forma proeminente na época, escreveu ela, não refletia a felicidade autêntica e era, na verdade, muitas vezes insatisfatória e degradante para as mulheres. O livro de Friedan é considerado um dos mais importantes textos fundadores do feminismo da segunda onda.

Assim, os sucessos da segunda onda incluíram uma abordagem mais individualista do feminismo, um alargamento das questões para além do voto e dos direitos de propriedade, e uma maior consciência dos objectivos feministas oportunos através dos livros e da televisão. Entretanto, houve algumas decepções políticas impactantes, já que a ERA não foi ratificada pelos estados, e as feministas da segunda onda não foram capazes de criar coalizões duradouras com outros movimentos sociais.

Feminismo da Terceira Onda (1990-2008)

Figure 2. O cartaz “We Can Do It!” de 1943 foi reapropriado como um símbolo do movimento feminista nos anos 80.

O feminismo da terceira onda refere-se a diversas estirpes de atividade e estudo feminista, cujos limites exatos na história do feminismo são um tema de debate. O movimento surgiu parcialmente como uma resposta aos fracassos percebidos e contra as iniciativas e movimentos criados pelo feminismo da segunda onda. A teoria pós-colonial e pós-moderna, que trabalha, entre outros objetivos, para a desestabilização das construções sociais de gênero e sexualidade, incluindo a noção de “feminilidade universal”, também têm sido influências importantes (Rampton 2015). Esta onda ampliou os parâmetros do feminismo para incluir um grupo mais diversificado de mulheres e uma gama mais fluida de identidades sexuais e de gênero.

Os programas de televisão popular como Sex in the City (1998-2004) elevaram um tipo de feminismo de terceira onda que mesclou o imaginário feminino (ou seja, batom, saltos altos, clivagem), que anteriormente estavam associados à opressão masculina, com carreiras de alta potência e vidas sexuais robustas. Os “grrls” da terceira onda subiram ao palco como fortes e poderosos, fugindo à vitimização e definindo a beleza feminina para si mesmos como sujeitos, não como objetos de um patriarcado sexista; eles desenvolveram uma retórica de mímica, que se apropriaram de termos pejorativos como “vadia” e “vadia” para subverter a cultura sexista e privá-la de armas verbais (Rampton 2015).

As feministas da terceira onda usaram efetivamente os meios de comunicação de massa, particularmente a web (“cybergrrls” e “netgrrls”), para criar um feminismo que é global, multicultural, e que atravessa os limites. Um importante subgrupo da terceira onda foi o movimento Riot Grrrl, cujo ethos (faça você mesmo) produziu uma série de influentes e independentes músicos feministas, tais como Bikini Kill e Sleater-Kinney.

A terceira onda do feminismo focado na identidade e no esbatimento das fronteiras, no entanto, não abordou eficazmente muitas questões macrosociológicas persistentes como o assédio sexual e a agressão sexual.

Feminismo da quarta onda (2008-presente)

Feminismo da quarta onda é moldado pela tecnologia e caracterizado pelos movimentos #metoo e #timeup. Considerando que estes hashtags foram introduzidos pela primeira vez no Twitter em 2007, este movimento cresceu rapidamente, já que o ativismo das mídias sociais espalhou o interesse e a consciência do feminismo.

Ondas de acusações contra homens em posições poderosas – desde diretores de Hollywood, até juízes da Suprema Corte, até o Presidente dos Estados Unidos, catalisaram as feministas de uma forma que parece ser fundamentalmente diferente em comparação com iterações anteriores.

Como diz Rampton (2015), “As emergentes quarta onda não são apenas reencarnações de suas avós da segunda onda; elas trazem à discussão perspectivas importantes ensinadas pelo feminismo da terceira onda; elas falam em termos de interseccionalidade, onde a supressão das mulheres só pode ser entendida plenamente em um contexto de marginalização de outros grupos e gêneros – o feminismo faz parte de uma consciência mais ampla da opressão juntamente com o racismo, o ageísmo, o classismo, o cancionismo e a orientação sexual (não há “ismo” para acompanhar isso).”

Sucessos das feministas da quarta onda incluem a proliferação de tags de mídia social que promovem a inclusão e desmantelam mais efetivamente os binários de gênero e sexuais que têm fragmentado o movimento. As trabalhadoras rurais exigem o assédio sexual nos campos abordados ao lado de atores de Hollywood.

O número sem precedentes de mulheres que foram eleitas para o Congresso nas eleições intermediárias de 2018 é outro sinal de sucesso para as feministas da quarta onda. Especificamente, podemos ver que as mulheres de cor, cujos compromissos intersetoriais também se estendem a questões ambientais e desigualdade de renda, estão representadas em número substancial em ambas as câmaras.

Teoria feminista

Teoria feminista é um tipo de teoria do conflito que examina as desigualdades em questões relacionadas ao gênero. Ela usa a abordagem do conflito para examinar a manutenção dos papéis de género e as relações de poder desiguais. O feminismo radical, em particular, considera o papel da família na perpetuação da dominância masculina (note-se que “radical” significa “na raiz”). Nas sociedades patriarcais, as contribuições dos homens são vistas como mais valiosas do que as das mulheres. As perspectivas e arranjos patriarcais são generalizados e tomados como garantidos. Como resultado, os pontos de vista das mulheres tendem a ser silenciados ou marginalizados ao ponto de serem desacreditados ou considerados inválidos. O estudo de Peggy Reeves Sanday sobre o Minangkabau indonésio (2004) revelou que nas sociedades consideradas matriarcas (onde as mulheres constituem o grupo dominante), mulheres e homens tendem a trabalhar em cooperação e não em competição, independentemente de um trabalho ser considerado feminino pelos padrões americanos. Os homens, porém, não experimentam o sentimento de consciência bifurcada (ou seja, dividida em duas partes) sob essa estrutura social que as mulheres americanas modernas encontram (Sanday 2004).

Patriarquia refere-se a um conjunto de estruturas institucionais (como direitos de propriedade, acesso a posições de poder, relação com fontes de renda) que se baseiam na crença de que homens e mulheres são categorias dicotômicas e desiguais de ser. A chave do patriarcado é o que poderia ser chamado de ideologia de gênero dominante em relação às diferenças sexuais: a suposição de que as diferenças fisiológicas de sexo entre homens e mulheres estão relacionadas às diferenças de caráter, comportamento e capacidade (isto é, seu gênero). Essas diferenças são usadas para justificar uma divisão de papéis sociais por gênero e desigualdade no acesso a recompensas, posições de poder e privilégios. A questão que as feministas colocam é, portanto, a seguinte: Como esta distinção entre masculino e feminino, e a atribuição de diferentes qualidades a cada um, serve para organizar nossas instituições (por exemplo, a família, o direito, a estrutura ocupacional, as instituições religiosas, a divisão entre público e privado) e para perpetuar a desigualdade entre os sexos?

Um dos insights sociológicos influentes que emergiram dentro do feminismo da segunda onda é que “o pessoal é político”. Esta é uma forma de reconhecer que os desafios e crises pessoais que emergem na experiência cotidiana de cada um são sintomáticos de questões políticas sistêmicas maiores, e que as soluções para tais problemas devem ser buscadas coletivamente. Como Friedan e outros demonstraram, essas insatisfações pessoais muitas vezes se originaram em discrepâncias de gênero previamente inquestionáveis e teimosas.

Teoria do ponto de partida

Muitas das experiências mais imediatas e fundamentais da vida social – desde o parto a quem lava os pratos até à experiência da violência sexual – foram simplesmente invisíveis ou consideradas como sem importância política ou social. O desenvolvimento da teoria do ponto de vista de Dorothy Smith foi uma inovação chave em sociologia que permitiu que essas questões fossem vistas e tratadas de forma sistemática, examinando a posição de cada um na vida (Smith 1977). Ela reconheceu, a partir dos exercícios de conscientização e dos grupos de encontro iniciados pelas feministas nos anos 60 e 70, que muitas das preocupações imediatas expressas pelas mulheres sobre suas vidas pessoais tinham uma semelhança de temas.

Smith argumentou que, em vez de iniciar uma análise sociológica do ponto de vista abstrato das instituições ou sistemas, a vida das mulheres poderia ser examinada mais efetivamente se se começasse a partir das “atualidades” de sua experiência vivida nos cenários locais imediatos da vida “cotidiana/jardim”. Ela perguntou: “Quais são as características comuns da vida cotidiana das mulheres?”. Deste ponto de vista, Smith observou que a posição da mulher na sociedade moderna está fortemente dividida pela experiência da dupla consciência (recorde-se da dupla consciência de W.E.B. DuBois). Todos os dias as mulheres atravessavam uma linha divisória tangível quando passavam do “trabalho particularizador em relação aos filhos, cônjuge e família” para o mundo institucional das preocupações abstractas e mediadas por texto no trabalho, ou nas suas relações com escolas, sistemas médicos, ou burocracias governamentais. No mundo abstrato da vida institucional, as atualidades da consciência local e da vida vivida são “obliteradas” (Smith 1977). Note novamente que o argumento de Smith está de acordo com a segunda onda da idéia feminista de que “o pessoal” (a criação de filhos, a manutenção da casa) complica e ilumina a relação do indivíduo com “o político” (vida profissional, burocracias governamentais).

Teoria interseccional

Recorde que a teoria interseccional examina identidades múltiplas e sobrepostas e contextos sociais (negra, latina, asiática, gay, trans, classe trabalhadora, pobre, monoparental, trabalhadora, caseira, imigrante, indocumentada, etc.) e as experiências únicas e várias vividas dentro destes espaços. A teoria interseccional combina a teoria da raça crítica, a teoria do conflito de gênero e os componentes críticos da teoria de classe de Marx. Kimberlé Crenshaw descreve-a como um “prisma para compreender certos tipos de problemas”

Contributo!

Melhorar esta páginaAprenda Mais