Por Scott T. Allison

Este post no blog é extraído de:

Allison, S. T. (2019). Consciência Heróica. Heroism Science, 4, 1-43.

O filósofo Yuval Noah Harari (2018) recentemente descreveu a consciência como “o maior mistério do universo”.

O que é exatamente a consciência heróica? É uma forma de ver o mundo, perceber a realidade e tomar decisões que levam ao comportamento heróico. Os seres humanos demonstram consciência heróica empregando a estratégia não dualista de unificar as experiências díspares em experiências integradas, engajando-se em um processamento iluminado dos fenômenos transracionais, e adquirindo a sabedoria para saber quando, como e se agir heroicamente.

A consciência heróica é estar consciente dos pensamentos, usá-los judiciosamente, mas não ser obsessivamente guiado por eles. É ter um ego, mas não ser um escravo dele. É saber quando a ação heróica é necessária e quando não é.

Eu identifiquei quatro sinais indicadores de que um indivíduo experimentou a consciência heróica. As quatro características da consciência do herói incluem a tendência para mostrar clareza e eficácia: (1) ver o mundo de uma perspectiva não dualista; (2) processar fenômenos transracionais; (3) exibir uma consciência unitiva; e (4) demonstrar a sabedoria de saber quando agir heroicamente e quando não agir quando a ação seria prejudicial.

1. Pensamento não dualista

Um elemento central da consciência heróica é o uso pelo herói da abordagem mental e espiritual da vida conhecida como pensamento não dualista (Jones, 2019; Loy, 1997; Rohr, 2009). Os heróis são adeptos tanto da abordagem mental dualista como da não dualista. Os heróis primeiro dominam o pensamento dualista, a capacidade de dividir e rotular o mundo quando necessário, e então eles aprendem a ir além desse pensamento binário vendo uma realidade rica e matizada que desafia simples compartimentações mentais.

Cynthia Bourgeault (2013) descreve essa mentalidade psicológica mais rica como o pensamento de terceira força que transcende a mentalidade rígida das dualidades. Uma terceira solução de força para um problema é “uma força independente, igual com as outras duas, não um produto das duas primeiras como na clássica tese Hegeliana, antítese, síntese” (p. 26).

Psychologists have known for a half-century that human cognition is characterized by a need to simplify and categorize stimuli (Fiske & Taylor, 2013). Porque nossas vidas incluem encontros diários com uma gama de fenômenos que desafiam o pensamento dualista simples, é de importância crucial que nos envolvamos em abordagens de terceira força que acessem nossas intuições mais profundas e sensibilidades artísticas.

As soluções de terceira força para os problemas são soluções inovadoras e heróicas. Na minha opinião, é crucial que enfatizemos abordagens de pensamento não dualista de terceira força na educação precoce para ajudar a promover mentalidades heróicas em crianças pequenas.

Em contraste com o pensamento dualista, o pensamento não dualista resiste a uma definição simples. Ele vê sutilezas, exceções, mistério, e um quadro mais amplo. O pensamento não dualista refere-se a uma contemplação mais ampla, dinâmica, imaginativa e mais madura dos eventos percebidos (Rohr, 2009). Uma abordagem não dualista para compreender a realidade é aberta e paciente, com mistério e ambiguidade. Pensadores não dualistas vêem a realidade claramente porque não permitem que suas crenças, expectativas e preconceitos anteriores afetem sua percepção consciente dos eventos e encontros com as pessoas.

Abraham Heschel (1955) descreveu-a como a capacidade de deixar o mundo vir até nós em vez de nós vir ao mundo com categorias pré-concebidas que podem distorcer nossas percepções. “Nosso objetivo deveria ser viver a vida em um espanto radical”, escreveu Heschel. “Maravilha ou assombro radical, o estado de desajuste às palavras e noções, é portanto um pré-requisito para uma consciência autêntica daquilo que é” (p. 46-47, itálico acrescentado).

Rohr (2009) descreve o pensamento não dualista como “calma, visão sem ego” e “a capacidade de manter o coração e os espaços da mente abertos o tempo suficiente para ver outro material escondido” (p. 33-34). De acordo com Rohr, este tipo de insight ocorre sempre que “por alguma coincidência maravilhosa, nosso espaço do coração e da mente, e nossa consciência corporal estão todos simultaneamente abertos e não resistentes” (p. 28).

As filosofias espirituais asiáticas descrevem o ver não dualista como o terceiro olho, que é a habilidade iluminada de ver o mundo com equilíbrio, sabedoria e clareza. Os protagonistas heróicos da literatura são muitas vezes obrigados a ver o mundo nestes níveis mais profundos, atravessando a jornada do herói, que envolve uma descida para uma situação desesperadamente desafiadora e dolorosa. Durante esses tempos mais sombrios, os heróis percebem que suas simples mentalidades dualistas não funcionam mais para eles.

A consciência pré-heróica deve ser descartada, permitindo que os heróis alcancem clareza e acumulem insights que mudam a vida sobre si mesmos e o mundo (Allison & Goethals, 2014). Todos somos chamados a experimentar uma consciência transformadora, expansiva, não dualista, e normalmente chegamos lá através de um grande amor (Rohr, 2011) ou grande sofrimento (Allison & Setterberg, 2016).

Mas nem todos chegam lá. Alguns permanecem tristemente presos ao nível da consciência dualista. Os pensadores dualistas têm uma consciência dividida que contribui para perpetuar todos os “ismos” prejudiciais da sociedade – racismo, sexismo, classismo, etnia e nacionalismo, para citar alguns. Pessoas divididas tendem a dividir as pessoas.

Se o pensamento não dualista reflete uma consciência mais heróica do que o pensamento dualista, como se adota uma abordagem não dualista para o mundo? Eu acredito que existem pelo menos dois caminhos para alcançar o pensamento não-dualista. Um caminho consiste na ideia de Abraham Heschel de se aproximar do mundo com uma abertura e receptividade ao espanto, à maravilha e à gratidão (Burhans, 2016). Heschel chamou isso de espanto radical. Nossos pensamentos constroem o que podemos ver, segundo Heschel (1955, p. 47): “Enquanto qualquer ato de percepção ou cognição tem como objeto um segmento selecionado da realidade, o espanto radical se refere a toda a realidade”.

A pesquisa mostra que o treinamento em meditação consciente pode ajudar a sufocar o processo inicial de rotulagem e categorização e, assim, capacitar melhor as pessoas a verem o mundo como ele é e não como “pensamos” que ele é (Jones, 2019). Em seu livro Blink, Malcom Gladwell (2007) argumenta que passar menos tempo pensando e confiando em suas intuições imediatas muitas vezes gera maior clareza sobre o mundo.

Este primeiro caminho para o pensamento não dualista requer que adotemos práticas que nos encorajem a abordar o mundo com mais admiração, admiração, abertura, intuição, sentimento e sensibilidade artística. Adotar essas práticas inibe nossa predileção por formar rápidas partições mentais do mundo que limitam nossa capacidade de ver o mundo de forma mais ampla, profunda, holística, heróica e com um espanto mais radical.

O segundo caminho para o pensamento não dualista não procura reduzir a rotulagem mental inicial, mas, em vez disso, foca na correção de rótulos mentais depois que eles já foram gerados. Há algumas evidências de que a tendência para fazer categorizações rápidas e espontâneas do mundo está ligada a nós e, portanto, pode ser muito difícil de evitar (Pendry & Macrae, 1996).

A consciência deste padrão é fundamental para remediá-lo. Se nos encontrarmos dividindo o mundo dualisticamente em nossas mentes, podemos tomar consciência desse pensamento binário inicial e então fazer uma pausa para fazer as correções necessárias. O envolvimento em ajustes mentais que nos ajudam a ver o mundo em termos mais amplos e unificadores pode de fato ser o auge da consciência heróica.

Este processo de dois passos de julgamento automático e depois de correção tem sido documentado como um processo de tomada de decisão humano invasivo (por exemplo, Gilbert, 1998; Kraft-Todd & Rand, 2017; Tversky & Kahneman, 1974). Todos nós somos capazes de uma consciência heróica, mesmo que no início, como resultado de um hábito profundamente enraizado, mostremos uma consciência pré-heróica dualista. O desafio aqui é garantir que fazemos a correção total. Pesquisas mostram que as pessoas tendem a fazer julgamentos iniciais, errôneos e depois não corrigem o suficiente para eles (Fiske & Taylor, 2013). A consciência elevada de um indivíduo heroicamente consciente não permitirá que isto aconteça.

Há muitos exemplos históricos do uso heróico da consciência não dualista. John F. Kennedy usou o pensamento não-dualista em sua resposta à crise dos mísseis cubanos em 1962. Um ano antes, Kennedy e seus conselheiros foram humilhados pelas conseqüências de sua reação dualista à invasão da Baía dos Porcos de Cuba. Aprendendo com este fracasso, Kennedy pacientemente considerou muitas respostas possíveis à crise dos mísseis, em vez de enquadrar a decisão como ir para a guerra versus não fazer nada. Ele se estabeleceu em um bloqueio militar naval que difundiu bem a crise e evitou um confronto nuclear com os soviéticos.

Mahatma Gandhi usa a resistência não violenta e passiva como outro exemplo marcante de pensamento não dualista. Em vez de enquadrar a luta da Índia pela independência como uma revolução violenta ou uma submissão total, Gandhi desenvolveu uma estratégia engenhosa de resistência pacífica que se tornou um modelo de mudança social no mundo inteiro.

Martin Luther King, Jr. praticou essa mesma abordagem não dualista durante o movimento de direitos civis dos EUA dos anos 60. “A resistência não violenta”, escreveu King, é “um enfrentamento corajoso do mal pelo poder do amor” (King, 1958). Através da paciência, contemplação e abertura, emerge uma solução de terceira força para os problemas que reflete uma inteligência e consciência superiores.

2. Processamento de Fenômenos Transracionais

Encontros com experiências que desafiam a análise racional e lógica são uma parte inescapável da vida. Uma segunda grande característica da consciência do herói é a capacidade de processar e compreender estas experiências, já que muitas vezes elas refletem as questões mais importantes da existência humana. Estes fenómenos transracionais são misteriosos e desafiantes para a maioria das pessoas compreenderem e, portanto, requerem uma consciência heróica para desvendar os seus segredos.

Rohr (2009) identificou cinco fenómenos transracionais, e vou acrescentar mais dois. Os cinco de Rohr são amor, morte, sofrimento, Deus e eternidade. Os dois que estou adicionando são paradoxo e metáfora (veja também Allison & Goethals, 2014; Efthimiou, Bennett, & Allison, 2019). Estas sete experiências transracionais são uma parte ubíqua da vida humana, permeiam a boa mitologia do herói e a narração de histórias, e são endêmicas para a jornada do herói monomítico clássico como descrito por Joseph Campbell (1949).

Para ilustrar a importância de entender as sete experiências transracionais na narração de histórias, vamos considerar o papel de cada uma delas no clássico filme de 1993, Groundhog Day, estrelado por Bill Murray. O filme pode ser resumido como se segue: O herói, Phil Connors, é um meteorologista narcisista de televisão que cobre o ritual anual do Dia da Marmota na Pennsylvania. Phil é odioso para todos e tem um fraquinho pela sua produtora, Rita. Logo ele descobre que cada dia é uma repetição do dia anterior, e ninguém além dele sabe que o dia está se repetindo. O filme deriva muito de seu humor e sabedoria de como Phil lida com sua armadilha temporal.

Aí está como entram em jogo os sete fenômenos transracionais da jornada do herói:

(1) Eternidade: O herói do Dia da Marmota, Phil Connors, encontra-se preso no tempo, repetindo o mesmo dia uma e outra vez, aparentemente para a eternidade.

(2) Sofrimento: Phil sofre muito porque não consegue escapar à armadilha do tempo. Ele sofre também porque apesar de seus melhores esforços, ele não pode conquistar o coração de Rita, sua produtora.

(3) Deus: Embora nunca mencionado como divino per se, alguma autoridade externa ou força sobrenatural é responsável por prender Phil no ciclo do tempo. Este poder misterioso também é responsável por eventualmente libertar Phil do ciclo do tempo.

(4) Amor: Phil está profundamente apaixonado por Rita, mas não é até o fim da história que ela reciprocamente os seus afectos.

(5) Morte: Incapaz de conquistar o coração de Rita ou escapar da armadilha do tempo, Phil termina sua própria vida muitas vezes e de muitas maneiras, só para descobrir que o suicídio para ele é impossível. Mais tarde, ele é incapaz de impedir a morte de um sem-teto.

(6) Metáfora: O dia que se repete sem fim é uma metáfora para o cio da vida infeliz que atormenta a maior parte da humanidade.

(7) Paradoxo: Phil tem que sofrer para ficar bom. Quanto mais Phil tenta conquistar o coração de Rita, menos sucesso ele tem. Quanto mais ele se concentra em mudar a si mesmo, mais ele muda a Rita. Ao ajudar os outros, ele ajuda a si mesmo.

Quando somos jovens e não estamos muito longe nas viagens do nosso herói, todas estas sete experiências transracionais tendem a sobrecarregar a nossa consciência pré-heróica mal-equipada. Precisamos de histórias como o Dia da Marmota para nos ajudar a despertar para uma consciência nova, mais sábia e mais ampla. Assim como Phil Connors, a maioria dos seres humanos sofre até e a menos que adotem uma consciência heróica que lhes permita compreender o mundo transracional.

A consciência heróica está disponível para nós uma vez que percebemos que a escolha de permanecer inconscientes nos deixa sentindo sozinhos, desconectados, frustrados e miseráveis. Eu não estou argumentando que nossas mentes racionais pré-heróicas são ruins; na verdade, a consciência pré-heróica é útil para o desenvolvimento saudável e precoce do ego e para a formação da identidade. Phil Connors tornou-se um meteorologista de sucesso na televisão, confiando apenas na sua consciência pré-heróica. Estou apenas afirmando que a consciência pré-heróica é insuficiente para dominar os maiores mistérios da vida que envolvem os sete fenômenos transracionais. Estas questões requerem uma consciência mais ampla e esclarecida para compreender, e até compreendê-las, estamos condenados a sofrer muito como Phil Connors.

Precisamos de abordagens dualistas e não dualistas para navegar com sucesso pelo nosso mundo. Para sermos o mestre de ambos os mundos, como Joseph Campbell (1949) o disse, precisamos primeiro dominar o pensamento dualista, como fez nosso amigo Phil Connors ao se tornar um medidor de sucesso. Este sucesso, por si só, não trará felicidade. Para escapar da armadilha deste primeiro mundo, devemos dominar abordagens não dualistas para compreender e navegar com sucesso através dos mistérios do mundo transracional.

3. Consciência Unitiva

“Um ser humano é uma parte do todo, chamado por nós de ‘Universo’, uma parte limitada no tempo e no espaço. Ele experimenta a si mesmo, seus pensamentos e sentimentos como algo separado do resto – uma espécie de ilusão óptica de sua consciência. Esta ilusão é uma espécie de prisão para nós, restringindo-nos aos nossos desejos pessoais e ao afecto por algumas pessoas mais próximas de nós. A nossa tarefa deve ser a de nos libertarmos desta prisão, alargando o nosso círculo de compaixão para abraçar todas as criaturas vivas e toda a natureza na sua beleza”. – Albert Einstein (1950)

A consciência heróica é uma consciência não dual e unitiva, exatamente como a descrita na citação acima de Einstein (1950). Enquanto reconhece e valoriza a separação e multiplicidade individual, a consciência heróica vê e procura a unificação.

Joseph Campbell (1988) gostou de contar a história de dois policiais havaianos que foram chamados para salvar a vida de um homem prestes a saltar para a sua morte. Quando o homem começou a saltar, um oficial agarrou-se a ele e estava ele próprio a ser puxado para o parapeito juntamente com o homem que estava a tentar salvar. O outro oficial agarrou o seu parceiro e foi capaz de trazer ambos os homens de volta para a segurança. Campbell explicou o comportamento auto-sacrificial do primeiro oficial como refletindo “uma realização metafísica que é que você e o outro são um, que você é dois aspectos de uma vida” (p. 138).

A consciência heróica é a consciência desta verdade. Campbell (1988) nos ensinou que a clássica e mítica jornada iniciática termina com a descoberta do herói que “nossa verdadeira realidade está em nossa identidade e unidade com toda a vida” (p. 138).

A metáfora da prisão mental de Einstein é especialmente descritiva da consciência pré-heróica. O pré-herói está preso na “ilusão” da identidade tribal e da separatividade do mundo. Consistente com a metáfora da prisão mental, os líderes espirituais têm se referido à nossa dependência excessiva da vida mental como um “vício” (Rohr, 2011) e uma relação “parasitária” (Tolle, 2005). Tanto o efeito de perseverança quanto o viés de confirmação em psicologia se referem à tendência problemática das pessoas de se apegar às suas crenças, mesmo quando essas crenças foram desacreditadas por evidências objetivas (Fiske & Taylor, 2013).

As histórias que contamos a nós mesmos e nos apegamos podem impedir o desenvolvimento da nossa consciência heróica (Harari, 2018). É por isso que os programas de treino de heróis se concentram em estratégias destinadas a reescrever os nossos guiões mentais para reforçar a nossa eficácia heróica (Kohen et al., 2017). O traço de estar aberto a novas formas de pensar é considerado pelos psicólogos como uma característica central dos indivíduos saudáveis (Hogan et al., 2012).

Os heróis escapam das suas prisões mentais e experimentam uma consciência transformada quando se envolvem no processo de auto-expansão (Friedman, 2017), durante o qual as fronteiras entre si e os outros são percebidas como permeáveis. Muitos gênios espirituais, incluindo Thich Nhat Hanh, Eckhart Tolle e Richard Rohr, consideram a consciência unitiva como núcleo da sua definição de maturidade espiritual.

O filósofo budista Hanh (1999) escreve que os seres humanos tendem a acreditar que seus companheiros humanos “existem fora de nós como entidades separadas, mas esses objetos de nossa percepção somos nós …. Quando odiamos alguém, nós também nos odiamos” (p. 81). Rohr (2019) enfatiza que a consciência é a chave para compreender a unicidade da humanidade: “A velha piada sobre o místico que se aproxima do vendedor de cachorros-quentes e diz: ‘Faça-me um com tudo’, falha o ponto. Eu já sou um com tudo”. Tudo o que está ausente é a consciência” (p. 1).

Na sua lista de características que distinguem os heróis dos vilões, Allison e Smith (2015) argumentaram que os heróis procuram unir o mundo, enquanto que os vilões procuram dividi-lo. A unificação na percepção e na ação tende a reduzir o sofrimento humano, enquanto que a divisão na percepção e na ação tende a produzir sofrimento. A consciência do herói opera assim ao serviço do fim do sofrimento humano, e a consciência do vilão (e por vezes também a consciência pré-heróica) pode operar ao serviço da produção do sofrimento humano.

A consciência heróica é portanto necessária para alcançar a totalidade pessoal, a totalidade coletiva, e o bem-estar futuro do nosso planeta.

4. Sabedoria do Empoderamento Temperado

Nos anos 30, um teólogo e filósofo chamado Reinhold Niebuhr escreveu o que hoje é comumente chamado de oração da serenidade (Shapiro, 2014). A oração é a seguinte:

Deus me conceda a serenidade para aceitar as coisas que não posso mudar,

Coragem para mudar as coisas que posso,

E sabedoria para conhecer a diferença.

A oração da serenidade tem gozado de considerável reconhecimento mundial como resultado de ter sido adotada por quase todos os programas de recuperação a cada 12 passos. Acredito que a oração de serenidade contenha uma visão brilhante sobre a auto-regulação heróica e comportamental.

George Goethals e eu escrevemos em outro lugar sobre os programas de recuperação da adicção, derivando sua eficácia do uso da jornada do herói como plano de crescimento e cura (Allison & Goethals, 2014, 2016, 2017). Outros estudiosos e curandeiros também notaram o paralelo entre heroísmo e trabalho de recuperação da adicção (Efthimiou et al., 2018; Furey, 2017; Morgan, 2014). A oração da serenidade é a peça central dos programas de recuperação, porque a adicção é em grande parte uma doença de controle (Alanon Family Groups, 2008). A oração funciona porque ajuda os adictos em recuperação a desenvolver a sabedoria de saber quando exercer controle sobre suas vidas e quando admitir a impotência.

Cada uma das três linhas da oração de serenidade reflete a sabedoria da consciência heróica. Primeiro, a oração pede a serenidade para aceitar pessoas e circunstâncias que não podem ser mudadas. Esta é uma oração pela aceitação da não-acção quando a acção é inútil. É preciso uma consciência mais profunda, mais ampla e heróica para reconhecer a futilidade da ação em uma situação que parece exigir ação.

Por exemplo, se um alcoólatra crônico é preso repetidamente por conduta desordeira, e seu parceiro repetidamente o resgata da prisão, o parceiro pode finalmente ter tido o suficiente e decidir não resgatar o alcoólatra no futuro. Não ajudar alguém pode, às vezes, levar a um resultado melhor do que ajudar alguém. Depois de não ser libertado, o alcoólico sentado na cadeia pode fazer uma busca de alma muito necessária que pode levar à sua própria recuperação e cura. O parceiro que não ajuda o alcoólico preso pode ser mais um herói por não fazer nada do que por qualquer ação que ele possa tomar. Em termos da oração da serenidade, o parceiro aceita que não pode mudar o alcoólico e que não pode parar o ciclo de prisões repetidas por conduta desordeira. A aceitação passiva e a não-acção são por vezes as respostas mais sábias e reflectem uma consciência heróica não dualista.

Beggan (2019) chamaria a esta não-acção heróica um exemplo de meta-heroísmo. Segundo Beggan, “O meta-herói age heroicamente por não agir heroicamente, pelo menos em termos de uma definição mais restrita de acção heróica. Neste caso, a coisa certa pode realmente criar dificuldades e ambiguidade moral” (p. 13).

Beggan (2019) aponta que existe um viés na ciência do heroísmo no sentido de agir em vez de agir. Sua análise coloca o adágio de que “o oposto de um herói é um espectador” em sua cabeça. Parece que há alturas em que os heróis são de facto espectadores. Mas é necessária uma consciência esclarecida para discernir estes momentos que exigem a inacção heróica.

O segundo elemento da oração de serenidade centra-se na oração pela coragem de mudar as coisas que são mutáveis. Depois de perceber que eles são impotentes sobre o alcoólico, o parceiro pode reconhecer que eles têm poder sobre suas próprias escolhas e atitudes. Nós só podemos mudar a nós mesmos, não aos outros. É preciso coragem heróica para não ajudar um ente querido quando ajudar pode estar possibilitando o padrão de comportamento disfuncional da pessoa amada. Além disso, é preciso coragem heróica para tomar conta da própria vida confrontando o alcoólico sobre o padrão disfuncional, estabelecendo limites com o alcoólico, ou talvez até terminando a relação com o alcoólico.

Em qualquer situação difícil, há sempre coisas que se podem mudar e opções que se podem considerar, embora possa ser preciso muita coragem para tentar algo que é completamente diferente e fora da zona de conforto proverbial de alguém. É preciso uma consciência heróica para considerar todas as coisas que podem ser mudadas com o objetivo de fazer o que é melhor para todos os envolvidos. No Dia da Marmota, Phil Connors poderia ter ficado na cama do seu quarto de hotel por toda a eternidade. Mas em vez disso, ele aceitou a sua impotência sobre o ciclo do tempo e tornou-se focado em mudar a única coisa que ele poderia mudar: ele mesmo.

O terceiro e último componente da oração da serenidade pede “a sabedoria de saber a diferença” entre aquelas coisas sobre as quais somos impotentes e aquelas sobre as quais temos poder. Esta sabedoria está no coração da consciência comportamental heróica, da auto-regulação saudável, e do empoderamento sábio. Eu chamo isso de sabedoria do empoderamento temperado.

Os pré-heróis não podem facilmente distinguir entre o que eles podem controlar e o que eles não podem, nem são adeptos de antecipar a eficácia dos seus esforços para controlar os outros ou o seu ambiente. Como resultado, os pré-heróis podem facilmente tornar-se intrometidos ou permitir indivíduos que fazem mais mal do que bem (Beggan, 2019). Pessoas com consciência heróica possuem a sabedoria do empoderamento temperado ao reconhecerem a diferença entre situações que exigem ação e situações que exigem inação. O indivíduo heroicamente consciente tem a coragem de fazer grandes coisas, bem como a coragem de evitar o tipo de comportamento de ajuda que pode ser prejudicial, fútil, contraproducente ou desnecessário.