- Hmong xamanismoEditar
- JapanEdit
- KoreaEdit
- MalaysiaEdit
- MongoliaEdit
- PhilippinesEdit
- Sibéria e Norte da ÁsiaEditar
- Ásia CentralEditar
- Influências geográficas sobre o xamanismo da Ásia CentralEditar
- Práticas e crenças compartilhadasEditar
- Rituais xamânicos como performance artísticaEditar
- Roupa e acessóriosEditar
- Tsarist e Rússia SoviéticaEdit
- VietnãEditar
- Outras tradições asiáticasEditar
Hmong xamanismoEditar
O povo Hmong, como um povo antigo da China com 5.000 anos de história, continua a manter e praticar sua forma de xamanismo conhecida como Ua Neeb. Ser um xamã Hmong é uma vocação; seu trabalho principal é trazer harmonia ao indivíduo, sua família e sua comunidade dentro de seu ambiente, realizando rituais, geralmente através do transe.
Sacrifício objetivo tem sido parte da prática xamânica Hmong nos últimos 5.000 anos. Ao contrário da crença de muitos ocidentais, a prática hmong de usar animais na prática xamânica é realizada com grande respeito. Após a Guerra do Vietnã, mais de 200.000 Hmong foram reassentados nos Estados Unidos e o xamanismo ainda faz parte da cultura Hmong. Devido ao choque da cultura e da lei, como a professora Alison Dundes Renteln, professora de ciências políticas da Universidade do Sul da Califórnia e autora de The Cultural Defense, livro que examina a influência de tais casos nos tribunais americanos, disse certa vez: “Dizemos que, como sociedade, acolhemos a diversidade, e de fato a abraçamos … Na prática, não é tão fácil”.
Os Hmong acreditam que todas as coisas na Terra têm uma alma (ou múltiplas almas), e essas almas são tratadas como iguais e podem ser consideradas intercambiáveis. Quando uma pessoa está doente devido à perda da sua alma, ou é capturada por um espírito selvagem, é necessário pedir e receber permissão desse animal, seja ele uma galinha, porco, cão, cabra ou qualquer outro animal necessário, para usar a sua alma para uma troca com a alma da pessoa aflita por um período de 12 meses. No final desse período, durante o Ano Novo Hmong, o xamã realizaria um ritual especial para liberar a alma daquele animal e enviá-la para o mundo além. Como parte do seu serviço à humanidade, a alma animal é enviada para reencarnar em uma forma superior de animal, ou mesmo para se tornar um membro da família de um deus (ua Fuab Tais Ntuj tus tub, tus ntxhais) para viver uma vida de luxo, livre do sofrimento como um animal. Portanto, ser convidado a cumprir este dever (o que é conhecido no Ocidente como “sacrifício animal”) é uma das maiores honras para aquele animal, para poder servir à humanidade. O Hmong do sudeste de Guizhou cobrirá o galo com um pedaço de pano vermelho e depois o segurará para adoração e sacrifício ao Céu e à Terra, antes da sagrada luta de galos. Em um julgamento de 2010 de um Sheboygan Wisconsin Hmong que foi acusado de encenar uma luta de galos, foi declarado que os galos foram “mantidos tanto para fins alimentares como religiosos”, e o caso foi seguido por uma absolvição.
Além da dimensão espiritual, Hmong xamã tenta tratar muitas doenças físicas através do uso do texto das palavras sagradas (khawv koob).
JapanEdit
Shamanismo faz parte da religião indígena Ainu e religião japonesa de Shinto, embora Shinto seja distinto no sentido de ser xamanismo para uma sociedade agrícola. Desde o início da meia-idade xintoísta tem sido influenciado e sincretizado com o budismo e outros elementos da cultura do leste asiático continental. O livro “Japão Oculto”: Xintoísmo, Xamanismo e o Caminho dos Deuses” de Percival Lowell aprofunda a pesquisa do xamanismo japonês ou xintoísmo. O livro Japan Through the Looking Glass (O Japão através do espelho): Shaman to Shinto descobre os aspectos extraordinários das crenças japonesas.
KoreaEdit
O xamanismo ainda é praticado na Coreia do Norte e do Sul. No sul, as mulheres xamãs são conhecidas como mudangs, enquanto os xamãs masculinos são chamados de baksoo mudangs. Uma pessoa pode se tornar um xamã por título hereditário ou por habilidade natural. Os xamãs são consultados na sociedade contemporânea para decisões financeiras e conjugais.
MalaysiaEdit
Shamanismo também foram praticados entre a comunidade malaia na Península Malaia e os povos indígenas em Sabah e Sarawak. As pessoas que praticam o xamanismo no país são geralmente chamadas de bomoh ou pawang na Península. Em Sabah, o Bobohizan é o principal xamã entre a comunidade indígena Kadazan-Dusun.
MongoliaEdit
Clássicos mongóis, tais como A História Secreta dos Mongóis, fornecem detalhes sobre os xamãs masculinos e femininos que servem como exorcistas, curandeiros, fazedores de chuva, oneiromancistas, adivinhadores e oficiais. As práticas xamânicas continuam na cultura mongol atual.
A hierarquia espiritual na sociedade mongol baseada no clã era complexa. O grupo mais elevado consistia de 99 tngri (55 deles benevolentes ou “brancos” e 44 aterradores ou “negros”), 77 natigai ou “mães da terra”, além de outros. Os tngri eram chamados apenas por líderes e grandes xamãs e eram comuns a todos os clãs. Depois destes, três grupos de espíritos ancestrais dominavam. Os “Espíritos-Senhor” eram as almas dos líderes de clã para quem qualquer membro de um clã podia apelar por ajuda física ou espiritual. O “Espírito-Protetor” incluía as almas de grandes xamãs (ĵigari) e xamãs (abĵiya). Os “Espíritos-Guardiães” eram formados pelas almas de xamãs menores (böge) e xamãs (idugan) e estavam associados a uma localidade específica (incluindo montanhas, rios, etc.) no território do clã.
Nos anos 90, uma forma de neo-shamanismo mongol foi criada, o que deu uma abordagem mais moderna ao xamanismo. Entre os Buryat Mongóis, que vivem na Mongólia e na Rússia, a proliferação de xamãs desde 1990 é um aspecto central de uma luta maior para que os Buryats restabeleçam suas raízes históricas e genéticas, como tem sido amplamente documentado por Ippei Shimamura, antropólogo da Universidade da Província de Shiga no Japão. Alguns xamãs mongóis estão agora fazendo da profissão um negócio e até mesmo têm escritórios nas grandes cidades. Nesses negócios, um xamã geralmente chefia a organização e executa serviços como cura, adivinhação e resolução de todo tipo de problemas. Embora o entusiasmo inicial pelo renascimento do xamanismo mongol na era pós-comunista/pós-1990 tenha levado a uma abertura a todos os visitantes interessados, a situação mudou entre os mongóis que procuram proteger a base étnica ou nacional essencial das suas práticas. Nos últimos anos, muitas associações de xamãs mongóis tornaram-se cautelosas com os xamãs ocidentais do “núcleo” ou “neo” ou “New Age” e têm acesso restrito apenas aos mongóis e estudiosos ocidentais
PhilippinesEdit
Babaylans (também balian ou katalonan, entre muitos outros nomes indígenas) eram xamãs dos vários grupos étnicos das ilhas Filipinas pré-coloniais. Estes xamãs especializaram-se no aproveitamento dos poderes ilimitados da natureza e eram quase sempre mulheres ou homens feminizados (asog ou bayok). Acreditava-se que tinham guias espirituais, através dos quais podiam contactar e interagir com os espíritos e deidades (anito ou diwata) e com o mundo espiritual. O seu papel principal era como médiuns durante os rituais de pag-anito séance. Havia também vários subtipos de babaylan especializados nas artes da cura e herbalismo, adivinhação e feitiçaria.
Babaylan eram membros altamente respeitados da comunidade, em pé de igualdade com a classe nobre pré-colonial. Na ausência do datu (chefe do domínio), o babaylan assume o papel de chefe interino do domínio.
Eram poderosos especialistas em rituais com a capacidade de influenciar o tempo, e tocar os vários espíritos na natureza. Os babaylans eram tidos em tão alta estima devido à sua capacidade de negar a magia negra de um dado ou espírito maligno e curar os doentes ou feridos. Entre os poderes do babaylan estava curar os doentes, assegurar uma gravidez e um parto seguros e liderar rituais com ofertas às várias divindades. Os babaylans eram bem versados na sabedoria das ervas, e eram capazes de criar remédios, antídotos e poções de várias raízes e sementes. Eles os usavam para tratar os doentes ou para ajudar um aliado a derrubar um inimigo, portanto, os babaylans também eram conhecidos por sua especialização em combate médico e divino.
A sua influência diminuiu quando a maioria dos grupos étnicos das Filipinas foram gradualmente convertidos ao islamismo e forçosamente convertidos ao catolicismo. Sob o Império Espanhol, babaylan eram frequentemente malignos e falsamente acusados como bruxas e “sacerdotes do diabo” e eram duramente perseguidos pelo clero espanhol. Os espanhóis queimavam tudo o que associavam como ligado à religião indígena do povo nativo (incluindo santuários como o dambana), até mesmo ordenando forçosamente que as crianças nativas defecassem sobre os ídolos do seu próprio deus. Na sociedade filipina moderna, os seus papéis foram em grande parte assumidos por curandeiros, que agora são predominantemente masculinos, enquanto alguns ainda são falsamente acusados de “bruxas”, o que foi introduzido pelo colonialismo espanhol. Em áreas onde o povo não foi convertido em muçulmanos ou cristãos, nomeadamente nos domínios ancestrais dos povos indígenas, os xamãs e as suas características culturais têm continuado a existir com as suas respectivas comunidades, embora estes xamãs e as suas práticas estejam a ser lentamente diluídas por religiões cristãs que continuam a interferir com os seus caminhos de vida.
Sibéria e Norte da ÁsiaEditar
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Sibéria é considerada como o locus classicus do xamanismo. A área é habitada por muitos grupos étnicos diferentes, e muitos dos seus povos observam práticas xamanistas, mesmo nos tempos modernos. Muitas fontes etnográficas clássicas do “xamanismo” foram registradas entre os povos siberianos.
O xamanismo machista é uma das muito poucas tradições xamanistas que manteve o status oficial na era moderna, ao se tornar um dos cultos imperiais da dinastia Qing da China (ao lado do budismo, do taoísmo e do culto tradicional do céu). O Palácio da Tranquilidade Terrestre, um dos principais salões da Cidade Proibida em Pequim, foi parcialmente dedicado aos rituais xamanistas. O ritual é ainda hoje preservado in situ.
Entre os povos Chukchis siberianos, um xamã é interpretado como alguém que está possuído por um espírito, que exige que alguém assuma o papel xamânico para o seu povo. Entre os Buryat, há um ritual conhecido como xamã, pelo qual um candidato é consagrado como xamã por outro xamã já estabelecido.
entre vários povos samoyedic, o xamanismo era uma tradição viva também nos tempos modernos, especialmente em grupos que viviam isolados, até tempos recentes (Nganasansans). As últimas notáveis sessões do xamanismo Nganasan puderam ser gravadas em filme nos anos 70.
Quando a República Popular da China foi formada em 1949 e a fronteira com a Sibéria russa foi formalmente selada, muitos grupos nômades Tungus (incluindo os Evenki) que praticavam o xamanismo foram confinados na Manchúria e na Mongólia Interior. O último xamã do Oroqen, Chuonnasuan (Meng Jinfu), morreu em outubro de 2000.
Em muitos outros casos, o xamanismo estava em declínio mesmo no início do século 20, por exemplo, entre os ciganos.
Ásia CentralEditar
Influências geográficas sobre o xamanismo da Ásia CentralEditar
Os fatores geográficos influenciam fortemente o caráter e desenvolvimento da religião, mitos, rituais e épicos da Ásia Central. Enquanto em outras partes do mundo, os rituais religiosos são usados principalmente para promover a prosperidade agrícola, aqui foram usados para garantir o sucesso na caça e na criação de gado. Os animais são um dos elementos mais importantes da religião indígena na Ásia Central, devido ao papel que desempenham na sobrevivência das civilizações nômades das estepes, bem como das populações sedentárias que vivem em terras não propícias à agricultura. Os xamãs usavam peles e penas de animais e foram submetidos a transformações em animais durante as viagens espirituais. Além disso, os animais serviam como guias humanos, resgatadores, ancestrais, totens e vítimas de sacrifícios. Como religião da natureza, o xamanismo em toda a Ásia Central tinha particular reverência pelas relações entre o céu, a terra e a água e acreditava na importância mística das árvores e montanhas. O xamanismo na Ásia Central também coloca uma forte ênfase na oposição entre o verão e o inverno, correspondendo às enormes diferenças de temperatura comuns na região. As duras condições e a pobreza causadas pelas temperaturas extremas levaram os nômades da Ásia Central ao longo da história a perseguir objetivos militaristas contra seus vizinhos sedentários. Este contexto militar pode ser visto na reverência pelos cavalos e guerreiros dentro de muitas religiões indígenas.
Práticas e crenças compartilhadasEditar
Pajés da Ásia Central serviram como intermediários sagrados entre o mundo humano e o mundo espiritual. Neste papel eles assumiram tarefas como curar, adivinhar, apelar aos antepassados, manipular os elementos, liderar almas perdidas e oficializar rituais religiosos públicos. A sessão xamânica serviu como uma exibição pública da viagem do xamã ao mundo espiritual e geralmente envolvia intensos transes, batuques, dança, cantos, fantasias elaboradas, demonstrações milagrosas de força física e envolvimento do público. O objetivo dessas sessões variava desde recuperar a alma perdida de um paciente doente e adivinhar o futuro até controlar o tempo e encontrar uma pessoa ou coisa perdida. O uso de truques de trenó, ventriloquismo e hipnose eram comuns nesses rituais, mas não explicavam as proezas mais impressionantes e as curas reais realizadas pelos xamãs.
Oshamans actuam em “estado de êxtase” deliberadamente induzidos por um esforço de vontade. Atingir este estado alterado de consciência exigia grande esforço mental, concentração e rigorosa autodisciplina. A preparação mental e física incluía longos períodos de meditação silenciosa, jejum e fumo. Neste estado, os xamãs habilidosos empregam capacidades que o organismo humano não pode realizar no estado ordinário. Os xamãs em êxtase demonstraram uma força física incomum, a capacidade de suportar temperaturas extremas, a capacidade de apunhalar e cortar sem dor, e a elevada receptividade dos órgãos dos sentidos. Os xamãs fizeram uso de substâncias intoxicantes e alucinógenos, especialmente cogumelos mukhomor e álcool, como meio de acelerar a obtenção do êxtase.
O uso da purificação pelo fogo é um elemento importante da tradição xamânica que remonta já ao século VI. Pessoas e coisas relacionadas com os mortos tinham que ser purificadas passando entre os fogos. Estas purificações eram exorcismos complexos enquanto outros simplesmente envolviam o ato de caminhar literalmente entre dois fogos enquanto eram abençoados pelo xamã. Os xamãs da literatura e da prática também eram responsáveis pelo uso de pedras especiais para manipular o tempo. Rituais são realizados com essas pedras para atrair a chuva ou repelir a neve, o frio ou o vento. Apesar das distinções entre vários tipos de xamãs e tradições específicas, há uma uniformidade em toda a região manifestada nas crenças pessoais, objetivos, rituais, símbolos e na aparência dos xamãs.
Rituais xamânicos como performance artísticaEditar
A cerimônia xamânica é tanto uma cerimônia religiosa como uma performance artística. As apresentações dramáticas não são para chamar a atenção ou para criar um espetáculo, mas para liderar a tribo em um processo ritualístico solene. As representações consistem em quatro elementos: dança, música, poesia e acção dramática ou mimética. O uso desses elementos serve ao propósito de expressar externamente a sua comunhão mística com a natureza e os espíritos para o resto da tribo. O verdadeiro xamã pode fazer a viagem para o mundo espiritual a qualquer momento e em qualquer lugar, mas as cerimônias xamânicas fornecem uma maneira para o resto da tribo compartilhar dessa experiência religiosa. O xamã muda sua voz mimeticamente para representar diferentes pessoas, deuses e animais, enquanto sua música e dança mudam para mostrar seu progresso no mundo espiritual e suas diferentes interações espirituais. Muitos xamãs praticam o ventriloquismo e fazem uso da sua capacidade de imitar com precisão os sons dos animais, natureza, humanos e outros ruídos, a fim de proporcionar ao público o ambiente da viagem. Danças elaboradas e recitações de canções e poesia são usadas para tornar as aventuras espirituais dos xamãs uma questão de realidade viva para o seu público.
Roupa e acessóriosEditar
O traje do xamã varia ao longo da região, mas os seus principais acessórios são o seu casaco, boné e tamborim ou tambor. A transformação em animal é um aspecto importante da viagem ao mundo espiritual empreendida durante os rituais xamânicos, por isso o pêlo é frequentemente decorado com penas de pássaros e representações de animais, lenços coloridos, sinos e ornamentos de metal. O chapéu é geralmente feito da pele de um pássaro com as penas e às vezes a cabeça, ainda preso.
O tambor ou pandeiro é o meio essencial de comunicação com os espíritos e permite ao xamã alcançar estados alterados de consciência na sua viagem. O tambor, representando o universo em epítome, é frequentemente dividido em metades iguais para representar a terra e os reinos inferiores. Símbolos e objetos naturais são adicionados ao tambor representando forças naturais e corpos celestes.
Tsarist e Rússia SoviéticaEdit
Na Ásia Central Soviética, o governo soviético perseguiu e denunciou os xamãs como praticantes de medicina fraudulenta e perpetuadores de crenças religiosas ultrapassadas na nova era da ciência e da lógica. As transformações radicais ocorridas após a Revolução Socialista de Outubro levaram a uma forte diminuição da actividade dos xamãs. Os xamãs representaram um componente importante na cultura tradicional dos asiáticos centrais e, devido ao seu importante papel na sociedade, as organizações e campanhas soviéticas visaram os xamãs na sua tentativa de erradicar as influências tradicionais na vida dos povos indígenas. Juntamente com a perseguição sob os regimes czarista e soviético, a propagação do cristianismo e do islamismo teve um papel na desintegração da fé nativa em toda a Ásia Central. A pobreza, a instabilidade política e a influência estrangeira também são prejudiciais a uma religião que requer publicidade e patrocínio para florescer.
VietnãEditar
No Vietnã, os xamãs conduzem rituais em muitas das tradições religiosas que se misturam nas populações majoritárias e minoritárias. Em seus rituais, música, dança, trajes especiais e oferendas fazem parte da performance que envolve a jornada espiritual.
Shamanism faz parte da religião vietnamita do tín ngưỡng thờ Mẫu (adoração às deusas-mãe). No Vietnã, essa prática ritual é chamada lên đồng ou também conhecida como hầu bóng, ou hầu đồng, sessões que envolvem elementos artísticos como música, canto, dança e o uso de fantasias.
Hát chầu văn, que é uma arte popular tradicional do norte do Vietnã, relacionada ao tín ngưỡng thờ Mẫu e ao xamanismo. O gênero é famoso por seu uso em rituais de mediunidade da divindade. Chầu văn serve a dois propósitos: ajudar a hipnotizar o meio para a recepção das divindades e acompanhar as ações do meio com música apropriada.
Outras tradições asiáticasEditar
“Jhakri” é o nome comum usado pelos xamãs em Sikkim (Índia) e no Nepal. Eles existem nas comunidades Limbu, Sunuwar, Rai, Sherpa, Kami, Tamang, Gurung e Lepcha. Eles são influenciados pelo hinduísmo, budismo tibetano, ritos Mun e Bön.
Shamanismo ainda é amplamente praticado nas ilhas Ryukyu (Okinawa, Japão), onde os xamãs são conhecidos como ‘Noro’ (todas mulheres) e ‘Yuta’. Noro’ geralmente administra cerimônias públicas ou comunitárias enquanto ‘Yuta’ se concentra em assuntos civis e privados. O xamanismo também é praticado em algumas áreas rurais do Japão propriamente ditas. Acredita-se geralmente que a religião xintoísta é o resultado da transformação de uma tradição xamânica em uma religião. As formas de prática variam um pouco nas várias ilhas Ryukyu, de modo que existe, por exemplo, um xamanismo distinto de Miyako.