Em 2014, o primeiro cardeal da Igreja Católica do Haiti, o Cardeal Chibly Langlois disse ao The Guardian em uma entrevista que o culto ao vodu era um “grande problema social” em seu país.

Num dos países mais pobres do mundo, o Cardeal Langlois disse que as pessoas sentiam que o vodu oferecia soluções mágicas para a miríade de problemas que tinham.

“Se uma pessoa é bem educada e tem os meios financeiros, irá a um médico quando adoecer. Se essa mesma pessoa fosse ao tribunal para obter justiça, não iria ao padre vodu para se vingar. É um grande problema para a igreja. E para Hait”, o cardeal foi citado como dizendo.

Os sentimentos do cardeal Langlois são compartilhados por muitos hoje como eram então. Pelo menos, o Papa Bento XVI uma vez aconselhou os cristãos no Benin a desistir do que ele acredita ser “sincretismo que engana”.

O que os dois homens talvez entendam mas desejem não é o fato de que o vodu é a base cultural das identidades de seu público. Como o hinduísmo para os índios, a fé vodu não pode ser suplantada segundo os caprichos dos adoradores de novos deuses.

Se em Benin ou no Haiti, o vodu está impregnado no weltanschauung do povo. É realmente o catolicismo que tem que convencê-los que vale a pena tentar.

A história da relação entre o vudu e o catolicismo no Haiti tem sido sempre a última a forçar a consciência do povo de origem africana.

O que é conhecido como vodu no Haiti hoje em dia é uma mistura de tradições da África Central e Ocidental com o que está na base em grande parte entre os Fon e Ewe do Benin e Togo modernos.

Para o chamado Novo Mundo, os escravos africanos levaram os seus deuses e as suas tradições. Para além do objectivo da espiritualidade, a sua religião devia fomentar um sentido de comunidade.

Mas em 1685, um decreto de Luís XIV de França conhecido como Código Noir visava as fés dos africanos nas Caraíbas através de duas provisões.

A primeira provisão proibia os africanos de praticarem abertamente a religião de onde vinham. Segundo, todos os escravos deveriam converter os seus escravos ao catolicismo dentro de oito dias após a sua chegada a Saint-Domingue, mais tarde ao Haiti.

O catolicismo era, portanto, um instrumento para a supressão da identidade e da humanidade dos escravos. Esse era essencialmente o objetivo dos escravos e nobres na França.

Mas o que aconteceu depois viu os africanos sincretizando sua fé com a religião católica. Os rituais, os santos e até rosários e estatuetas foram todos adotados na prática do vodu.

alguns dos santos foram reimaginados incluindo a Virgem Maria como Ezili. São Jacques como Ogou, e São Patrício como Dambala. Algumas cerimônias e rituais também foram incorporados com elementos católicos, como a adoção do calendário católico.

Por centenas de anos, enquanto o catolicismo varreu o país, juntamente com outras marcas do cristianismo, o culto ao vodu espreitava na sociedade haitiana.

Mas o que era considerado feitiçaria foi banido em 1934 no código penal do Haiti. A década de 1940 viu uma perseguição generalizada aos praticantes de vodu nas campanhas conhecidas como “anti-superstições”.

Isso foi mesmo depois que o Haiti ganhou auto-governo e assim permaneceu até 1987. Em 2003, o culto ao vodu foi reconhecido como uma das religiões oficiais do estado.

Quatro centenas de anos de ocultação tinham aparentemente terminado com o que aconteceu em 2003. Mas os praticantes de vodu são pensados de alguma forma, para praticar uma fé inferior.

Cardinal Langlois resume este sentido quando ele diz, “É por isso que as cerimônias de vodu são realizadas à noite. Eles têm vergonha de dizer que o praticam”.

O que Langlois não entende é que o vodu é haitiano. Catolicismo é o que não é.