Se você tiver fé neste gohonzon e cantar nam-myoho-renge-kyo mesmo por pouco tempo, nenhuma oração ficará sem resposta, nenhuma ofensa não exposta, nenhuma boa fortuna não provada, e nenhuma retidão não provada.

– Nichikan, o 26º sumo sacerdote de Nichiren Shoshu

É seguro dizer que muitos dos que estão reunidos na sala de Bonnell não sabem exactamente o que estão a cantar. Não porque sejam voluntariamente ignorantes ou cegamente subservientes, mas porque as palavras estão em chinês antigo, com uma pronúncia japonesa. Também é seguro dizer, apesar da falta de uma tradução literal, que muitos nesta sala conhecem estas palavras chinesas antigas de cor. Comprometem-nas com a memória através de meses de estudo e repetição duas vezes por dia, um ritual chamado gongyo, que eles praticam em casa. (Este grupo canta juntos na casa de Bonnell apenas uma vez por semana.)

Gongyo é o canto do segundo e décimo sexto capítulos do Lotus Sutra, o mais alto ensinamento de Shakyamuni Buda, o príncipe indiano que é creditado com o estabelecimento do Budismo há cerca de 2500 anos. Gongyo é praticado uma vez de manhã e outra à noite. É a partir desses dois capítulos que Nichiren adivinhou a idéia de que qualquer um, não apenas sacerdotes, poderia alcançar um estado de felicidade indestrutível, ou de Buda. Outras seitas budistas acreditavam que seria necessário viver muitas vidas para alcançar o perfeito estado de iluminação, então a idéia de Nichiren foi bastante revolucionária há 700 anos atrás.

E a boa notícia é que você não precisa sentar em uma montanha por anos para alcançar a budeidade. Nichiren acreditava que você conseguiria fazer a bola rolar com uma simples frase: nam-myoho-renge-kyo. É uma frase que as pessoas nesta sala vão repetir milhares e milhares de vezes quando precisam de orientação nos seus casamentos, quando os seus carros avariam, quando os seus fígados estão a falhar, ou quando uma guerra ameaça.

Nam-myoho-renge-kyo. É tão simples quanto isso. Vá em frente, tente por cinco ou dez minutos. Vê se não te sentes melhor. Nem precisas de ser um crente.

Bonnell conta a história de um céptico que se juntou ao Soka Gakkai para fazer humor à namorada. Ele cantou secretamente por um peixinho dourado e deu a prática duas semanas para entregar. Catorze dias depois, nenhum peixe. Pensando que era o fim disso, o homem estava tomando banho uma noite depois do trabalho quando sua namorada entrou e jogou um peixinho dourado na banheira. “A caminho de casa, ela tinha passado por uma loja de animais”, diz Bonnell, “e eles estavam dando peixinhos dourados. Uma mulher empurrou um na mão enquanto passava”.”

Loosely traduzido, nam-myoho-renge-kyo significa “devoção à lei universal de causa e efeito através dos ensinamentos de Buda”. A frase também é chamada de daimoku, que significa título, referindo-se ao Lotus Sutra.

Você não precisa de um gohonzon para cantar daimoku, mas isso ajuda. O gohonzon é o pergaminho colocado dentro do butsudan, ou gabinete. Os membros do Soka Gakkai recebem um gohonzon da igreja depois de terem praticado por alguns meses e terem demonstrado que estão levando isso a sério. Cada gohonzon vem do Japão e é uma impressão direta tirada de um gohonzon que foi inscrito por um sumo sacerdote. No centro do gohonzon, em sânscrito, está a frase nam-myoho-renge-kyo. Flanqueando as palavras de cada lado estão personagens representando os dez reinos, ou estados de vida: inferno, fome, animalidade, beligerância, humanidade, céu, aprendizado, realização, bodhisattva e Buda.

Em seu livro Soka Gakkai in America, o autor Phillip Hammond escreve: “Cantar o daimoku forma uma ponte de som e vibração entre o indivíduo e o gohonzon, de tal forma que sujeito e objeto se tornam um só. Assim, alguns membros de Soka Gakkai relatam experiências místicas durante o canto”

Se alguém teve uma experiência mística na casa de Bonnell, ele ou ela não está falando sobre isso. Mas muitos estão felizes em oferecer seus próprios testemunhos de cura milagrosa, empoderamento e até mesmo salvação no pátio da escola.

Uma mulher conta ao grupo que ela tem lutado contra a depressão sem sucesso durante toda a sua vida. “Desde que comecei a praticar, e só passaram alguns meses, pela primeira vez na minha vida sinto que posso fazer qualquer coisa”, admite ela. “Eu quero dizer às pessoas na rua, ‘Você tem que tentar isso; é tão bom!’ Eu só queria compartilhar isso.”

Aplauso dos seus colegas.

Heather Adir, uma administradora de companhias aéreas, diz que o canto a ajudou a lidar com uma situação tensa no escritório recentemente. “Recebi um mau relatório”, diz ela. “Eu estava em pânico. Eu disse para o inferno com isso; eu vou entrar lá e falar com o meu chefe”

Em vez de ser intimidado pelo seu superior, o cara elogiou Adir por ter a coragem de dizer o que pensava. “Saí, e a minha atitude mudou”, conta ela. “O ambiente começou a trabalhar comigo em vez de contra mim. Assim que mudei de atitude, não tive medo”. “

Uma vitória, sim”. Mas infinitamente pequena em comparação com a história de cura oferecida por Don Burroughs, um programador de computador de 40 anos com um olhar terreno, John Denver, sobre ele. Há seis meses, Burroughs teve um caso do que mais tarde seria diagnosticado como pneumonia. “Quando eles descobriram o que eu tinha, eu simplesmente não estava respondendo”, diz ele. “Eu deteriorei-me bastante depressa.” Três meses depois, ele estava nos cuidados intensivos. “Eles basicamente disseram, ‘Bem, este tipo vai morrer.'”

Durante a sua doença Burroughs deixou escapar a sua prática de Soka Gakkai. Um dia, a irmã dele visitou-o e jurou começar a cantar em seu nome. Ele se sentiu melhor no dia seguinte. Ele não conseguia cantar em voz alta por causa do tubo de traquéia que o ajudava a respirar, então Burroughs cantava em sua cabeça. Quatro semanas depois, ele estava fora do hospital. “Meu pneumologista diz que eu sou a pessoa que ele usa como referência quando ele renova sua licença, porque sou a única pessoa que ele já curou totalmente”, diz Burroughs.

Behroz Nowrojee, um estudante de 14 anos da Palmetto Middle School, diz que cantar a ajudou a evitar ser espancado. Nowrojee soube que um grande grupo de garotas planejava bater nela depois das aulas, então ela cantou durante todo o dia. “Eu cantava e cantava e cantava”, lembra-se ela. “Aconteceu por volta das 15:00h. Uma das meninas veio até mim e disse: ‘Sinto muito por implicar com você'””

Firoza Shivers, uma nativa de Bombaim que agora vive em Miami, pensou que seu filho de quatro anos, Hormazd, iria morrer quando médicos na Índia diagnosticaram ao menino uma insuficiência cardíaca congênita. Uma operação para corrigir a doença custaria 12 milhões de rupias, ou cerca de 20.000 dólares. Ela não tinha o dinheiro. Então, ela cantou. “Eu queria que o meu filho vivesse”, diz ela. “Um milagre atrás do outro aconteceu, e numa questão de dois meses eu recolhi o dinheiro.”

A felicidade não é determinada pelas aparências externas.

— Soka Gakkai presidente Daisaku Ikeda

O Centro de Natureza e Cultura da Flórida fica o mais a oeste possível do Sul da Flórida, localizado à saída da auto-estrada 27, 8 milhas a norte da linha do condado de Miami-Dade. A meia milha ou mais além da parada de caminhões Citgo e do restaurante Chickee Hut, você pode virar para o leste na SW 36th Street, ou simplesmente procurar a placa Weekley Trucking e virar lá. Não há muito na SW 36th, exceto caminhões de cascalho, uma fazenda de árvores e budistas.

Sobre uma milha abaixo da estrada, passando por uma paliçada cor-de-rosa que guarda um conjunto habitacional inacabado, você encontrará uma ampla varredura de gramado manicure que leva a um muro de concreto baixo. Puxe até a barraca da guarda, e se você for um dos fiéis (ou se um dos fiéis tiver dado seu nome à guarda), os portões de ferro forjado do nirvana se separarão para você.

Seguir a estrada sinuosa passando pelas colinas baixas pontilhadas de palmeiras e flores, e você acabará no Miami Community Center, onde membros do Soka Gakkai dos condados de Miami-Dade, Broward e Palm Beach se reúnem para reuniões mensais de oração. O centro é uma estrutura grande, moderna, em estilo mediterrâneo, com uma sala de conferências com capacidade para 300 pessoas. Todos os assentos estão virados para a frente em direção a um butsudan de 15 pés de altura, que se abre ao toque de um botão para revelar um gohonzon de 1,80m. Nas proximidades há uma loja onde os membros podem comprar contas de orações e livros de estudo. As paredes são decoradas com fotos de paisagens gaúchas tiradas pelo líder Soka Gakkai Daisaku Ikeda, um fotógrafo realizado que tira suas fotos segurando a câmera no coração ao invés do olho.

Estas escavações são muito melhoradas sobre a antiga casa de culto de Soka Gakkai. “Costumávamos estar atrás do Aventura Mall, e nossa antiga casa provavelmente caberia em um canto desta sala”, diz Stephen Bonnell.

O Centro Comunitário de Miami é apenas uma pequena parte do complexo. O resto é usado para hospedar as conferências do SGI-EUA, de quinta a domingo, realizadas ao ritmo de cerca de três por mês sobre temas espumosos, como diversidade, ecologia e relações humanas. Membros do SGI de todo o país vêm ao Sul da Flórida para participar, e ficam nos dormitórios bem equipados do complexo e comem na cafeteria de tamanho médio. Eles também jogam basquete no ginásio, dão voltas na piscina e dão passeios ao redor do terreno. Algumas das salas de reunião têm 1000.

Os doze edifícios do complexo ocupam apenas 35 hectares. Os restantes 90 são entregues a um lago feito pelo homem e uma reserva natural restaurada como um ecossistema Everglades. Como estipulado em um acordo com o Distrito de Gerenciamento de Água do Sul da Flórida, SGI-EUA não pode usar a terra e os membros não são permitidos nela.

Há uma serenidade ao lugar que é parte da grandeza da natureza, parte do vazio. Quando as conferências não estão em sessão, parece um campus universitário sem estudantes, ou um resort sem convidados.

SGI-USA tem 70 centros comunitários em todos os Estados Unidos. A maioria é similar em natureza ao centro de Miami, servindo como lugares de culto locais. A SGI-EUA também construiu e administra uma universidade em Los Angeles e está em processo de construção de um segundo campus de 100 acres em Aliso Viejo, Califórnia, programado para ser concluído em agosto de 2000. O grupo publica um jornal semanal, o World Tribune, e duas revistas, Living Buddhism e SGI Quarterly.

SGI é reconhecido como uma igreja tanto aqui como no Japão, por isso é quase impossível avaliar suas finanças. Os membros são solicitados a contribuir com um mínimo de $20 por mês ou tanto quanto eles possam pagar. Bill Aiken, um porta-voz do SGI-EUA baseado em Washington, D.C., diz que a maioria dos membros americanos não contribuem com nada financeiramente. “Eu diria que um terço dos nossos membros e dois terços não contribuem”, relata Aiken. “Gostaríamos de ver esse aumento.”

Obviamente o músculo econômico da igreja vem do Japão, onde os membros são atingidos por doações maiores e mais freqüentes. Num artigo de 1995 intitulado “O Poder de Soka Gakkai”, o repórter da revista Time Edward W. Desmond estimou que o património mundial do grupo está na ordem dos $100 biliões.

Como as religiões vão, Soka Gakkai é cunhado de fresco. Foi fundada em 1930 pelo educador japonês Tsunesaburo Makiguchi, como um esforço para reformar as escolas no Japão. Na época, a filosofia educacional dominante naquela nação era a de memorização e obediência. Influenciado pelos ideais ocidentais, Makiguchi esforçou-se para um sistema que enfatizava a criatividade, a felicidade e o benefício pessoal. Ele acreditava que os estudantes deveriam ter uma influência positiva na sociedade, daí o nome do seu grupo: Soka Kyoiku Gakkai, ou Sociedade de Educação Criadora de Valor.

Nos anos seguintes, Makiguchi e seu amigo Josei Toda reuniram um pequeno grupo de seguidores, na sua maioria educadores. Logo eles atraíram a atenção das autoridades japonesas, que não estavam satisfeitos com sua oposição à religião xintoísta imposta pelo estado. O Japão estava se tornando cada vez mais militarista, e o xintoísmo (uma forma de culto ao imperador) era um mandato. Makiguchi denunciou o esforço de guerra japonês e foi preso em 1943 juntamente com todos os outros líderes Soka Gakkai. Ele foi interrogado e torturado, mas se recusou a comprometer suas crenças. Um ano depois ele morreu na prisão.

Toda foi libertado em 1945 e começou a reconstruir a seita. No vácuo religioso criado pela derrota do Japão e a subsequente ocupação americana, novas religiões brotaram como ervas daninhas. Ele abandonou a “educação” do nome do grupo para que ele se tornasse Sociedade Criadora de Valor, ou Soka Gakkai. Em 1951 Toda tornou-se o segundo presidente de Soka Gakkai; pela sua morte em 1958, o grupo reivindicou cerca de 750.000 seguidores. Daisaku Ikeda foi nomeado o terceiro presidente em 1960, aos 32 anos de idade. Embora ele seja agora o presidente honorário, Ikeda permanece, para todos os efeitos, o verdadeiro líder de Soka Gakkai.

Filosófico, autor, artista e viajante mundial, Ikeda sempre gostou de ter sua foto tirada com líderes mundiais, incluindo Fidel Castro, Margaret Thatcher, e Nelson Mandela. Os membros de Soka Gakkai quase sempre parecem ter um brilho nos olhos quando se referem a ele. Eles podem citá-lo de memória e contar anedotas que ilustram o seu calor, charme e carisma. “Ele é o homem que realmente consideramos nosso mentor, nosso líder”, diz Stephen Bonnell. “Não é como se o adorássemos ou algo assim, mas ele é nosso professor.”

Nunca devemos relaxar na nossa luta contra o mal.> Nunca devemos baixar a nossa guarda. Nunca devemos esquecer a nossa determinação em defender o que é certo… até que as raízes do mal tenham sido erradicadas.

Daisaku Ikeda

Em Setembro de 1963, a revista Look publicou uma história com o título: “Japão: Prosperidade, beleza, fealdade, e uma nova religião alarmante que quer conquistar o mundo.” O artigo em si era ainda mais assustador. “Soka Gakkai se considera não apenas a única religião budista verdadeira, mas a única religião verdadeira na Terra”, escreveu Richard Okamoto. “Seus principais objetivos são a propagação de seu evangelho pelo mundo, através da conversão forçada se necessário, e a denúncia e destruição de todas as outras religiões como ‘falsas’ religiões”

Trinta e dois anos depois, a revista Time tonificou a retórica, mas ainda estava batendo o tambor. Na sequência de um ataque fatal de gás sarin no metrô de Tóquio pelo culto apocalíptico Aum Shinrikyo, o Time se perguntou na imprensa se estava sendo dado muito pouco escrutínio a seitas religiosas como Soka Gakkai. “Nenhum grupo é tão disciplinado, determinado ou focado no poder político como Soka Gakkai, que está bem posicionado para exercer imensa influência sobre os assuntos nacionais”

Há poucas dúvidas sobre o poder político e a ambição de Soka Gakkai no Japão. Mas como o SGI-EUA se compara?

“Eu vejo a organização americana como um mero peão das ambições do Ikeda”, escreve John Ayres, que dirige um site chamado Victims of Soka Gakkai International Association (www.coam.net/~kuvera/e-index.html). Ayers, que respondeu às perguntas por esta história via e-mail, afirma ter sido assediado por Soka Gakkai enquanto vivia no Japão. Nos Estados Unidos, os membros não parecem conhecer ou se importar com a história do grupo, escreve ele. “A maioria dos membros do SGI-USA aqui estão na terra da canção de ninar. Há muitos ex-hippies, idealistas e outros que procuram algum tipo de espiritualidade”

Um outro ex-membro gira todo tipo de teorias sobre o SGI-EUA, caracterizando o grupo como uma espécie de organização de “célula comunista” destinada a reunir inteligência para corporações japonesas. “Eles montaram essas crianças como pequenos transmissores”, diz Peter Graves, um residente de Miami que pertencia ao SGI-EUA quando ele morava na Califórnia, referindo-se às divisões juvenis do grupo. “Eles têm formas de decifrar a inteligência. Eles nunca sabem quando um dos seus próprios se mudará para uma posição de poder e então eles podem conseguir o que querem”

Um terceiro ex-membro, vivendo no centro da Flórida, recusou-se a discutir o SGI-EUA, temendo que sua casa fosse incendiada se ele o fizesse.

Como diretor de relações públicas do SGI-EUA para a Costa Leste, Bill Aiken já ouviu tudo isso antes. E ele é esperto o suficiente para responder com humor. “Não comprámos o nosso à CIA”, diz ele, a rir-se de um rumor. “Mas nós recebemos nossos helicópteros negros deles.”

A maior parte das críticas vem da abordagem mais estridente do SGI-EUA ao recrutamento, de acordo com Aiken. Foi chamado de “street shakabuku”, e envolveu confrontar as pessoas em público e haranguing eles para aderir. Foram estabelecidas cotas, e os membros foram avaliados com base no número de pessoas que pararam.

Essa prática foi eliminada há cerca de dez anos. Aiken explica: “Foi mais um despertar de que esta não é realmente a forma de continuar um movimento religioso americano.” Hoje o SGI-EUA emprega um toque suave quando se trata de recrutar. Os membros são instruídos a compartilhar suas crenças com amigos e familiares, mas a não se incomodarem com isso. Como resultado, o crescimento tem vindo a um ritmo muito mais lento. Aiken diz que SGI-EUA tem atraído cerca de 1000 novos membros por ano nos últimos oito anos.

A gênese do novo e mais fofo SGI-EUA ocorreu em 1991, quando os líderes de Soka Gakkai no Japão se dividiram com o sacerdócio da seita em uma divisão acrimoniosa muitos membros se comparam com a Reforma Protestante. No início dos anos noventa, o líder Soka Gakkai Ikeda criticou os sacerdotes por serem preguiçosos, gananciosos e corruptos. Os sacerdotes, por sua vez, contra-argumentaram que Ikeda estava fazendo uma tomada de poder para os milhões de membros de Soka Gakkai no Japão e em todo o mundo. A seita estava podre até o núcleo, eles acreditavam, então eles mostraram a Ikeda e seus seguidores a porta do templo. Os sacerdotes levaram o nome de Nichiren Shoshu; a facção de Ikeda ficou com Soka Gakkai.

Bill Aiken coloca um giro positivo na divisão, dizendo que a divisão libertou Soka Gakkai do fanatismo dos sacerdotes fundamentalistas. Sem os clérigos não haveria mais necessidade de proselitismo agressivo, não se falaria mais em dominação mundial e não se falaria mais em intolerância a outras religiões. “Estávamos sobrecarregados com esta abordagem dogmática da religião enquanto em uma sociedade pluralista como os EUA”, diz Aiken, “e não funcionou”

Que nos traz ao final dos anos 90, uma época em que o poder de Soka Gakkai está aumentando no Japão e se espalhando pelo mundo. (O grupo é especialmente popular no Brasil.) SGI-EUA certamente é uma organização culturalmente mais sensível hoje do que era há uma década atrás, mas a cisão também trouxe à tona flashes do fanatismo do estilo antigo. Os grupos de notícias Soka Gakkai na internet estão vivos com chamadas de nomes e campanhas de difamação. Um site divertido, http://members.aol.com/tomoda97/nikken/heritage.htm, mostra uma foto de um padre Nichiren rodeado por mulheres japonesas totalmente vestidas, o equivalente budista de um escândalo sexual.

alguns membros do SGI-EUA investiram muito tempo e energia cármica nos esforços para fechar os seis templos Nichiren nos Estados Unidos. Facções na Internet estão a pedir uma espécie de canção para fechar os templos, que segundo Aiken foram construídas com doações de membros do SGI-EUA antes da divisão. “Eles se sentem muito infelizes por serem agora centros de ataque e crítica aos nossos esforços”, diz ele.

Steven Heine é uma pessoa que não acredita totalmente na noção de um SGI-EUA mais benigno. Como professor de estudos religiosos na Universidade Internacional da Flórida, Heine está bastante familiarizado com o budismo Nichiren. Ele acredita que seu lado fanático tem sido menosprezado pelo paladar americano, mas que ele ainda está lá. O que eles fazem na América”, afirma Heine, “eles oferecem o que eu chamo de teologia da prosperidade, a idéia de que se você fizer essas coisas você terá um emprego melhor, uma casa melhor, mais dinheiro, e assim por diante”. Eles mantêm essa tensão fundamental e exclusividade como pano de fundo. Eles são bons em promover “o que podemos fazer por você” aos americanos que estão procurando uma resposta num sentido muito prático”

Mas Heine acredita que a verdadeira natureza de Soka Gakkai vem depois da prática dos seguidores por um tempo. “Eu acho que há muitas etapas pelas quais você passa onde não se manifesta”, diz ele. “Eles atraem-te, oferecendo-te as coisas da prosperidade.” A título de ilustração, Heine aponta para a parábola da casa em chamas, do segundo capítulo do Lotus Sutra.

A casa de um homem está em chamas e os seus filhos estão presos lá dentro. Eles vão morrer se não saírem, mas não respondem ao apelo do homem para que fujam das chamas porque não entendem a palavra fogo. Então o homem mente para seus filhos, dizendo-lhes que há uma carruagem lá fora esperando para levá-los embora. Eles fogem de casa e são salvos.

Soka Gakkai é o pai, diz Heine, e as massas não iniciadas são as crianças: “Os fins justificam os meios. É o Buda como figura paterna, o pai compassivo que deve descobrir uma maneira de salvar seus filhos”. Somos todos seus filhos”