Chance e escolha convergem para nos fazer ser quem somos, e embora possamos confundir o acaso com a escolha, nossas escolhas são as pedras de calçada, duras e irregulares, que pavimentam nosso destino. Elas são, em última análise, tudo o que podemos responder e apontar na arquitectura do nosso carácter. Joan Didion captou isso com lucidez ardente ao definir o caráter como “a vontade de aceitar a responsabilidade pela própria vida” e localizar nessa vontade a raiz do auto-respeito.
Um século antes de Didion, Friedrich Nietzsche (15 de outubro de 1844 – 25 de agosto de 1900) compôs a partitura para harmonizar nossas escolhas e nosso contentamento com a vida que eles nos dão. Nietzsche, que admirava muito o ethos de Emerson de não-conformidade e individualismo auto-suficiente, escreveu fervorosamente, quase freneticamente, sobre como se encontrar e o que significa ser um espírito livre. Ele via o processo de se tornar a si mesmo como governado pela vontade de possuir suas próprias escolhas e suas conseqüências – uma vontade difícil, mas que promete o antídoto para a desesperança existencial, a complacência e a angústia.
O legado dessa proposta enganosamente simples mas profunda é o que o filósofo John J. Kaag explora em Caminhadas com Nietzsche: Em Tornar-se Quem Você É (biblioteca pública) – parte obra-prima da erudição poética, parte memórias contemplativas preocupadas com a questão mais fundamental da vida humana: O que dá sentido à nossa existência?
A resposta, Kaag sugere, ao desenhar as ideias mais intemporais de Nietzsche, desafia a nossa compreensão comum do eu e as suas implicações em cascata para a felicidade, a realização e os blocos de construção do contentamento existencial. Ele escreve:
O eu não é um ator hermeticamente selado e unitário (Nietzsche sabia disso bem), mas seu florescimento depende de duas coisas: primeiro, que ele pode escolher seu próprio caminho na medida do possível, e depois, quando ele falha, que ele pode abraçar o destino que lhe sucede.
No centro da filosofia de Nietzsche está a idéia do eterno retorno – o último abraço de responsabilidade que vem da aceitação das conseqüências, boas ou más, da ação voluntária de cada um. Incorporada nela está uma exortação urgente para calibrar nossas ações de modo a tornar suas conseqüências suportáveis, habitáveis com, em uma hipotética perpetuidade. Nietzsche ilustra o conceito com uma experiência de pensamento simples e estimulante em seu livro final, Ecce Homo: How One Becomes What One Is:
E se um dia ou uma noite um demónio roubasse a sua solidão mais solitária e lhe dissesse: “Esta vida como a vives agora e a tens vivido, terás de viver mais uma vez e inúmeras vezes; e não haverá nada de novo nela, mas cada dor, cada alegria, cada pensamento, cada suspiro e tudo de indizível pequeno ou grande na tua vida deve voltar para ti, tudo na mesma sucessão e sequência – mesmo esta aranha e este luar entre as árvores, e mesmo este momento e eu próprio…”
Como o demónio do conto visionário de Kepler The Dream – a primeira obra de ficção científica genuína, que ocupa o capítulo inicial de Figuring e que o grande astrônomo usou como ferramenta alegórica para despertar a mente medieval, cheia de superstições, para a realidade então rádica do modelo copernicano do Universo – o demônio de Nietzsche não é uma extravagância metafísica, mas uma luva psicológica, um alarme para despertar para a realidade existencial mais radical. No centro da experiência do pensamento está a inquietante questão de se vale a pena viver a nossa vida, tal como a estamos a viver. Kaag escreve:
O demônio de Nietzsche… é um desafio – ou melhor, uma pergunta – que deve ser respondida não em palavras, mas no decorrer da vida: “A pergunta em cada coisa, ‘Você quer isso de novo e inúmeras vezes de novo…’ estaria em suas ações como o peso mais pesado! Ou quão bem disposto você teria que se tornar para si mesmo e para a vida para desejar nada mais fervorosamente do que esta última eterna confirmação e selo”?
Seremos nós, nas palavras de William Butler Yeats, “satisfeitos por viver tudo de novo”? Estar contente neste sentido não é ser distraído, ou embalado para dormir, ou resignar-se a um destino que não pode ser evitado. É viver com o conteúdo do seu coração com o conhecimento de que você vai fazer isso, e tudo, novamente, para sempre. Fizemos a nossa última curva para a entrada do Waldhaus e viemos descansar por baixo da sua entrada coberta de toldos. Nietzsche sugere que a afirmação do eterno retorno só é possível se alguém estiver disposto e for capaz de se ajustar bem à vida e a si mesmo. Ser bem ajustado, para Nietzsche, é escolher, de coração, o que pensamos e onde encontramos e criamos sentido. O espectro da monotonia infinita foi para Nietzsche o impulso permanente para assumir a responsabilidade absoluta: se as escolhas de cada um devem ser repetidas infinitamente, é melhor que sejam as “certas”.
Há uma bela meta-camada para o livro – Kaag está escrevendo depois de retornar a Piz Corvatsch, onde ele tinha caminhado pela primeira vez como um torturado de 19 anos à beira do suicídio, esperando encontrar sanidade e salvação nas pegadas de seu brilhante e meio-demandado herói. Revisitando “a montanha de Nietzsche” como um adulto coxeia na meia-idade, com sua amada – também filósofa, embora do campo Kantian em guerra – e sua jovem filha, Kaag está realizando uma encenação da vida real do eterno retorno. Ele é empurrado para a avaliação mais profunda, mais inquietante, mas, no final das contas, flutuante das escolhas que fez nas décadas que se seguiram e das suas consequências combinatórias na vida que está a viver – uma vida que, no fim de contas, vale bem a pena viver.
Ele considera o poder da experiência do pensamento de Nietzsche como uma ferramenta para calibrar nossas vidas para o verdadeiro contentamento:
Pode ser tentador pensar que a “retidão” de uma decisão pode ser afixada por algum padrão moral ou religioso externo, mas Nietzsche quer que os seus leitores resistam a esta tentação. O demônio de Nietzsche, afinal, vem até nós quando estamos todos sozinhos, sua pergunta só pode ser ouvida na “solidão mais solitária”, e portanto a resposta não pode ser dada por consenso ou em nome de algumas instituições impessoais. É, de fato, a resposta mais pessoal – a que sempre determina uma escolha individual. Claro que você pode escolher o que quiser, criar filhos ou se casar, mas não finja fazer isso porque essas coisas têm algum tipo de valor intrínseco – elas não têm. Faça-o apenas porque você os escolheu e está disposto a ser o dono deles. Na história das nossas vidas, essas escolhas são nossas e só nossas, e é isso que dá valor às coisas, a todas as coisas. Só quando nos damos conta disso é que estamos preparados para enfrentar a recorrência eterna, o ciclo inteiro, sem o risco de sermos esmagados. Só então alguém é capaz de dizer com Yeats, “e mais uma vez”, e realmente o quer dizer.
>>
De olho na sabedoria de Hermann Hesse sobre a difícil arte de assumir responsabilidades, Kaag acrescenta:
Talvez a parte mais difícil do eterno retorno seja possuir até as torturas que criamos para nós mesmos e as que criamos para os outros. Possuir: recordar, lamentar, ser responsável, finalmente perdoar e amar.
Caminhada com Nietzsche: Em Tornar-se Quem Você É é, é uma leitura incandescente na sua totalidade. Complementar com Walt Whitman sobre o que faz a vida valer a pena e Bertrand Russell sobre como envelhecer com contentamento, depois revisitar o próprio Nietzsche na jornada de se tornar quem você é, o verdadeiro valor da educação, a depressão e a reabilitação da esperança, o poder da música e como usamos a linguagem para esconder e revelar a realidade.