É cada vez mais difícil escapar ao fato de que o Protestantismo na linha principal está em estado de desintegração. À medida que a assistência decresce, as divisões internas aumentam. Veja-se, por exemplo, a situação da Igreja Episcopal nos Estados Unidos. O problema da Igreja Episcopal é muito mais teológico do que moral”, uma pobreza teológica que é verdadeiramente monumental e que está por detrás dos erros morais recentemente cometidos pelos seus órgãos de governo.
Cada denominação tem os seus artigos teológicos e livros de teologia, as suas liturgias e declarações confessionais. No entanto, o conteúdo desses documentos não controla necessariamente o que poderíamos chamar de teologia de trabalho de uma igreja. Para encontrar a teologia de trabalho de uma igreja é preciso rever as resoluções aprovadas nas reuniões oficiais e ouvir o que o clero diz domingo a domingo a partir do púlpito. Deve-se ouvir as conversas que ocorrem nas reuniões do clero” e ouvir os conselhos que o clero dá aos paroquianos perturbados. A teologia de trabalho de uma igreja é, em suma, melhor determinada por se tornar o que os antropólogos sociais chamam de observador participante.
Durante trinta e cinco anos, tenho sido um observador participante na Igreja Episcopal. Depois de dez anos como missionário em Uganda, retornei a este país e comecei o trabalho de pós-graduação em Ética Cristã com Paul Ramsey na Universidade de Princeton. Três anos depois, assumi um posto no Seminário Teológico Episcopal do Sudoeste. Cheio de entusiasmo, ouvi o meu primeiro sermão de estudante “só para ser tomado de surpresa pela sua vacuidade”. O aluno começou com a maravilhosa pergunta: O que é o Evangelho cristão? Mas sua resposta, através de todo um sermão, foi meramente: Deus é amor. Deus nos ama. Nós, portanto, devemos nos amar uns aos outros. Esperei em vão por alguma palavra sobre o poder salvífico da cruz de Cristo ou a declaração da vitória de Deus na ressurreição de Cristo. Eu esperei em vão por uma promessa do Espírito Santo. Eu esperei em vão também por uma admoestação para esperar pacientemente e fielmente pelo retorno dos Senhores. Esperei em vão por um chamado ao arrependimento e emenda de vida, de acordo com o padrão de vida de Cristo.
O conteúdo da pregação que tinha ouvido durante uma década dos púlpitos da Igreja Anglicana do Uganda (e de outros cristãos em todo o continente africano) simplesmente não era para ser encontrado. Pode-se, naturalmente, descartar este exemplo de pregação vazia como simplesmente outro exemplo da dolorosa inadequação da pregação da maioria dos seminaristas; mas, ao longo dos anos, tenho ouvido o mesmo sermão pregado de púlpito em púlpito por padres experientes. O sermão episcopal, no seu mais pleno, começa com uma afirmação de que a encarnação deve ser entendida como mera manifestação do amor divino. A partir deste ponto de partida, várias conclusões são tiradas. A primeira é que Deus é amor puro e simples. Assim, é ver na morte de Cristo nenhum julgamento sobre a condição humana. Ao contrário, trata-se de ver uma afirmação da criação e das pessoas que somos. A vida e a morte de Jesus revelam o fato de que Deus nos aceita e nos afirma.
A partir desta revelação, podemos tirar uma outra conclusão: Deus quer que nos amemos uns aos outros, e tal amor requer de nós tanto a aceitação como a afirmação do outro. A partir deste ponto, podemos tirar mais uma: Aceitar o amor requer uma forma de justiça que seja inclusiva de todas as pessoas, particularmente aquelas que de alguma forma foram marginalizadas por uma prática social opressiva. A missão da Igreja é, portanto, fazer com que aqueles que foram rejeitados sejam incluídos” para a justiça, pois a inclusão define as políticas públicas. O resultado é uma equivalência prática entre o Evangelho do Reino de Deus e uma forma particular de justiça social.
Para quem vê de fora a Casa dos Bispos da Igreja Episcopal e a sua Convenção Geral, muitas das suas acções recentes podem parecer uma negação de algo fundamental ao modo de vida cristão. Mas, para muitos dentro da Igreja Episcopal, a equação do Evangelho e da justiça social constitui uma expressão primária da verdade cristã. Não se trata de uma divisão ética sobre a rectidão ou injustiça da homossexualidade e do casamento entre pessoas do mesmo sexo. É um abismo teológico ” que separa aqueles que têm uma teologia da aceitação divina daqueles que têm uma teologia da redenção divina .
Olha, por exemplo, para a prática cada vez mais comum de convidar pessoas não baptizadas a participar na Sagrada Eucaristia. O convite é feito em nome da hospitalidade radical. É como ter um convidado na refeição familiar, assim afirmam seus defensores: é uma forma de convidar as pessoas e de evangelizar.
Dentro da Igreja Episcopal, um teste seguro para saber se uma idéia está ganhando favor é o aparecimento de uma pergunta sobre ela no exame de ordenação geral. Perguntas sobre divórcio e recasamento, ordenação da mulher, comportamento sexual e aborto precederam mudanças no ensino e na prática da Igreja Episcopal. Numa versão recente do exame, surgiu uma pergunta sobre a comunhão aberta para os não baptizados, o que sugere que isto é muito mais do que uma nuvem no horizonte. Trata-se, antes, de uma mudança de doutrina e de prática que está rapidamente se estabelecendo e que talvez deva ser mais preocupante para os parceiros ecumênicos das Comunhões Anglicanas do que as recentes mudanças no ensino e na prática moral.
Na verdade, é importante notar ao examinar a teologia de trabalho da Igreja Episcopal que as mudanças na crença e na prática dentro da Igreja não são feitas depois de prolongada investigação e debate teológico. Ao contrário, elas são feitas por ações proféticas que dão expressão à doutrina da inclusão radical. Tais ações tornaram-se comuns em parte porque não acarretam nenhum custo. Desde a luta pela ordenação das mulheres, a Casa Episcopal dos Bispos desistiu de qualquer tentativa de agir como um corpo unificado ou de disciplinar os seus membros. Dentro de uma determinada diocese, quase qualquer mudança de crença e de prática pode ocorrer sem penalização.
Certas justificações são comumente mencionadas para tal falha de disciplina. A primeira é a afirmação do manto dos profetas pelos inovadores “muitas vezes rapidamente seguida por uma afirmação de que o próprio Espírito Santo está fazendo esta nova coisa, que não precisa ter nenhuma ligação perceptível com a prática passada da igreja”. Apoiando-se em reivindicações de visão profética e cheia de Espírito, cada diocese pode então justificar sua ação como uma opção local, que é o direito reivindicado de cada diocese ou paróquia de seguir seu próprio caminho, se parece haver razões internas suficientemente fortes para fazê-lo.
Todas estas justificações são actualmente oferecidas para a prática da comunhão aberta” que é o sinal mais claro possível de que se trata de uma ideia cuja hora chegou na Igreja Episcopal. Mas as raízes profundas da idéia estão na doutrina da inclusão radical. Uma vez reduzido o significado da ressurreição de Cristo e desvalorizada a santidade de vida como marca fundamental da identidade cristã, a noção de inclusão radical produz a visão de que não se deve chegar ao Pai através do Filho. Cristo é um caminho, mas não é o caminho. A Santa Eucaristia é um sinal de aceitação por parte de Deus e do povo de Deus e, por isso, deve estar aberta a todos “o convite não acompanhado por um apelo ao arrependimento e à emenda da vida”.
Esta doutrina não oficial da inclusão radical, que é agora a teologia operante da Igreja Episcopal, actua em duas direcções. Em relação a Deus, ela produz uma teologia quase-deísta que postula um Deus benevolente que favorece o amor e a justiça como inclusão, mas não age nem para nos salvar dos nossos pecados nem para nos elevar a uma vida nova depois do modelo de Cristo. Em relação ao ser humano, ela produz uma ética de afirmação tolerante que não traz consigo nenhum apelo à conversão e à santidade radical.
A Igreja Episcopal que trabalha a teologia é também congruente com uma forma de cuidado pastoral destinada a ajudar as pessoas a afirmarem-se, a enfrentarem as suas dificuldades e a adaptarem-se com êxito às suas circunstâncias particulares. A formação pastoral primária (embora não a única) oferecida à Igreja Episcopal para o futuro clero é, desde há vários anos, a Educação Pastoral Clínica, que assume a forma de um estágio num hospital ou noutra instituição de assistência. O foco tende a ser as necessidades expressas de um cliente, as atitudes e contribuições de um conselheiro, a transferência e contra-transferência que definem a sua relação. Em seus primórdios, os supervisores da Educação Pastoral Clínica foram fortemente influenciados pela terapia centrada no cliente de Carl Rogers, mas o quadro teórico empregado hoje em dia varia muito. Uma suposição dominante em todas as formas, porém, é que os clientes têm, dentro de si mesmos, a resposta para suas perplexidades e conflitos. O acesso a recursos pessoais e o ajuste bem sucedido é o que o pastor deve buscar ao oferecer assistência pastoral.
Pode haver algum mérito em colocar novo clero em ambientes hospitalares, mas esta forma particular não se presta facilmente ao tipo de encontro com Cristo que leva à fé, perdão, julgamento, arrependimento e emenda da vida. O tipo de confronto muitas vezes necessário para desencadear tal processo é decididamente desaprovado. A postura teológica associada à Educação Pastoral Clínica não é uma postura de desafio, mas uma postura em que Deus é retratado como uma presença acolhedora” não é diferente da do terapeuta ou pastor.
Mas isto não deve ser um desenvolvimento inesperado. Em uma teologia dominada pela inclusão radical, termos como fé, justificação, arrependimento e santidade de vida parecem pertencer a um vocabulário antigo que deve ser superado ou reinterpretado. Assim também a noção de que a Igreja é uma comunidade eleita por Deus com o propósito particular de dar testemunho do evento salvífico da vida, morte e ressurreição de Cristãos.
É este testemunho que define a grande tradição da Igreja, mas uma teologia de inclusão radical deve aparar uma crença tão robusta. Para ser fiel a si mesma, ela pode encontrar espaço para apenas um tipo de testemunho: a inclusão dos anteriormente excluídos. Deus já incluiu a todos, e agora devemos fazer o mesmo. A salvação não pode ser a questão. A teologia da inclusão radical, como pregada e praticada dentro da Igreja Episcopal, deve definir a questão central como moral e não religiosa, uma vez que a exclusão é, no final, uma questão moral mesmo para Deus.
Devemos dizer isto claramente: A teologia atual do trabalho da Igreja Episcopal depende da obliteração do difícil amor redentor de Deus, em nome de uma nova revelação. A mensagem, mesmo quando vem da boca de seus expoentes mais sofisticados, equivale a uma inclusão sem qualificação.
Pensando nos meus trinta e cinco anos na Igreja Episcopal, fiquei angustiado ao perceber que esta nova revelação é pouco diferente da mensagem básica que me foi comunicada no curso da minha própria educação teológica. Felizmente, no meu caso, Deus providenciou um acontecimento interveniente. Vivi cerca de dez anos entre os Baganda, um povo que habita na margem norte do Lago Vitória. Os Baganda têm um provérbio que, traduzido de forma aproximada, diz: “Uma pessoa que nunca viaja sempre elogia a cozinha de sua própria mãe. Viajar me permitiu saborear algo diferente”. Só depois de ter passado muito tempo no estrangeiro é que percebi o quanto a Igreja Episcopal Americana estava distante do conteúdo básico do Cristianismo Niceno, com a sua espessa descrição de Deus como Pai, Filho e Espírito Santo, a sua cristologia ricamente desenvolvida e o seu relato convincente do chamado dos Cristos à santidade de vida.
O futuro do Anglicanismo como comunhão de igrejas pode depender da capacidade da Igreja Episcopal Americana de encontrar uma saída para as terríveis restrições impostas por sua teologia de trabalho. Grande parte da comunhão anglicana em África vê o problema. Os americanos podem? Não basta simplesmente consultar o Livro de Oração Comum das Igrejas Episcopais e responder: Somos ortodoxos como vocês: afirmamos os dois testamentos como palavra de Deus, recitamos os credos clássicos em nosso culto, celebramos os sacramentos dominicais e nos apegamos à ordem episcopal. O desafio que agora se coloca à Igreja Episcopal nos Estados Unidos (e, por implicação, a todo o protestantismo liberal) não é sobre documentos oficiais. Trata-se das igrejas que trabalham a teologia”, que a maioria dos anglicanos no resto do mundo já não conhece como cristã.
Philip Turner é o antigo Reitor da Escola da Divindade de Berkeley em Yale. Ele atualmente serve como Vice Presidente do Instituto da Comunhão Anglicana.