A Verdadeira História do Xamanismo: Sem necessidade de Don a Headdress ou Take Hallucinogens

Atrás dos séculos, muitos dos místicos naturais do mundo sucumbiram a pogroms de eliminação ou à constante erosão das práticas tradicionais – bruxas queimadas na fogueira, povos indígenas forçados a entrar nas escolas ocidentais, curandeiros acusados de perpetuar doenças. Mais recentemente, um sentido crescente das deficiências da modernidade levou a um renascimento das práticas tradicionais ou “pagãs”. Um dos mais populares sistemas de crenças ressurgentes é conhecido como xamanismo. Curiosamente, o xamanismo também é o mais antigo meio de conexão da humanidade com a “Criação”, bem como um dos mais prevalecentes globalmente. Felizmente para os que procuram, não é necessário usar um chapéu ou levar peiote para viver uma vida xamanista.

O que é o Xamanismo?

Hoje em dia, muitas pessoas associam o xamanismo aos povos indígenas americanos; no entanto, antropólogos estudaram evidências de práticas xamânicas em todos os seis continentes habitáveis, alguns dos quais datam da era Paleolítica. Em termos simples, o xamanismo é um meio pelo qual os humanos têm tentado entender o universo e o nosso lugar nele. Ele não força a adesão a nenhuma divindade ou dogma em particular. Pelo contrário, um xamã se preocupa com a natureza e usa o discernimento para curar (física, mental ou espiritualmente) e para promover a prosperidade comunitária. O que isto significa, na prática, é o gambit do conhecimento herbal ao contato com forças sobrenaturais, da lógica fria à profecia.

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Um xamã índio norte-americano ou curandeiro curando um paciente.

Um xamã índio norte-americano ou curandeiro curando um paciente. (Wellcome Images/ CC BY 4.0 )

A palavra xamã deriva da palavra Tunguso-Manchurian saman. O povo Tungus era pastor de renas na região do Lago Baikal, no sul da Rússia. A palavra deriva do verbo sa, que significa “conhecer” (Rutherford, 1996, 2). O xamã tornou-se popular graças ao antropólogo russo Sergei Mikhailovich Shirokogorov, um dos primeiros exploradores da Sibéria Oriental e do nordeste da China. Em Psychomental Complex of the Tungus (1935), Shirokogorov escreveu:

“Em todas as línguas Tungus, este termo (saman) refere-se a pessoas de ambos os sexos que dominaram os espíritos, que à sua vontade podem introduzir esses espíritos em si mesmos e usar o seu poder sobre os espíritos no seu próprio interesse, particularmente ajudando outras pessoas que sofrem com os espíritos”. (Shirokogorov citado em Rutherford, 1996, 2).

Tungus shaman. Desenho do século XVII.

Tungus shaman. Desenho Século XVII. ( Domínio Público )

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O termo xamã pegou e foi aplicado a um amplo espectro de figuras tradicionais, incluindo: bruxas, curandeiros, espiritualistas, e cartomantes. Até agora, “o termo xamã tem sido amplamente & descuidado, para um vasto espectro de praticantes ‘religiosos'”. Infelizmente, há pouco consenso entre pesquisadores, estudiosos ou leigos quanto ao que é exatamente um xamã &/ou faz, e algumas definições são de certa forma tendenciosas em termos culturais” (Smith, 2013). No entanto, certos traços brilham pela confusão, principalmente a conexão com a natureza e o desejo de melhoria pessoal e comunitária.

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Cerâmica associada ao xamanismo

Estas qualidades levaram a um interesse renovado nas práticas curativas tradicionais. A parte mais importante do xamanismo é o sentimento de conexão, tanto com outros membros da comunidade como com o universo em geral. Muitas vezes, essa conexão é estabelecida através de cerimônias ritualizadas que incluem o canto, a bateria, a dança rítmica, a sobrecarga sensorial e, ocasionalmente, o consumo de substâncias que alteram a mente. Juntos, estes silenciam a mente tagarela e permitem o relaxamento mental, o rejuvenescimento e, possivelmente, a revelação.

Um homem de alto nível, modelado em posição de lótus. O seu toucado com grandes chifres e o colar em forma de cobra são típicos de um xamã da cultura baiana (500 a.C.-500 d.C.) do Equador. Artefato na Casa del Alabado: Museo de Arte Precolombino, Quito, Equador. (Crédito: Alicia McDermott)

Um homem de alto nível modelado em posição de lótus. O seu toucado com grandes chifres e o colar em forma de cobra são típicos de um xamã da cultura baiana (500 a.C.-500 d.C.) do Equador. Artefato na Casa del Alabado: Museo de Arte Precolombino, Quito, Equador. (Crédito: Alicia McDermott)

Uma cerimónia também pode ser inventada. Por exemplo, “você pode inventar uma cerimônia ‘Eu quero um trabalho que eu possa realmente gostar’. Você poderia meditar por cinco minutos, escrever uma lista de desejos de todas as coisas que você quer de um novo emprego em um pedaço de papel e depois queimá-lo, enviando simbolicamente a sua mensagem para o mundo espiritual. Realizar esta cerimônia não lhe garantirá um novo trabalho na próxima segunda-feira, mas sinalizará ao mundo espiritual e a si mesmo que você está pronto para algo novo” (Amêndoa, 2000). A idéia de fumaça levando uma mensagem ou intenção aos céus é mantida por muitas religiões – considere o incenso queimado durante as cerimônias católicas e ortodoxas cristãs.

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Grandmaster Anatole realiza cerimónia xamã em frente ao Fox Altar.

Grandmaster Anatole realiza cerimónia xamã em frente ao Fox Altar. (Alex Anatole/ CC BY SA 4.0 )

Por outro lado, algumas cerimónias têm elementos muito específicos que se repetem há séculos. À medida que as cerimônias são realizadas de novo e de novo, “elas trazem consigo o poder e a intenção de ocasiões anteriores”. Quando se realiza uma cerimônia repetidamente, a própria cerimônia começa a ter o poder” (Amêndoa, 2000). Isto é especialmente verdadeiro para aquelas cerimônias xamânicas que derivam de visões recebidas pelos antigos xamãs. Essas visões “muitas vezes continham detalhes precisos de como realizar cada aspecto da cerimônia, como se Deus estivesse dizendo que uma cerimônia realizada exatamente como descrita traria inerentemente muito poder e a capacidade de trazer bênçãos ao planeta e ao seu povo” (Amêndoa, 2000).

Tuvan shaman Ai-Churek durante uma cerimônia de fogo Tengi em Tuva, Rússia.

Tuvan shaman Ai-Churek durante uma cerimónia de fogo Tengi em Tuva, Rússia. ( Dr. Andreas Hugentobler/ CC BY 2.0 de )

No final, os efeitos de uma cerimônia xamânica são ditos proporcionais à sua intenção. Os xamãs do passado em tempo integral funcionavam em uma sociedade que lhes permitia dedicar uma boa parte do tempo e da energia à sua arte. Isto faria um rito muito mais eficaz do que, digamos, meditar durante cinco minutos. O xamanismo não significa magia nem é apenas nativo-americano. Trata-se de se conectar com seu ambiente, criar energia positiva e alcançar seu pleno potencial.

Shamanismo é um conceito muito geral (às vezes até debatido), compreendendo figuras de mediadores-rolos de várias culturas diferentes, com grande diversidade. É por isso que esta imagem é um quadro de figuras xamãs de várias culturas.

Shamanism é um conceito muito geral (às vezes até debatido), compreendendo figuras de mediadores-rolos de várias culturas diferentes, com grande diversidade. É por isso que esta imagem é um quadro de figuras xamânicas de várias culturas. ( Domínio Público )

Top Image: Detalhe de ‘Shaman’, (1930) por Arman Manookian. Fonte: Domínio Público

Por Kerry Sullivan