Explicar como algo tão complexo quanto a consciência pode emergir de um pedaço de tecido cinzento e gelatinoso na cabeça é sem dúvida o maior desafio científico do nosso tempo. O cérebro é um órgão extraordinariamente complexo, consistindo de quase 100 bilhões de células – conhecidas como neurônios – cada uma conectada a 10.000 outras, produzindo cerca de dez trilhões de conexões nervosas.

Fizemos um grande progresso na compreensão da atividade cerebral, e como ela contribui para o comportamento humano. Mas o que ninguém conseguiu explicar até agora é como tudo isso resulta em sentimentos, emoções e experiências. Como a passagem de sinais elétricos e químicos entre neurônios resulta em um sentimento de dor ou uma experiência de vermelho?

Existe uma suspeita crescente de que os métodos científicos convencionais nunca serão capazes de responder a estas questões. Felizmente, existe uma abordagem alternativa que pode ser capaz de quebrar o mistério.

Durante grande parte do século XX, houve um grande tabu contra a consulta ao misterioso mundo interior da consciência – não foi tomado como um tópico adequado para a “ciência séria”. As coisas mudaram muito, e agora há um amplo consenso de que o problema da consciência é uma questão científica séria. Mas muitos pesquisadores da consciência subestimam a profundidade do desafio, acreditando que só precisamos continuar examinando as estruturas físicas do cérebro para descobrir como elas produzem a consciência.

O problema da consciência, no entanto, é radicalmente diferente de qualquer outro problema científico. Uma razão é que a consciência é inobservável. Você não pode olhar dentro da cabeça de alguém e ver seus sentimentos e experiências. Se estivéssemos apenas saindo do que podemos observar a partir de uma perspectiva de terceira pessoa, não teríamos nenhum fundamento para postular a consciência.

De certeza, os cientistas estão habituados a lidar com os inobserváveis. Os elétrons, por exemplo, são muito pequenos para serem vistos. Mas os cientistas postulam entidades inobserváveis para explicar o que observamos, como relâmpagos ou trilhas de vapor em câmaras de nuvens. Mas, no caso único da consciência, a coisa a ser explicada não pode ser observada. Sabemos que a consciência existe não através de experiências, mas através da nossa consciência imediata dos nossos sentimentos e experiências.

Então, como pode a ciência explicar isso? Quando estamos lidando com os dados da observação, podemos fazer experiências para testar se o que observamos corresponde ao que a teoria prediz. Mas quando estamos lidando com os dados inobserváveis da consciência, esta metodologia se decompõe. O melhor que os cientistas são capazes de fazer é correlacionar as experiências inobserváveis com os processos observáveis, fazendo um scan ao cérebro das pessoas e confiando nos seus relatórios relativos às suas experiências conscientes privadas.

Por este método, podemos estabelecer, por exemplo, que a sensação invisível de fome está correlacionada com a atividade visível no hipotálamo do cérebro. Mas a acumulação de tais correlações não equivale a uma teoria da consciência. O que queremos em última análise é explicar porque as experiências conscientes estão correlacionadas com a atividade cerebral. Por que é que tal atividade no hipotálamo vem junto com um sentimento de fome?

Na verdade, não devemos nos surpreender que nosso método científico padrão lute para lidar com a consciência. Como eu exploro no meu novo livro, O Erro de Galileu: Fundamentos para uma Nova Ciência da Consciência, a ciência moderna foi explicitamente concebida para excluir a consciência.

Antes do “pai da ciência moderna” Galileu Galilei, os cientistas acreditavam que o mundo físico estava cheio de qualidades, tais como cores e cheiros. Mas Galileu queria uma ciência puramente quantitativa do mundo físico, e por isso ele propôs que essas qualidades não estavam realmente no mundo físico, mas na consciência, que ele estipulou estar fora do domínio da ciência.

Esta visão do mundo forma o pano de fundo da ciência até os dias de hoje. E enquanto trabalharmos dentro dela, o melhor que podemos fazer é estabelecer correlações entre os processos quantitativos do cérebro que podemos ver e as experiências qualitativas que não podemos, sem forma de explicar por que eles vão juntos.

Mente é matéria

Eu acredito que há um caminho a seguir, uma abordagem que está enraizada no trabalho dos anos 1920 do filósofo Bertrand Russell e do cientista Arthur Eddington. O ponto de partida deles foi que a ciência física não nos diz realmente o que é importante.

Isso pode parecer bizarro, mas acontece que a física se limita a nos contar sobre o comportamento da matéria. Por exemplo, a matéria tem massa e carga, propriedades que são inteiramente caracterizadas em termos de comportamento – atração, repulsão e resistência à aceleração. A física nada nos diz sobre o que os filósofos gostam de chamar “a natureza intrínseca da matéria”, como é a matéria em si e por si mesma.

Verifica-se, então, que existe um enorme buraco na nossa visão científica do mundo – a física deixa-nos completamente no escuro sobre o que é realmente a matéria. A proposta de Russell e Eddington era preencher esse buraco com consciência.

O resultado é um tipo de “panpsicismo” – uma visão antiga de que a consciência é uma característica fundamental e ubíqua do mundo físico. Mas a “nova onda” de panpsicismo carece das conotações místicas das formas anteriores da visão. Há apenas matéria – nada espiritual ou sobrenatural – mas a matéria pode ser descrita a partir de duas perspectivas. A ciência física descreve a matéria “de fora”, em termos do seu comportamento, mas a matéria “de dentro” é constituída por formas de consciência.

Isso significa que a mente é matéria, e que mesmo as partículas elementares exibem formas incrivelmente básicas de consciência. Antes de escrever isso, considere isto. A consciência pode variar em complexidade. Temos boas razões para pensar que as experiências conscientes de um cavalo são muito menos complexas que as de um ser humano, e que as experiências conscientes de um coelho são menos sofisticadas que as de um cavalo. À medida que os organismos se tornam mais simples, pode haver um ponto em que a consciência se desliga repentinamente – mas também é possível que ela simplesmente desapareça mas nunca desapareça completamente, o que significa que até mesmo um elétron tem um elemento minúsculo de consciência.

O panpsicismo nos oferece uma forma simples e elegante de integrar a consciência em nossa visão científica do mundo. A natureza não observável da consciência implica que qualquer teoria da consciência que vá além das meras correlações não é estritamente testada. Mas acredito que pode ser justificada por uma forma de inferência à melhor explicação: o panpsicismo é a teoria mais simples de como a consciência se encaixa na nossa história científica.

Embora a nossa abordagem científica atual não ofereça nenhuma teoria – apenas correlações – a alternativa tradicional de afirmar que a consciência está na alma leva a uma imagem profligante da natureza na qual a mente e o corpo são distintos. O panpsicismo evita estes dois extremos, e é por isso que alguns dos nossos principais neurocientistas estão agora a abraçá-la como a melhor estrutura para construir uma ciência da consciência.

Estou optimista que um dia teremos uma ciência da consciência, mas não será uma ciência como a conhecemos hoje. Nada menos que uma revolução é necessária, e já está a caminho.