In recente nieuwsberichten is de aandacht gevestigd op onethische en zelfs wetteloze acties van mensen en bedrijven die voornamelijk door hebzucht zijn ingegeven.

Federale aanklagers hebben bijvoorbeeld 33 rijke ouders, van wie sommigen beroemdheden waren, beschuldigd van het betalen van steekpenningen om hun kinderen op topcolleges te krijgen. In een andere zaak werd advocaat Michael Avenatti beschuldigd van het proberen af te persen van miljoenen van Nike, het sportbedrijf.

Beschuldigingen van hebzucht worden genoemd in de rechtszaak die is aangespannen tegen leden van de familie Sackler, de eigenaren van Purdue Pharma, beschuldigd van het pushen van krachtige pijnstillers en de behandeling van verslaving.

In al deze gevallen hadden personen of bedrijven schijnbaar rijkdom en status te over, maar toch ondernamen zij naar verluidt acties om nog meer voordeel te behalen. Waarom zouden zulke succesvolle mensen of bedrijven misdaden plegen om meer te krijgen?

Als geleerde in vergelijkende religieuze ethiek, geef ik vaak les in de basisprincipes van moreel denken in verschillende religieuze tradities.

Religieus denken kan ons helpen de menselijke aard te begrijpen en ethische begeleiding te bieden, ook in gevallen van hebzucht zoals hier genoemd.

Aangst en onrecht

Het werk van de 20e-eeuwse theoloog Reinhold Niebuhr over menselijke angst biedt een mogelijke verklaring voor wat mensen ertoe kan aanzetten meer te willen dan ze al hebben of nodig hebben.

Niebuhr was aantoonbaar de beroemdste theoloog van zijn tijd. Hij was een mentor van verschillende publieke figuren. Onder hen Arthur Schlesinger Jr., een historicus die in het Witte Huis van Kennedy diende, en George F. Kennan, een diplomaat en adviseur op het gebied van Sovjetzaken. Niebuhr kreeg ook een grote invloed op de voormalige president Barack Obama.

Niebuhr zei dat de menselijke neiging om onrechtvaardigheid in stand te houden het resultaat is van een diep gevoel van existentiële angst, dat deel uitmaakt van de menselijke conditie. In zijn werk “The Nature and Destiny of Man,” beschreef Niebuhr de mens als schepsel van zowel “geest” als “natuur.”

Als “geest,” hebben menselijke wezens bewustzijn, dat hen in staat stelt uit te stijgen boven de zintuiglijke ervaringen die zij op elk gegeven moment hebben.

Maar tegelijkertijd, zei hij, hebben menselijke wezens fysieke lichamen, zintuigen en instincten, net als elk ander dier. Zij maken deel uit van de natuurlijke wereld en zijn onderhevig aan de risico’s en kwetsbaarheden van de sterfelijkheid, waaronder de dood.

Tot elkaar betekenen deze eigenschappen dat de mens niet alleen sterfelijk is, maar zich ook bewust van die sterfelijkheid. Deze nevenschikking leidt tot een diep gevoelde angst, die volgens Niebuhr de “onvermijdelijke geestelijke toestand van de mens is.”

Om met de angst om te weten dat ze zullen sterven om te gaan, zegt Niebuhr, zijn mensen geneigd – en doen dat ook vaak – om zich vast te grijpen aan alle middelen van zekerheid die binnen hun bereik lijken, zoals kennis, materiële goederen of prestige.

Met andere woorden, mensen zoeken zekerheid in dingen die van nature onzeker zijn.

Het kwetsen van anderen

Dit is per definitie een vruchteloze taak, maar het grotere probleem is dat het streven naar zekerheid in het eigen leven bijna altijd anderen schaadt. Zoals Niebuhr schrijft:

“De mens is, net als de dieren, betrokken bij de noodzakelijkheden en onvoorziene omstandigheden van de natuur; maar anders dan de dieren ziet hij deze situatie en anticipeert hij op de gevaren ervan. Hij probeert zich te beschermen tegen de onvoorziene omstandigheden van de natuur, maar hij kan dit niet doen zonder de grenzen te overschrijden die voor zijn leven zijn vastgesteld. Daarom is alle menselijk leven betrokken bij de zonde van het zoeken naar veiligheid ten koste van ander leven.”

Het geval van ouders die mogelijk hebben gefraudeerd om voor hun kinderen felbegeerde plaatsen op prestigieuze hogescholen te bemachtigen, is een voorbeeld van pogingen om iets van die zekerheid te vinden. Dat gaat ten koste van anderen, die niet tot een universiteit kunnen worden toegelaten omdat een ander kind op onwettige wijze is binnengekomen.

Zoals ander onderzoek heeft aangetoond, kan deze angst acuter zijn bij mensen met een hogere sociale status. Onder andere de angst voor verlies zou de drijvende kracht achter dergelijke acties kunnen zijn.

Wat we van de Boeddha kunnen leren

Terwijl de analyse van Niebuhr velen van ons kan helpen de beweegredenen achter hebzucht te begrijpen, kunnen andere religieuze tradities wellicht verdere suggesties bieden over hoe ermee om te gaan.

Enkele eeuwen geleden zei de Boeddha dat mensen de neiging hebben zich te hechten aan “dingen” – soms materiële objecten, soms “bezittingen” zoals prestige of reputatie.

Deskundige Damien Keown legt in zijn boek over boeddhistische ethiek uit dat in het boeddhistische denken het hele universum met elkaar verbonden is en steeds verandert. Mensen zien materiële dingen als stabiel en blijvend, en we verlangen ernaar en proberen ze vast te houden.

Maar omdat verlies onvermijdelijk is, veroorzaakt ons verlangen naar dingen dat we lijden. Ons antwoord op dat lijden is vaak dat we ons steeds vaster aan de dingen vastgrijpen. Maar uiteindelijk schaden we anderen in onze zoektocht om onszelf beter te laten voelen.

Al deze denkers tezamen geven inzicht in daden van hebzucht begaan door hen die al zoveel hebben. Tegelijkertijd suggereert de leer van de Boeddha dat onze grootste inspanningen om dingen voor onszelf te houden hun vergankelijkheid niet kunnen overwinnen. Uiteindelijk zullen we altijd verliezen wat we proberen te grijpen.