Hmong sjamanismeEdit

Het Hmong-volk, als oud volk van China met een 5000-jarige geschiedenis, handhaaft en beoefent nog steeds zijn vorm van sjamanisme die bekend staat als Ua Neeb. Hmong sjamaan zijn is een roeping; hun belangrijkste taak is harmonie te brengen aan het individu, hun familie en hun gemeenschap binnen hun omgeving door rituelen uit te voeren, meestal in trance.

Dieroffers maken al 5.000 jaar deel uit van de sjamanistische praktijk van de Hmong. In tegenstelling tot wat veel westerlingen denken, wordt het gebruik van dieren in de sjamanistische praktijk door de Hmong met groot respect beoefend. Na de oorlog in Vietnam hebben meer dan 200.000 Hmong zich opnieuw in de Verenigde Staten gevestigd en het sjamanisme maakt nog steeds deel uit van de Hmong-cultuur. Door het botsen van cultuur en wet, zoals professor Alison Dundes Renteln, hoogleraar politieke wetenschappen aan de Universiteit van Zuid-Californië en auteur van The Cultural Defense, een boek dat de invloed van dergelijke zaken op de Amerikaanse rechtbanken onderzoekt, ooit zei: “We zeggen dat we als maatschappij diversiteit verwelkomen, en in feite dat we het omarmen … In de praktijk is het niet zo gemakkelijk”.

De Hmong geloven dat alle dingen op aarde een ziel hebben (of meerdere zielen), en dat die zielen als gelijkwaardig worden behandeld en als uitwisselbaar kunnen worden beschouwd. Wanneer iemand ziek is doordat zijn ziel verloren is gegaan, of gevangen is genomen door een wilde geest, moet men toestemming vragen en krijgen van dat dier, of het nu een kip, varken, hond, geit of een ander dier is dat nodig is, om zijn ziel te gebruiken voor een uitwisseling met de ziel van de getroffen persoon voor een periode van 12 maanden. Aan het einde van die periode, tijdens het Hmong Nieuwjaar, voert de sjamaan een speciaal ritueel uit om de ziel van dat dier vrij te laten en naar de wereld aan gene zijde te sturen. Als onderdeel van zijn dienst aan de mensheid wordt de ziel van het dier uitgezonden om te reïncarneren in een hogere vorm van dier, of zelfs om lid te worden van de familie van een god (ua Fuab Tais Ntuj tus tub, tus ntxhais) om een leven van luxe te leiden, vrij van het lijden als een dier. Het feit dat een dier gevraagd wordt deze plicht te vervullen (wat in het Westen bekend staat als “dierenoffer”) is dan ook een van de grootste eerbewijzen voor dat dier, om de mensheid te kunnen dienen. De Hmong van zuidoost Guizhou bedekken de haan met een stuk rode stof en houden hem dan omhoog om hem te aanbidden en te offeren aan de hemel en de aarde vóór het heilige hanengevecht. In een proces in 2010 tegen een Hmong uit Sheboygan Wisconsin die werd beschuldigd van het houden van een hanengevecht, werd verklaard dat de hanen “zowel voor voedsel als voor religieuze doeleinden” werden gehouden, en de zaak werd gevolgd door vrijspraak.

Naast de spirituele dimensie proberen Hmong sjamanen veel lichamelijke ziekten te behandelen door gebruik te maken van de tekst van heilige woorden (khawv koob).

JapanEdit

Sjamanisme maakt deel uit van de inheemse Ainu-religie en de Japanse religie van Shinto, hoewel Shinto zich onderscheidt doordat het sjamanisme is voor een agrarische samenleving. Sinds het begin van de middeleeuwen is Shinto beïnvloed door en gesyncretiseerd met het boeddhisme en andere elementen van de continentale Oostaziatische cultuur. Het boek “Occult Japan: Shinto, Shamanism and the Way of the Gods” van Percival Lowell gaat dieper in op het onderzoek naar Japans shamanisme of shintoïsme. Het boek Japan Through the Looking Glass: Shaman to Shinto onthult de buitengewone aspecten van het Japanse geloof.

KoreaEdit

Sjamanisme wordt nog steeds beoefend in Noord- en Zuid-Korea. In het zuiden staan de sjamaanse vrouwen bekend als mudangs, terwijl de mannelijke sjamanen baksoo mudangs worden genoemd. Iemand kan sjamaan worden door een erfelijke titel of door natuurlijke aanleg. Sjamanen worden in de hedendaagse samenleving geraadpleegd voor financiële en huwelijksbeslissingen.

MaleisiëEdit

Bobohizan van Sabah, circa 1921.

Sjamanisme werd ook beoefend onder de Maleise gemeenschap op het Maleisisch schiereiland en de inheemse bevolking in Sabah en Sarawak. Mensen die het sjamanisme in het land beoefenen worden in het algemeen bomoh of pawang genoemd op het schiereiland. In Sabah is de Bobohizan de belangrijkste sjamaan onder de inheemse Kadazan-Dusun-gemeenschap.

MongoliëEdit

Mongoolse Sjamaan die rituelen uitvoert, 3 maart 2019. Bij de Khovsogol-meerverering, tijdens het “Blauwe Parel”-evenement in Mongolië

Mongoolse klassiekers, zoals De Geheime Geschiedenis van de Mongolen, geven details over mannelijke en vrouwelijke sjamanen die dienst doen als exorcist, genezer, regenmaker, oneiromant, waarzegger en ambtenaar. De spirituele hiërarchie in de op clans gebaseerde Mongoolse samenleving was complex. De hoogste groep bestond uit 99 tngri (waarvan 55 welwillend of “wit” en 44 angstaanjagend of “zwart”), 77 natigai of “aardmoeders”, naast anderen. De tngri werden alleen aangeroepen door leiders en grote sjamanen en waren gemeenschappelijk voor alle clans. Hierna overheersten drie groepen van voorouderlijke geesten. De “Heer-geesten” waren de zielen van de clanleiders tot wie elk lid van een clan zich kon wenden voor lichamelijke of geestelijke hulp. Tot de “Beschermersgeesten” behoorden de zielen van grote sjamanen (ĵigari) en sjamanen (abĵiya). De “Beschermer-geesten” bestonden uit de zielen van kleinere sjamanen (böge) en sjamanen (idugan) en werden geassocieerd met een bepaalde plaats (met inbegrip van bergen, rivieren, enz.) in het territorium van de clan.

In de jaren ’90 ontstond een vorm van Mongools neo-shamanisme dat een modernere benadering van het sjamanisme heeft gegeven. Bij de Boerjat-Mongolen, die in Mongolië en Rusland leven, is de proliferatie van het aantal sjamanen sinds 1990 een kernaspect van een grotere strijd van de Boerjaten om hun historische en genetische wortels te herstellen, zoals uitvoerig is gedocumenteerd door Ippei Shimamura, een antropoloog aan de universiteit van de prefectuur Shiga in Japan. Sommige Mongoolse sjamanen maken nu een zaak van hun beroep en hebben zelfs kantoren in de grotere steden. In deze bedrijven staat meestal een sjamaan aan het hoofd van de organisatie en verleent hij diensten zoals genezing, waarzeggerij en het oplossen van allerlei problemen. Hoewel het aanvankelijke enthousiasme voor de heropleving van het Mongoolse sjamanisme in het postcommunistische tijdperk/na 1990 leidde tot een openheid voor alle geïnteresseerde bezoekers, is de situatie veranderd bij die Mongolen die de essentiële etnische of nationale basis van hun praktijken willen beschermen. De laatste jaren zijn vele verenigingen van Mongoolse sjamanen wantrouwig geworden tegenover de westerse “core” of “neo” of “New Age” sjamanen en hebben zij de toegang beperkt tot enkel Mongolen en westerse geleerden

FilippijnenEdit

1922: een sjamaan van het Itneg-volk vernieuwt een offer aan de geest (anito) van het kalasag-schild van een krijger

Een artiest die een sjamaan uitbeeldt tijdens een recent Babaylan-festival van Bago, Negros Occidental.

Babaylans (ook balian of katalonan, naast vele andere inheemse namen) waren sjamanen van de verschillende etnische groepen van de pre-koloniale Filippijnse eilanden. Deze sjamanen waren gespecialiseerd in het aanwenden van de onbeperkte krachten van de natuur en waren bijna altijd vrouwen of vervrouwelijkte mannen (asog of bayok). Men geloofde dat zij spirituele gidsen hadden, waarmee zij contact konden leggen en communiceren met de geesten en godheden (anito of diwata) en de geestenwereld. Hun voornaamste rol was die van medium tijdens pag-anito seance-rituelen. Er waren ook verschillende subtypes babaylan die gespecialiseerd waren in de kunsten van genezing en kruidkunde, waarzeggerij en tovenarij.

Babaylan waren zeer gerespecteerde leden van de gemeenschap, op gelijke voet met de pre-koloniale adellijke klasse. Bij afwezigheid van de datu (hoofd van het domein), neemt de babaylan de rol van interim-hoofd van het domein op zich.

Zij waren krachtige rituele specialisten met het vermogen om het weer te beïnvloeden, en de verschillende geesten in de natuur aan te spreken. Babaylans stonden in hoog aanzien vanwege hun vermogen om de duistere magie van een kwade datu of geest teniet te doen en zieken of gewonden te genezen. Een van de krachten van de babaylan was het genezen van de zieken, het verzekeren van een veilige zwangerschap en geboorte van het kind, en het leiden van rituelen met offergaven aan de verschillende godheden. De babaylans waren goed thuis in de kruidenleer, en konden remedies, tegengif en drankjes maken van verschillende wortels en zaden. Zij gebruikten deze om zieken te behandelen of om een geallieerde datu te helpen bij het verslaan van een vijand, vandaar dat de babaylans ook bekend stonden om hun specialisatie in medische en goddelijke gevechten.

Hun invloed nam af toen de meeste etnische groepen van de Filippijnen geleidelijk tot de Islam werden bekeerd en met geweld tot het Katholicisme werden bekeerd. Onder het Spaanse Rijk werden de babaylan vaak verguisd en valselijk beschuldigd als heksen en “priesters van de duivel” en werden zij hard vervolgd door de Spaanse geestelijkheid. De Spanjaarden brandden alles plat wat zij in verband brachten met de inheemse religie van de inheemse bevolking (met inbegrip van heiligdommen zoals de dambana) en gaven inheemse kinderen zelfs met geweld opdracht om op de afgoden van hun eigen god te poepen. In de moderne Filippijnse samenleving is hun rol grotendeels overgenomen door volksgenezers, die nu overwegend mannelijk zijn, terwijl sommigen nog steeds valselijk worden beschuldigd als “heksen”, hetgeen is ingevoerd door het Spaanse kolonialisme. In gebieden waar de mensen niet tot moslims of christenen zijn bekeerd, met name voorouderlijke gebieden van inheemse volkeren, zijn de sjamanen en hun culturele trekken blijven voortbestaan met hun respectieve gemeenschappen, hoewel deze sjamanen en hun praktijken langzaam worden verdund door christelijke godsdiensten die zich met hun levenswijzen blijven bemoeien.

Siberië en Noord-AziëEdit

Ainu berenoffer. Japanse rolschildering, circa 1870.

Sjamaan in Zuid-Siberië, 2014

Oroqen sjamaan, Noord-China

Siberië wordt beschouwd als de locus classicus van het sjamanisme. Het gebied wordt bewoond door veel verschillende etnische groepen, en veel van zijn volkeren houden zich aan sjamanistische praktijken, zelfs in de moderne tijd. Vele klassieke etnografische bronnen van “sjamanisme” werden opgetekend bij Siberische volkeren.

Manchu Sjamanisme is een van de zeer weinige Sjamanistische tradities die tot in de moderne tijd een officiële status behielden, door een van de keizerlijke culten van de Qing-dynastie van China te worden (naast Boeddhisme, Taoïsme en traditionele Hemelverering). Het Paleis van de Aardse Rust, een van de belangrijkste zalen van de Verboden Stad in Peking, was gedeeltelijk gewijd aan Sjamanistische rituelen. De rituele opstelling is vandaag de dag nog steeds in situ bewaard.

Bij de Siberische Chukchis-volkeren wordt een sjamaan geïnterpreteerd als iemand die bezeten is door een geest, die eist dat iemand de sjamanistische rol voor hun volk op zich neemt. Bij de Boerjat is er een ritueel bekend als shanar waarbij een kandidaat als sjamaan wordt ingewijd door een andere, reeds gevestigde sjamaan.

Bij verschillende Samojedenvolken was het sjamanisme ook in de moderne tijd een levende traditie, vooral bij geïsoleerd levende groepen, tot in recente tijden (Nganasans). De laatste opmerkelijke seances van de Nganasan-sjamanen konden in de jaren 1970 op film worden vastgelegd.

Toen in 1949 de Volksrepubliek China werd gevormd en de grens met Russisch Siberië formeel werd afgesloten, werden vele nomadische Tungus-groepen (waaronder de Evenki) die het sjamanisme beoefenden, in Mantsjoerije en Binnen-Mongolië opgesloten. De laatste sjamaan van de Oroqen, Chuonnasuan (Meng Jinfu), stierf in oktober 2000.

In vele andere gevallen was het sjamanisme reeds aan het begin van de 20e eeuw in verval, bij voorbeeld bij de Roma.

Centraal-AziëEdit

Geografische invloeden op het Centraal-Aziatische sjamanismeEdit

Geografische factoren zijn van grote invloed op het karakter en de ontwikkeling van de religie, mythen, rituelen en epen van Centraal-Azië. Terwijl in andere delen van de wereld de religieuze rituelen in de eerste plaats worden gebruikt om de welvaart in de landbouw te bevorderen, werden zij hier gebruikt om succes te verzekeren bij de jacht en het fokken van vee. Dieren zijn een van de belangrijkste elementen van de inheemse godsdienst in Centraal-Azië wegens de rol die zij spelen in het overleven van zowel de nomadische beschavingen van de steppen als de sedentaire bevolkingsgroepen die leven op land dat niet bevorderlijk is voor de landbouw. Sjamanen droegen dierenhuiden en -veren en ondergingen tijdens spirituele reizen transformaties in dieren. Bovendien dienden dieren als mensengidsen, redders, voorouders, totems en offerslachtoffers. Als natuurgodsdienst had het sjamanisme in heel Centraal-Azië bijzondere eerbied voor de betrekkingen tussen hemel, aarde en water en geloofde het in het mystieke belang van bomen en bergen. Het sjamanisme in Centraal-Azië legt ook sterk de nadruk op de tegenstelling tussen zomer en winter, die overeenkomt met de enorme temperatuurverschillen die in de regio gebruikelijk zijn. De barre omstandigheden en de armoede die het gevolg zijn van de extreme temperaturen hebben de Centraal-Aziatische nomaden er in de loop van de geschiedenis toe aangezet militaristische doelen na te streven tegen hun sedentaire buren. Deze militaire achtergrond is terug te vinden in de verering voor paarden en krijgers binnen veel inheemse religies.

Gedeelde praktijken en overtuigingenEdit

Centraal-Aziatische sjamanen dienden als heilige tussenpersonen tussen de menselijke wereld en de geestenwereld. In deze rol namen zij taken op zich als genezing, waarzeggerij, het aanspreken van voorouders, het manipuleren van de elementen, het leiden van verloren zielen en het officiëren van openbare religieuze rituelen. De sjamanistische seance diende als een openbare vertoning van de reis van de sjamaan naar de geestenwereld en ging gewoonlijk gepaard met intense trances, trommelen, dansen, zingen, uitgebreide kostuums, miraculeus vertoon van fysieke kracht, en betrokkenheid van het publiek. Het doel van deze seances varieerde van het terugvinden van de verloren ziel van een zieke patiënt en het voorspellen van de toekomst tot het controleren van het weer en het vinden van een verloren persoon of ding. Het gebruik van goocheltrucs, buikspreken en hypnose waren gebruikelijk in deze rituelen, maar vormden geen verklaring voor de meer indrukwekkende prestaties en daadwerkelijke genezingen die door de sjamanen werden verricht.

Shamans treden op in een “staat van extase” die opzettelijk wordt opgewekt door een inspanning van de wil. Het bereiken van deze veranderde staat van bewustzijn vereiste grote mentale inspanning, concentratie en strikte zelfdiscipline. De mentale en fysieke voorbereiding omvatte lange periodes van stille meditatie, vasten en roken. In deze toestand gebruiken bekwame sjamanen vermogens die het menselijk organisme in de gewone toestand niet kan bereiken. Sjamanen in extase vertoonden ongewone fysieke kracht, het vermogen om extreme temperaturen te weerstaan, het vermogen om te steken en te snijden zonder pijn, en de verhoogde ontvankelijkheid van de zintuigen. Sjamanen maakten gebruik van bedwelmende stoffen en hallucinogenen, vooral mukhomor paddestoelen en alcohol, als een middel om het bereiken van extase te versnellen.

Het gebruik van zuivering door vuur is een belangrijk element van de sjamanistische traditie die al in de 6e eeuw teruggaat. Mensen en dingen die met de doden in verband werden gebracht, moesten worden gezuiverd door tussen vuren door te gaan. Deze zuiveringen waren ingewikkelde exorcismes, terwijl andere gewoon inhielden dat men letterlijk tussen twee vuren liep terwijl men door de sjamaan werd gezegend. Sjamanen in de literatuur en in de praktijk waren ook verantwoordelijk voor het gebruik van speciale stenen om het weer te manipuleren. Rituelen werden uitgevoerd met deze stenen om regen aan te trekken of sneeuw, kou of wind af te weren. Deze “regensteen” werd gebruikt voor vele gelegenheden, waaronder het beëindigen van droogte, maar ook het produceren van hagelbuien als een middel van oorlogvoering.Ondanks onderscheid tussen verschillende soorten sjamanen en specifieke tradities, is er een uniformiteit in de hele regio die zich manifesteert in de persoonlijke overtuigingen, doelstellingen, rituelen, symbolen en het uiterlijk van sjamanen.

Sjamanistische rituelen als artistieke prestatieEdit

De sjamanistische ceremonie is zowel een religieuze ceremonie als een artistieke prestatie. De dramatische voorstellingen zijn niet om aandacht te trekken of een spektakel te scheppen, maar om de stam in een plechtig ritueel proces te leiden. Voorstellingen bestaan uit vier elementen: dans, muziek, poëzie en dramatische of mimetische actie. Het gebruik van deze elementen dient om zijn mystieke verbondenheid met de natuur en de geesten naar buiten toe uit te drukken voor de rest van de stam. De ware sjamaan kan de reis naar de geestenwereld op elk moment en op elke plaats maken, maar sjamanistische ceremonies bieden de rest van de stam een manier om in deze religieuze ervaring te delen. De sjamaan verandert zijn stem op mimetische wijze om verschillende personen, goden en dieren voor te stellen, terwijl zijn muziek en dans veranderen om zijn vooruitgang in de geestenwereld en zijn verschillende spirituele interacties te tonen. Veel sjamanen doen aan buikspreken en maken gebruik van hun vermogen om de geluiden van dieren, de natuur, mensen en andere geluiden nauwkeurig na te bootsen om het publiek de sfeer van de reis mee te geven. Uitvoerige dansen en voordrachten van liederen en poëzie worden gebruikt om de spirituele avonturen van de sjamaan tot een levende werkelijkheid te maken voor zijn publiek.

Kostuum en accessoiresEdit

De kledij van de sjamaan varieert van streek tot streek, maar zijn voornaamste accessoires zijn zijn jas, pet, en tamboerijn of trommel. De transformatie in een dier is een belangrijk aspect van de reis naar de geestenwereld die tijdens sjamanistische rituelen wordt ondernomen. Daarom is de jas vaak versierd met vogelveren en afbeeldingen van dieren, gekleurde zakdoeken, belletjes en metalen ornamenten. De muts is meestal gemaakt van de huid van een vogel met de veren en soms de kop er nog aan.

De trommel of tamboerijn is het essentiële middel om met de geesten te communiceren en de sjamaan in staat te stellen op zijn reis veranderde staten van bewustzijn te bereiken. De trommel, die het universum in epitome voorstelt, wordt vaak in gelijke helften verdeeld om de aarde en de lagere rijken voor te stellen. Symbolen en natuurlijke voorwerpen worden aan de trommel toegevoegd om natuurkrachten en hemellichamen voor te stellen.

Tsaristisch en Sovjet-RuslandEdit

In Sovjet-Centraal-Azië vervolgde en veroordeelde de Sovjetregering sjamanen als beoefenaars van frauduleuze geneeskunde en bestrijders van verouderde religieuze overtuigingen in het nieuwe tijdperk van wetenschap en logica. De radicale veranderingen die na de Socialistische Revolutie van oktober plaatsvonden, leidden tot een sterke afname van de activiteit van sjamanen. Sjamanen vertegenwoordigden een belangrijk onderdeel in de traditionele cultuur van de Centraal-Aziaten en vanwege hun belangrijke rol in de samenleving waren Sovjet-organisaties en -campagnes gericht op sjamanen in hun poging de traditionele invloeden in het leven van de inheemse volkeren uit te roeien. Samen met de vervolging onder de tsaristische en Sovjetregimes speelde de verspreiding van het christendom en de islam een rol bij de desintegratie van het inheemse geloof in geheel Centraal-Azië. Armoede, politieke instabiliteit en buitenlandse invloed zijn ook nadelig voor een godsdienst die publiciteit en beschermheerschap nodig heeft om te kunnen floreren.Tegen de jaren tachtig waren de meeste sjamanen in de ogen van hun volk in diskrediet gebracht door Sovjetfunctionarissen en artsen.

VietnamEdit

Lên đồng in een pagode in Vietnam. Er zijn 12 keer dat de cô đồng (sjamaan) van kleding verandert in een sessie van lên đồng, wat betekent dat hij/zij 12 keer het karakter binnenin verandert.

In Vietnam voeren sjamanen rituelen uit in veel van de religieuze tradities die samenleven bij de meerderheids- en minderheidsbevolking. In hun rituelen maken muziek, dans, speciale kledingstukken en offergaven deel uit van de voorstelling die de reis van de geesten omgeeft.

Sjamanisme maakt deel uit van de Vietnamese godsdienst van de tín ngưỡng thờ Mẫu (verering van moedergodinnen). In Vietnam wordt deze rituele praktijk lên đồng genoemd of ook bekend als hầu bóng, of hầu đồng, sessies met artistieke elementen zoals muziek, zang, dans en het gebruik van kostuums.

Hát chầu văn, dat is een traditionele volkskunst van Noord-Vietnam, verwant aan de tín ngưỡng thờ Mẫu en sjamanisme. Het genre is beroemd om zijn gebruik in rituelen voor goddelijke mediumschap. Chầu văn dient twee doelen: het medium helpen hypnotiseren voor de ontvangst van de godheden en de handelingen van het medium begeleiden met gepaste muziek.

Andere Aziatische traditiesEdit

“Jhakri” is de gangbare naam die gebruikt wordt voor sjamanen in Sikkim (India) en Nepal. Zij komen voor in de Limbu, Sunuwar, Rai, Sherpa, Kami, Tamang, Gurung en Lepcha gemeenschappen. Zij worden beïnvloed door het Hindoeïsme, het Tibetaans Boeddhisme, Mun en Bön riten.

Sjamanisme wordt nog steeds op grote schaal beoefend op de Ryukyu-eilanden (Okinawa, Japan), waar sjamanen bekend staan als ‘Noro’ (alle vrouwen) en ‘Yuta’. Noro’ leiden over het algemeen openbare of gemeenschappelijke ceremonies, terwijl ‘Yuta’ zich richten op burgerlijke en privé-aangelegenheden. Sjamanisme wordt ook beoefend in enkele landelijke gebieden in Japan zelf. Algemeen wordt aangenomen dat de Shinto-religie het resultaat is van de transformatie van een sjamanistische traditie in een religie. De vormen van beoefening variëren enigszins op de verschillende Ryukyu-eilanden, zodat er bijvoorbeeld een apart sjamanisme van Miyako bestaat.