In de late 17e en vroege 18e eeuw werden de Twee Verhandelingen van Locke zelden geciteerd. De historicus Julian Hoppit zei over het boek: “behalve bij sommige Whigs, zelfs als bijdrage aan het intense debat van de jaren 1690 maakte het weinig indruk en werd het over het algemeen genegeerd tot 1703 (hoewel het in Oxford in 1695 naar verluidt ‘een groot lawaai’ had gemaakt)”. John Kenyon heeft in zijn studie van het Britse politieke debat van 1689 tot 1720 opgemerkt dat Locke’s theorieën “zo zelden werden genoemd in de vroege stadia van de Revolutie, tot 1692, en nog minder daarna, tenzij het was om er misbruik van te maken” en dat “niemand, inclusief de meeste Whigs, klaar was voor het idee van een fictief of abstract contract van het soort dat door Locke werd geopperd.”200 Kenyon voegt daaraan toe dat Algernon Sidney’s Discourses Concerning Government “zeker veel invloedrijker waren dan Locke’s Two Treatises. “51

In de 50 jaar na Queen Anne’s dood in 1714 werden de Two Treatises slechts één keer herdrukt (behalve in de verzamelde werken van Locke). Met de opkomst van het Amerikaanse verzet tegen de Britse belastingen kreeg de Tweede Verhandeling echter een nieuw lezerspubliek; het werd vaak geciteerd in de debatten in zowel Amerika als Groot-Brittannië. De eerste Amerikaanse druk vond plaats in 1773 in Boston.

Locke heeft een diepgaande invloed uitgeoefend op de politieke filosofie, in het bijzonder op het moderne liberalisme. Michael Zuckert heeft betoogd dat Locke het liberalisme lanceerde door het Hobbesiaanse absolutisme te temperen en door een duidelijke scheiding aan te brengen tussen de domeinen van Kerk en Staat. Hij had een sterke invloed op Voltaire, die hem “le sage Locke” noemde. Zijn argumenten over vrijheid en het sociaal contract beïnvloedden later de geschriften van Alexander Hamilton, James Madison, Thomas Jefferson en andere Founding Fathers van de Verenigde Staten. Eén passage uit de Tweede Verhandeling is letterlijk overgenomen in de Onafhankelijkheidsverklaring, namelijk de verwijzing naar een “lange reeks van misbruiken”. De invloed van Locke was zo groot dat Thomas Jefferson schreef:

Bacon, Locke en Newton… Ik beschouw hen als de drie grootste mannen die ooit hebben geleefd, zonder enige uitzondering, en als degenen die de basis hebben gelegd voor de superstructuren die in de natuurwetenschappen en de moraal zijn verheven.

De invloed van Locke is echter misschien nog wel groter geweest op het gebied van de epistemologie. Locke herdefinieerde subjectiviteit, of zelf, waardoor intellectuele historici zoals Charles Taylor en Jerrold Seigel stellen dat Locke’s An Essay Concerning Human Understanding (1689/90) het begin markeert van de moderne westerse opvatting van het zelf.

Locke’s associatietheorie heeft het onderwerp van de moderne psychologie sterk beïnvloed. Locke’s erkenning van twee soorten ideeën, eenvoudige en complexe – en, belangrijker nog, hun interactie door middel van associationisme – inspireerde destijds andere filosofen, zoals David Hume en George Berkeley, om deze theorie te herzien en uit te breiden en toe te passen om te verklaren hoe mensen kennis vergaren in de fysieke wereld.

Theorieën over religieuze tolerantie

Locke, die zijn Letters Concerning Toleration (1689-1692) schreef in de nasleep van de Europese godsdienstoorlogen, formuleerde een klassieke redenering voor religieuze tolerantie, waarin drie argumenten centraal staan:

1. Aarde rechters, de staat in het bijzonder, en mensen in het algemeen, kunnen de waarheidsclaims van concurrerende religieuze standpunten niet betrouwbaar beoordelen;
2. Zelfs als ze dat konden, zou het afdwingen van één ‘ware religie’ niet het gewenste effect hebben, omdat geloof niet met geweld kan worden afgedwongen;
3. Het afdwingen van religieuze uniformiteit zou tot meer sociale wanorde leiden dan het toestaan van diversiteit.

Wat zijn standpunt over religieuze tolerantie betreft, werd Locke beïnvloed door doopsgezinde theologen als John Smyth en Thomas Helwys, die in het begin van de 17e eeuw traktaten hadden gepubliceerd waarin gewetensvrijheid werd geëist. De doopsgezinde theoloog Roger Williams stichtte in 1636 de kolonie Rhode Island, waar hij een democratische grondwet combineerde met onbeperkte godsdienstvrijheid. Zijn traktaat The Bloudy Tenent of Persecution for Cause of Conscience (1644), dat in het moederland veel werd gelezen, was een hartstochtelijk pleidooi voor absolute godsdienstvrijheid en de volledige scheiding van kerk en staat. Gewetensvrijheid had een hoge prioriteit gehad op de theologische, filosofische en politieke agenda, aangezien Maarten Luther weigerde zijn overtuigingen te herroepen voor de Diet van het Heilige Roomse Rijk te Worms in 1521, tenzij hij door de Bijbel onwaar zou worden bevonden.

Slavernij en kinderarbeid

Locke’s opvattingen over slavernij waren veelzijdig en complex. Hoewel hij in zijn geschriften tegen slavernij in het algemeen was, was Locke een investeerder en begunstigde van de slavenhandel Royal Africa Company. Bovendien was Locke, toen hij secretaris was van de Graaf van Shaftesbury, betrokken bij het opstellen van de Fundamentele Grondwet van Carolina, die een quasi-feodale aristocratie instelde en de planters van Carolina absolute macht gaf over hun tot slaaf gemaakte bezittingen; de grondwet bepaalde dat “iedere vrije man van Carolina absolute macht en autoriteit zal hebben over zijn negerslaven”. Filosoof Martin Cohen merkte op dat Locke, als secretaris van de Raad van Handel en Plantages en als lid van de Raad van Handel, “één van slechts een half dozijn mannen was die zowel de koloniën als hun onrechtvaardige systemen van slavernij creëerden en controleerden”. Volgens de Amerikaanse historicus James Farr heeft Locke zich nooit uitgelaten over zijn tegenstrijdige opvattingen over slavernij, hetgeen Farr toeschreef aan zijn persoonlijke betrokkenheid bij de slavenhandel. Locke’s standpunten over slavernij zijn beschreven als hypocriet, en legden de basis voor de Founding Fathers om soortgelijke tegenstrijdige gedachten te hebben over vrijheid en slavernij. Locke stelde ook uitvoeringsinstructies op voor de kolonisten in Carolina, om ervoor te zorgen dat de vestiging en ontwikkeling in overeenstemming zou zijn met de Fundamentele Constituties. Gezamenlijk staan deze documenten bekend als het Grote Model voor de Provincie Carolina.

Locke was ook voorstander van kinderarbeid. In zijn “Essay on the Poor Law,” richt Locke zich op de opvoeding van de armen; hij klaagt dat “de kinderen van arbeiders een gewone last voor de parochie zijn, en gewoonlijk in ledigheid worden gehouden, zodat ook hun arbeid over het algemeen voor het publiek verloren gaat totdat zij 12 of 14 jaar oud zijn. “190 Hij stelt daarom voor om in elke parochie in Engeland “werkscholen” op te richten voor arme kinderen, zodat zij “van jongs af aan aan het werk worden gewijd.”190 Vervolgens schetst hij de economische aspecten van deze scholen, waarbij hij niet alleen stelt dat ze winstgevend zijn voor de parochie, maar ook dat ze de kinderen een goed arbeidsethos bijbrengen. 191

Theorie van waarde en eigendom

Locke gebruikt het begrip eigendom zowel in brede als in beperkte zin: in brede zin omvat het een breed scala aan menselijke belangen en aspiraties; meer in het bijzonder verwijst het naar materiële goederen. Hij stelt dat eigendom een natuurlijk recht is dat is afgeleid van arbeid. In hoofdstuk V van zijn Tweede Verhandeling betoogt Locke dat het individuele eigendom van goederen en eigendom gerechtvaardigd wordt door de arbeid die verricht wordt om dergelijke goederen te produceren – “tenminste waar er genoeg, en even goed, gemeenschappelijk overblijft voor anderen” (par. 27)- of eigendom te gebruiken om goederen te produceren die nuttig zijn voor de menselijke samenleving.

Locke verklaarde in zijn Tweede Verhandeling dat hij ervan overtuigd was dat de natuur op zichzelf weinig waardevols te bieden heeft aan de samenleving, wat impliceert dat de arbeid die verricht wordt bij de creatie van goederen, deze goederen hun waarde geeft. Vanuit deze premisse, opgevat als een arbeidstheorie van waarde, ontwikkelde Locke een arbeidstheorie van eigendom, waarbij eigendom ontstaat door de toepassing van arbeid. Bovendien geloofde hij dat eigendom voorafgaat aan de regering en dat de regering niet “willekeurig kan beschikken over de bezittingen van de onderdanen”. Karl Marx bekritiseerde later Locke’s theorie van eigendom in zijn eigen sociale theorie.

Politieke theorie

Locke’s politieke theorie was gebaseerd op die van het sociaal contract. In tegenstelling tot Thomas Hobbes, geloofde Locke dat de menselijke natuur gekenmerkt wordt door rede en verdraagzaamheid. Net als Hobbes, geloofde Locke dat de menselijke natuur mensen toestond egoïstisch te zijn. Dit is duidelijk bij de invoering van de valuta. In een natuurlijke staat waren alle mensen gelijk en onafhankelijk, en had iedereen een natuurlijk recht om zijn “leven, gezondheid, vrijheid of bezittingen” te verdedigen:198 De meeste geleerden herleiden de zinsnede “Life, Liberty and the pursuit of Happiness,” in de Amerikaanse Onafhankelijkheidsverklaring, tot Locke’s theorie van rechten, hoewel er ook andere oorsprongen zijn gesuggereerd.

Net als Hobbes ging Locke ervan uit dat het enkele recht op verdediging in de natuurtoestand niet voldoende was, dus richtten mensen een burgermaatschappij op om conflicten op een civiele manier op te lossen met hulp van de overheid in een staat van samenleving. Locke verwijst echter nooit bij naam naar Hobbes en reageerde wellicht in plaats daarvan op andere schrijvers uit die tijd. Locke was ook voorstander van de scheiding der machten en geloofde dat revolutie niet alleen een recht is, maar in sommige omstandigheden ook een plicht. Deze ideeën zouden van grote invloed zijn op de Onafhankelijkheidsverklaring en de grondwet van de Verenigde Staten.

Limieten aan accumulatie

Volgens Locke is ongebruikt bezit verkwistend en een overtreding van de natuur, maar met de invoering van “duurzame” goederen konden de mensen hun overmatig bederfelijke goederen inruilen voor goederen die langer meegingen en zo de natuurwet niet overtreden. Volgens hem was de invoering van het geld het hoogtepunt van dit proces, waardoor de onbeperkte accumulatie van eigendom mogelijk werd zonder verspilling door bederf te veroorzaken. Ook goud en zilver rekent hij tot het geld, omdat ze “opgepot kunnen worden zonder dat iemand er schade van ondervindt”, omdat ze niet bederven of vergaan in de handen van de bezitter. De invoering van het geld neemt volgens hem de grenzen van de accumulatie weg. Locke benadrukt dat ongelijkheid tot stand is gekomen door stilzwijgende overeenstemming over het gebruik van geld, niet door het sociale contract dat de burgermaatschappij instelt of het landrecht dat eigendom regelt. Locke is zich bewust van het probleem van onbeperkte accumulatie, maar ziet dit niet als zijn taak. Hij impliceert slechts dat de overheid zou functioneren om het conflict tussen de onbeperkte accumulatie van bezit en een meer gelijke verdeling van rijkdom te matigen; hij geeft niet aan welke principes de overheid zou moeten toepassen om dit probleem op te lossen. Niet alle elementen van zijn denken vormen echter een samenhangend geheel. Zo staat de arbeidstheorie in de Twee Regeringsverdragen naast de vraag-en-aanbodtheorie van waarde die hij ontwikkelde in een brief getiteld Some Considerations on the Consequences of the Lowering of Interest and the Raising of the Value of Money. Bovendien verankert Locke eigendom in arbeid, maar houdt hij uiteindelijk vast aan de onbeperkte accumulatie van rijkdom.

Over de prijstheorie

Locke’s algemene theorie van waarde en prijs is een vraag-en-aanbod theorie, uiteengezet in een brief aan een parlementslid in 1691, getiteld Some Considerations on the Consequences of the Lowering of Interest and the Raising of the Value of Money. Daarin omschrijft hij aanbod als hoeveelheid en vraag als huur: “De prijs van elk goed stijgt of daalt in verhouding tot het aantal kopers en verkopers” en “datgene wat de prijs regelt… is niets anders dan hun hoeveelheid in verhouding tot hun huur.”

De kwantiteitstheorie van het geld vormt een speciaal geval van deze algemene theorie. Zijn idee is gebaseerd op “geld beantwoordt alle dingen” (Prediker) of “huur van geld is altijd voldoende, of meer dan genoeg,” en “varieert zeer weinig…” Locke concludeert dat, wat geld betreft, de vraag uitsluitend wordt geregeld door de hoeveelheid ervan, ongeacht of de vraag naar geld onbeperkt of constant is. Hij onderzoekt ook de determinanten van vraag en aanbod. Wat het aanbod betreft, verklaart hij dat de waarde van goederen gebaseerd is op hun schaarste en hun vermogen om te worden verhandeld en verbruikt. Hij verklaart de vraag naar goederen aan de hand van hun vermogen om een inkomensstroom op gang te brengen. Locke ontwikkelt een vroege theorie over kapitalisatie, zoals land, dat waarde heeft omdat het “door zijn constante productie van verkoopbare goederen een bepaald jaarlijks inkomen oplevert”. Hij beschouwt de vraag naar geld als bijna hetzelfde als de vraag naar goederen of land: het hangt ervan af of geld gewild is als ruilmiddel. Als ruilmiddel stelt hij dat “geld in staat is om ons door ruil de levensbehoeften of gemakken van het leven te verschaffen,” en voor uitleenbare middelen “komt het op hetzelfde neer als land door een bepaald jaarlijks inkomen op te leveren…of rente.”

Monetaire gedachten

Locke onderscheidt twee functies van geld: als teller om de waarde te meten, en als onderpand om aanspraak te maken op goederen. Hij gelooft dat zilver en goud, in tegenstelling tot papiergeld, de aangewezen valuta zijn voor internationale transacties. Zilver en goud, zegt hij, worden door de hele mensheid als gelijkwaardig beschouwd en kunnen dus door iedereen als pand worden behandeld, terwijl de waarde van papiergeld alleen geldt onder de regering die het uitgeeft.

Locke betoogt dat een land moet streven naar een gunstige handelsbalans, opdat het niet achterop raakt bij andere landen en verlies lijdt in zijn handel. Aangezien de geldvoorraad in de wereld voortdurend groeit, moet een land er voortdurend naar streven zijn eigen voorraad te vergroten. Locke ontwikkelt zijn theorie van de buitenlandse handel: naast goederenbewegingen zijn er ook bewegingen in de geldvoorraad van een land, en kapitaalbewegingen bepalen de wisselkoersen. Hij beschouwt deze laatste als minder belangrijk en minder volatiel dan goederenbewegingen. Wat de geldvoorraad van een land betreft, als deze groot is in verhouding tot die van andere landen, zal dit er volgens hem toe leiden dat de wisselkoers van het land boven pari stijgt, zoals een exportbalans zou doen.

Hij maakt ook ramingen van de behoefte aan contant geld voor verschillende economische groepen (grondbezitters, arbeiders, en makelaars). Voor elke groep stelt hij dat de behoefte aan contant geld nauw samenhangt met de lengte van de loonperiode. Hij betoogt dat de makelaars – de tussenpersonen – wier activiteiten het geldcircuit vergroten en wier winsten ten koste gaan van de inkomsten van arbeiders en grondbezitters, een negatieve invloed hebben op zowel de persoonlijke als de publieke economie waaraan zij zogenaamd bijdragen.

Het zelf

Locke definieert het zelf als “dat bewust denkende ding, (uit welke substantie dan ook, geestelijk of materieel, eenvoudig of samengesteld, het doet er niet toe) dat zintuiglijk waarneembaar is, of zich bewust van plezier en pijn, in staat tot geluk of ellende, en dus bezorgd is om zichzelf, voor zover dat bewustzijn zich uitstrekt.” Hij gaat echter niet voorbij aan de “substantie”, en schrijft dat “ook het lichaam bijdraagt tot de vorming van de mens”.

In zijn Essay verklaart Locke de geleidelijke ontplooiing van deze bewuste geest. Als argument tegen zowel de Augustiniaanse visie van de mens als oorspronkelijk zondig als de Cartesiaanse positie, die stelt dat de mens van nature logische basisstellingen kent, stelt Locke een ‘lege geest’, een tabula rasa, die gevormd wordt door ervaring; gewaarwordingen en reflecties zijn de twee bronnen van al onze ideeën. Hij stelt in An Essay Concerning Human Understanding:

Deze bron van ideeën heeft ieder mens geheel in zichzelf; en hoewel het geen zintuig is, omdat het niets te maken heeft met uiterlijke objecten, lijkt het er toch sterk op, en zou het naar behoren ‘innerlijk zintuig’ genoemd kunnen worden.’

Locke’s Some Thoughts Concerning Education is een schets over hoe dit verstand op te voeden. Zich baserend op gedachten die werden geuit in brieven aan Mary Clarke en haar man over hun zoon, geeft hij uiting aan zijn overtuiging dat opvoeding de man maakt – of, fundamenteler, dat de geest een “lege kast” is:

Ik denk dat ik mag zeggen dat van alle mannen die we tegenkomen, negen van de tien zijn wat ze zijn, goed of slecht, nuttig of niet, door hun opvoeding.

Locke schreef ook dat “de kleine en bijna onmerkbare indrukken op onze tere baby’s zeer belangrijke en blijvende gevolgen hebben”. Hij stelde dat de “associaties van ideeën” die men op jonge leeftijd opdoet, belangrijker zijn dan die welke men later opdoet, omdat zij de basis vormen van het zelf; zij zijn, anders gezegd, wat het eerst de tabula rasa markeert. In zijn Essay, waarin beide begrippen worden geïntroduceerd, waarschuwt Locke er bijvoorbeeld voor “een dwaze dienstmeid” een kind ervan te laten overtuigen dat “goblins en sprites” met de nacht worden geassocieerd, want “de duisternis zal altijd daarna die vreselijke ideeën met zich meebrengen, en ze zullen zo met elkaar verbonden zijn, dat hij het ene niet meer kan verdragen dan het andere”.

Deze theorie werd associatisme genoemd en ging het denken in de 18e eeuw sterk beïnvloeden, vooral de opvoedingstheorie, want bijna elke opvoedkundige waarschuwde ouders om hun kinderen geen negatieve associaties te laten ontwikkelen. Het leidde ook tot de ontwikkeling van de psychologie en andere nieuwe disciplines met David Hartley’s poging om een biologisch mechanisme voor het associationisme te ontdekken in zijn Observations on Man (1749).

Droomargument

Locke was kritisch over Descartes’ versie van het droomargument, waarbij Locke het tegenargument maakte dat mensen in dromen geen fysieke pijn kunnen hebben zoals ze in het wakende leven hebben.