Introduction to Sociology

De feministische beweging

De feministische beweging (ook bekend als de vrouwenbevrijdingsbeweging, de vrouwenbeweging, of gewoon feminisme) verwijst naar een reeks politieke campagnes voor hervormingen in een verscheidenheid van kwesties die de kwaliteit van het leven van vrouwen beïnvloeden. Hoewel er overal ter wereld feministische bewegingen zijn geweest, zal dit gedeelte zich richten op de vier tijdperken van de feministische beweging in de V.S.

Feminisme van de eerste golf (1848-1920)

De eerste conventie voor vrouwenrechten werd gehouden in Seneca Falls, New York (nu bekend als de Seneca Falls Convention) van 19-20 juli 1848, en adverteerde zichzelf als “een conventie ter bespreking van de sociale, burgerlijke en religieuze toestand en rechten van de vrouw”. Daar ondertekenden 68 vrouwen en 32 mannen – 100 van de ongeveer 300 aanwezigen – de Verklaring van de Sentimenten, ook bekend als de Verklaring van Rechten en Sentimenten, die voornamelijk was opgesteld door Elizabeth Cady Stanton.

Er was een opmerkelijk verband tussen de beweging voor afschaffing van de slavernij en de beweging voor vrouwenrechten. Frederick Douglass was nauw betrokken bij beide projecten en geloofde dat het essentieel was dat beide groepen samenwerkten. Als medestander in het streven naar gelijkheid en vrijwaring van willekeurige discriminatie werd hij gevraagd te spreken op de Conventie en de Verklaring van Sentimenten te ondertekenen. Ondanks dit voorbeeld van verwantschap en intersectionaliteit tussen de bewegingen, is het belangrijk op te merken dat er geen gekleurde vrouwen deelnamen aan de Seneca Conventie.

In 1851 leidde Lucy Gage een vrouwenconventie in Ohio waar Sojourner Truth, die als slavin was geboren en vijf kinderen in slavernij had gekregen, haar beroemde “Ain’t I a Woman?”-toespraak hield. Truth werd in 1797 in New York geboren als Isabella Bomfree, en werd tijdens haar leven vier keer gekocht en verkocht. Haar vijfjarige zoon Peter werd illegaal als slaaf verkocht in Alabama, maar in 1827 kon ze met de hulp van een abolitionistische familie haar vrijheid kopen en met succes een proces aanspannen voor de terugkeer van haar zoon. . In 1828 verhuisde zij naar New York City en werd deel van de religieuze opwekkingen die toen aan de gang waren. Ze werd een activiste en spreekster en in 1843 doopte ze zichzelf om tot Sojourner Truth en wijdde haar leven aan het werken voor het einde van de slavernij en voor vrouwenrechten en matiging.

Het 15e Amendement, geratificeerd in 1870, was impopulair bij suffragisten omdat het vrouwen niet omvatte in de garantie van het recht om te stemmen ongeacht “ras, huidskleur, of vroegere toestand van dienstbaarheid”. Suffragette Susan B. Anthony zei (on)beroemd: “Ik zal deze rechterarm van mij afhakken voordat ik ooit zal werken of het stembiljet zal opeisen voor de neger en niet voor de vrouw,” maar abolitionisten en vroege Republikeinen waren vastbesloten om het kiesrecht voor zwarte mannen voorrang te geven boven dat van vrouwen. Dit maakte de feministische beweging nog ingewikkelder, omdat veel prominente deelnemers zich verzetten tegen het 15e amendement, wat hen onbehulpzame steun opleverde van racisten uit de tijd van de Reconstructie, die zich verzetten tegen het kiesrecht voor zwarte mannen.

Een kaart waarop te zien is dat in 1908 alleen Noorwegen, Finland, Australië, Nieuw-Zeeland en de staten Idaho, Utah, Wyoming en Colorado gelijk stemrecht hadden, terwijl Canada en IJsland gemeentelijk stemrecht hadden en Zweden, Schotland, Ierland, Wales en Engeland elk stemrecht behalve het parlementaire.

Figuur 1. De ratificatie in 1920 van het 19e amendement is het grootste succes van de eerste golf, en het duurde 72 jaar om het aangenomen te krijgen. Zoals u op de kaart hierboven kunt zien, lagen de Verenigde Staten ver achter op andere landen wat het kiesrecht betreft. Charlotte Woodward, een van de 100 ondertekenaars van de Declaration of Sentiments van 1848, was de enige ondertekenaar die nog in leven was toen het Negentiende Amendement werd aangenomen; Woodward was echter niet goed genoeg om te kunnen stemmen. Een andere vooraanstaande feministe uit deze vroege periode was Margaret Sanger, die pleitte voor gratis en beschikbare geboortebeperking.

De beperkingen van deze golf hadden te maken met het feit dat gekleurde vrouwen en arme vrouwen er niet bij betrokken waren. De beweging werd geleid door goed opgeleide blanke vrouwen en ging vaak moedwillig voorbij aan dringende kwesties voor de rest van de vrouwen in de Verenigde Staten.

Tweede golf feminisme (jaren 1960-1980)

Waar de eerste golf feminisme over het algemeen werd aangedreven door westerse, cisgender, blanke vrouwen uit de middenklasse, trok de tweede fase gekleurde vrouwen en vrouwen uit ontwikkelingslanden aan, die streefden naar zusterschap en solidariteit en beweerden dat “de strijd van vrouwen een klassenstrijd is”. Feministen spraken over vrouwen als een sociale klasse en bedachten uitdrukkingen als “het persoonlijke is politiek” en “identiteitspolitiek” in een poging om aan te tonen dat onderdrukking van ras, klasse en sekse allemaal met elkaar verband houden. Ze startten een geconcentreerde inspanning om de samenleving van boven tot onder te ontdoen van seksisme, van kindertekenfilms tot de hoogste niveaus van de regering (Rampton 2015).

Margaret Sanger, voorvechtster van geboortebeperking uit de eerste golf, leefde om te zien hoe de Food and Drug Administration in 1960 de gecombineerde orale anticonceptiepil goedkeurde, die in 1961 beschikbaar werd gesteld (ze stierf in 1966). President Kennedy maakte van vrouwenrechten een kernpunt van de New Frontier (een reeks ambitieuze initiatieven op het gebied van binnenlands en buitenlands beleid) en benoemde vrouwen (zoals Esther Peterson) op veel hoge posten in zijn regering (1961-1963).

Net als feministes van de eerste golf werden feministes van de tweede golf beïnvloed door andere sociale bewegingen uit diezelfde tijd. In de jaren zestig waren dat onder meer de burgerrechtenbeweging, de anti-oorlogsbeweging, de milieubeweging, de studentenbeweging, de homobeweging en de landarbeidersbeweging.

Het Equal Rights Amendment (ERA) werd in 1923 voorgesteld door feministen van de eerste golf en ging uit van juridische gelijkheid van de seksen. Het werd in 1972 door het Congres geratificeerd, maar het lukte niet om de drievierde meerderheid in de staten te halen die nodig was om er het 23e amendement op de Grondwet van te maken. Hoewel deze poging geen succes was, werd er wel vooruitgang geboekt, zoals meer aandacht voor huiselijk geweld en verkrachting binnen het huwelijk, de oprichting van verkrachtingscrisiscentra en blijf-van-mijn-lijfhuizen voor vrouwen, en veranderingen in de wetgeving over voogdij en echtscheiding.

In 1963 schreef Betty Friedan, beïnvloed door Simone De Beauvoir’s boek The Second Sex uit 1947, de bestseller The Feminine Mystique, waarin ze bezwaar maakte tegen het beeld dat de mainstream media van vrouwen schetsten en betoogde dat het beperken van vrouwen tot de status van huisvrouwen hun potentieel beperkte en hun talent verkwanselde. Het geïdealiseerde kerngezin dat in die tijd prominent op de markt werd gebracht, schreef ze, weerspiegelde niet het authentieke geluk en was in feite vaak onbevredigend en vernederend voor vrouwen. Friedans boek wordt beschouwd als een van de belangrijkste stichtende teksten van het feminisme van de tweede golf.

Link to Learning

Bekijk deze videoclip om meer te weten te komen over het succes en de impact van het boek van Friedan.

De successen van de tweede golf bestonden onder meer uit een meer individualistische benadering van het feminisme, een verbreding van de onderwerpen die verder gingen dan stemrecht en eigendomsrecht, en een groter bewustzijn van actuele feministische doelstellingen via boeken en televisie. Er waren echter ook een aantal grote politieke teleurstellingen: de ERA werd niet door de staten geratificeerd en de feministen van de tweede golf slaagden er niet in om duurzame coalities te vormen met andere sociale bewegingen.

Third Wave Feminism (1990-2008)

We Can Do It! afbeelding van Rosie the Riveter waarop haar gebogen armspieren te zien zijn.

Figuur 2. De “We Can Do It!”-poster uit 1943 werd in de jaren tachtig opnieuw toegeëigend als symbool van de feministische beweging.

Derde-golf feminisme verwijst naar een aantal verschillende stromingen van feministische activiteit en studie, waarvan de exacte grenzen in de geschiedenis van het feminisme onderwerp van discussie zijn. De beweging ontstond gedeeltelijk als een reactie op de waargenomen mislukkingen van en het verzet tegen initiatieven en bewegingen die door het tweede-golf feminisme werden gecreëerd. Postkoloniale en postmoderne theorieën, die onder andere toewerken naar de destabilisatie van sociale constructies van gender en seksualiteit, waaronder de notie van “universeel vrouw-zijn”, zijn ook belangrijke invloeden geweest (Rampton 2015). Deze golf verbreedde de parameters van het feminisme om een meer diverse groep vrouwen en een meer vloeiend scala aan seksuele en genderidentiteiten te omvatten.

Populaire televisieshows als Sex in the City (1998-2004) verhieven een soort feminisme van de derde golf dat vrouwelijke beelden (d.w.z. lippenstift, hoge hakken, decolleté), die voorheen werden geassocieerd met mannelijke onderdrukking, samenvoegde met high powered carrières en een robuust seksleven. De “grrls” van de derde golf betraden het toneel als sterk en mondig, zich onttrekkend aan slachtofferschap en vrouwelijke schoonheid definiërend voor zichzelf als subjecten, niet als objecten van een seksistisch patriarchaat; ze ontwikkelden een retoriek van mimicry, waarin ze zich denigrerende termen als “slet” en “bitch” toe-eigenden om de seksistische cultuur te ondermijnen en haar te beroven van verbale wapens (Rampton 2015).

Derde golf feministen maakten effectief gebruik van massamedia, met name het web (“cybergrrls” en “netgrrls”), om een feminisme te creëren dat wereldwijd, multicultureel en grensoverstijgend is. Een belangrijke subgroep van de derde golf was de Riot Grrrl-beweging, waarvan de DIY (doe het zelf)-ethos een aantal invloedrijke, onafhankelijke feministische muzikanten voortbracht, zoals Bikini Kill en Sleater-Kinney.

De focus van het feminisme van de derde golf op identiteit en het vervagen van grenzen was echter niet effectief in het aanpakken van veel hardnekkige macrosociologische kwesties, zoals seksuele intimidatie en aanranding.

Fourth Wave Feminism (2008-heden)

Feminisme van de vierde golf is gevormd door technologie en wordt gekenmerkt door de #metoo- en de #timesup-bewegingen. Als je bedenkt dat deze hashtags in 2007 voor het eerst op Twitter werden geïntroduceerd, is deze beweging snel gegroeid, omdat activisme via sociale media de belangstelling voor en het bewustzijn van feminisme heeft verspreid.

Golven van beschuldigingen tegen mannen in machtige posities – van Hollywood-directeuren tot rechters in het Hooggerechtshof en de president van de Verenigde Staten – hebben feministen gekatalyseerd op een manier die fundamenteel anders lijkt te zijn dan eerdere iteraties.

Zoals Rampton (2015) stelt: “De opkomende vierde wavers zijn niet slechts reïncarnaties van hun grootmoeders van de tweede golf; ze brengen belangrijke perspectieven naar de discussie die door het feminisme van de derde golf zijn onderwezen; ze spreken in termen van intersectionaliteit waarbij de onderdrukking van vrouwen alleen volledig kan worden begrepen in een context van de marginalisatie van andere groepen en geslachten-feminisme is onderdeel van een groter bewustzijn van onderdrukking, samen met racisme, leeftijdsisme, classisme, ableisme en seksuele geaardheid (geen “ism” om daar bij te horen).”

Tot de successen van de feministen van de vierde golf behoort de verspreiding van sociale mediatags die inclusie bevorderen en de gender- en seksuele binaries die de beweging hebben gefragmenteerd, effectiever ontmantelen. Vrouwelijke landarbeiders eisen net als Hollywood-acteurs dat seksuele intimidatie op het land wordt aangepakt.

Het ongekende aantal vrouwen dat in de tussentijdse verkiezingen van 2018 in het Congres werd gekozen, is een ander teken van succes voor feministen van de vierde golf. Specifiek kunnen we zien dat vrouwen van kleur, wier intersectionele verbintenissen zich ook uitstrekken tot milieukwesties en inkomensongelijkheid, in aanzienlijke aantallen vertegenwoordigd zijn in beide kamers.

Try It

Watch It

Bekijk deze video voor een overzicht van gender in de sociologie. De video begint met een uitleg over Harriet Martineau en haar belangrijke bijdragen aan de sociologie, en gaat vervolgens in op de gender-conflicttheorie en drie van de vier golven van het feminisme.

Feministische theorie

Feministische theorie is een soort conflicttheorie die ongelijkheden in gender-gerelateerde kwesties onderzoekt. Zij gebruikt de conflictbenadering om de instandhouding van genderrollen en ongelijke machtsverhoudingen te onderzoeken. Het radicale feminisme kijkt met name naar de rol van het gezin bij het in stand houden van de mannelijke dominantie (merk op dat “radicaal” “aan de wortel” betekent). In patriarchale samenlevingen worden de bijdragen van mannen als waardevoller beschouwd dan die van vrouwen. Patriarchale opvattingen en regelingen zijn wijdverbreid en worden als vanzelfsprekend beschouwd. Als gevolg daarvan worden de standpunten van vrouwen vaak tot zwijgen gebracht of zodanig gemarginaliseerd dat zij in diskrediet worden gebracht of als ongeldig worden beschouwd. Peggy Reeves Sanday’s studie van de Indonesische Minangkabau (2004) toonde aan dat in samenlevingen die als matriarchaat worden beschouwd (waar vrouwen de dominante groep vormen), vrouwen en mannen eerder samenwerken dan concurreren, ongeacht of een baan volgens Amerikaanse normen als vrouwelijk zou worden beschouwd. De mannen ervaren in deze sociale structuur echter niet het gevoel van gespleten (d.w.z. in tweeën gesplitst) bewustzijn waarmee moderne Amerikaanse vrouwen te maken hebben (Sanday 2004).

Patriarchaat verwijst naar een reeks institutionele structuren (zoals eigendomsrechten, toegang tot machtsposities, relatie tot inkomensbronnen) die gebaseerd zijn op de overtuiging dat mannen en vrouwen dichotome en ongelijke categorieën van zijn zijn. De sleutel tot het patriarchaat is wat men de dominante genderideologie ten opzichte van seksuele verschillen zou kunnen noemen: de veronderstelling dat fysiologische sekseverschillen tussen mannen en vrouwen verband houden met verschillen in hun karakter, gedrag en bekwaamheden (d.w.z. hun sekse). Deze verschillen worden gebruikt om een genderspecifieke verdeling van sociale rollen en ongelijkheid in toegang tot beloningen, machtsposities en voorrechten te rechtvaardigen. De vraag die feministen daarom stellen is: Hoe dient dit onderscheid tussen man en vrouw, en de toekenning van verschillende kwaliteiten aan elk van beide, om onze instellingen te organiseren (bijv. het gezin, de wet, de beroepsstructuur, religieuze instellingen, de scheiding tussen publiek en privé) en de ongelijkheid tussen de seksen in stand te houden?

Een van de invloedrijke sociologische inzichten die binnen het feminisme van de tweede golf naar voren kwamen is dat “het persoonlijke politiek is”. Dit is een manier om te erkennen dat de uitdagingen en persoonlijke crises die in iemands dagelijkse leven naar voren komen, symptomatisch zijn voor grotere systemische politieke problemen, en dat de oplossingen voor dergelijke problemen collectief moeten worden nagestreefd. Zoals Friedan en anderen aantoonden, vinden deze persoonlijke ongenoegens vaak hun oorsprong in voorheen onbetwiste, hardnekkige verschillen tussen mannen en vrouwen.

Standpunttheorie

Veel van de meest directe en fundamentele ervaringen van het sociale leven – van de bevalling tot wie de afwas doet tot de ervaring van seksueel geweld – waren eenvoudigweg onzichtbaar of werden politiek of sociaal als onbelangrijk beschouwd. Dorothy Smith’s ontwikkeling van de standpuntentheorie was een belangrijke vernieuwing in de sociologie die het mogelijk maakte deze kwesties op een systematische manier te zien en aan te pakken door iemands positie in het leven te onderzoeken (Smith 1977). Zij herkende uit de bewustwordingsoefeningen en ontmoetingsgroepen die feministen in de jaren zestig en zeventig hadden opgezet, dat veel van de directe zorgen die vrouwen over hun persoonlijke leven uitten, gemeenschappelijke thema’s hadden.

Smith stelde dat in plaats van de sociologische analyse te beginnen vanuit het abstracte gezichtspunt van instituties of systemen, de levens van vrouwen effectiever konden worden onderzocht als men begon bij de “actualiteiten” van hun geleefde ervaringen in de onmiddellijke lokale omgevingen van het “alledaagse/ elke nacht” leven. Ze vroeg zich af: “Wat zijn de gemeenschappelijke kenmerken van het dagelijks leven van vrouwen? Vanuit dit gezichtspunt constateerde Smith dat de positie van vrouwen in de moderne samenleving acuut verdeeld is door de ervaring van een dubbel bewustzijn (denk aan W.E.B. DuBois’ dubbele bewustzijn). Elke dag overschrijden vrouwen een tastbare scheidslijn wanneer zij van het “particulariserende werk in relatie tot kinderen, echtgenoot en huishouden” overgaan naar de institutionele wereld van door tekst bemiddelde, abstracte zorgen op het werk, of in hun omgang met scholen, medische systemen, of overheidsbureaucratieën. In de abstracte wereld van het institutionele leven worden de feitelijkheden van het lokale bewustzijn en het geleefde leven “uitgewist” (Smith 1977). Merk opnieuw op dat Smiths argument in overeenstemming is met het feministische idee van de tweede golf dat “het persoonlijke” (opvoeding van kinderen, huishouden) iemands verhouding tot “het politieke” (werkleven, overheidsbureaucratieën) compliceert en verheldert.

Intersectionele theorie

Houd in gedachten dat intersectionele theorie meerdere, elkaar overlappende identiteiten en sociale contexten onderzoekt (zwart, Latina, Aziatisch, homo, trans, arbeidersklasse, arm, alleenstaande ouder, werkend, thuisblijvend, immigrant, ongedocumenteerd, etc.) en de unieke, verschillende geleefde ervaringen binnen deze ruimten. Intersectionele theorie combineert kritische rassentheorie, genderconflicttheorie, en kritische componenten van Marx’ klassentheorie. Kimberlé Crenshaw beschrijft het als een “prisma voor het begrijpen van bepaalde soorten problemen.”

Watch It

Hoe speelt de convergentie of raciale of genderstereotypen zich af in klaslokalen? Hoe beïnvloedt dit de kans op gelijk onderwijs? Denk na over deze kwesties terwijl u dit korte filmpje van Kimberlé Crenshaw bekijkt.

Try It

Glossary

dominante genderideologie: de veronderstelling dat fysiologische sekseverschillen tussen mannen en vrouwen samenhangen met verschillen in hun karakter, gedrag en capaciteiten (d.w.z, hun sekse) heteroseksisme: een systeem van houdingen, vooroordelen en discriminatie ten gunste van man-vrouw seksualiteit en relaties feminist: iemand die gelooft dat vrouwen gelijk moeten zijn aan mannen feministische beweging: een reeks politieke campagnes voor hervormingen op gebieden als reproductieve rechten, huiselijk geweld, zwangerschapsverlof, gelijke beloning, vrouwenkiesrecht, seksuele intimidatie en seksueel geweld, die allemaal onder het label feminisme en de feministische beweging vallen feministische theorie: de kritische analyse van de manier waarop gender maatschappelijke structuren, macht en ongelijkheid beïnvloedt intersectionele theorie: maakt gebruik van meervoudige identiteiten van vrouwen (d.zoals ras, etniciteit, seksuele geaardheid, klasse, enz.) als belangrijk om ongelijkheid te begrijpen patriarchaat: een reeks institutionele structuren (zoals eigendomsrechten, toegang tot machtsposities, relatie tot inkomensbronnen) die gebaseerd zijn op de overtuiging dat mannen (patri betekent “vader”) dominant zijn standpuntentheorie: theorie dat feministische sociale wetenschap moet worden beoefend vanuit het standpunt van vrouwen

Doe mee!

Heeft u een idee om deze inhoud te verbeteren? We horen graag uw input.

Verbeter deze paginaLearn More

  1. Michals, D. “Soujourner Truth.” National Women’s History Museum. https://www.womenshistory.org/education-resources/biographies/sojourner-truth. ↵
  2. Ford, S. 2017. “Hoe racisme de kiesrechtbeweging splitste. Bust Magazine. https://bust.com/feminism/19147-equal-means-equal.html. ↵
  3. Rampton, M. (2015). “Vier golven van feminisme.” Pacific University Oregon. https://www.pacificu.edu/about/media/four-waves-feminism. ↵
  4. “Equal Rights Amendment.” Deze dag in de geschiedenis. https://www.history.com/this-day-in-history/equal-rights-amendment-passed-by-congress. ↵