Door Scott T. Allison

Deze blogpost is een uittreksel van:

Allison, S. T. (2019). Heroïsch bewustzijn. Heroism Science, 4, 1-43.

De filosoof Yuval Noah Harari (2018) beschreef bewustzijn onlangs als “het grootste mysterie in het universum”.

Wat is heroïsch bewustzijn precies? Het is een manier om de wereld te zien, de werkelijkheid waar te nemen, en beslissingen te nemen die leiden tot heldhaftig gedrag. Mensen geven blijk van heldhaftig bewustzijn door de nondualistische strategie toe te passen om ongelijksoortige ervaringen te verenigen in geïntegreerde gehelen, door zich bezig te houden met een verlichte verwerking van transrationele verschijnselen, en door de wijsheid te verwerven om te weten wanneer, hoe en of ze heldhaftig moeten handelen.

Heldhaftig bewustzijn is zich bewust zijn van gedachten, ze oordeelkundig gebruiken, maar er niet obsessief door worden gedreven. Het is een ego hebben maar er geen slaaf van zijn. Het is weten wanneer heldhaftige actie nodig is en wanneer niet.

Ik heb vier tekenen geïdentificeerd dat een individu heldhaftig bewustzijn heeft ervaren. De vier kenmerken van het heldenbewustzijn omvatten de neiging om helderheid en effectiviteit te tonen in: (1) het zien van de wereld vanuit een non-dualistisch perspectief; (2) het verwerken van transrationele verschijnselen; (3) het tentoonspreiden van een unitief bewustzijn; en (4) het tonen van de wijsheid om te weten wanneer heldhaftig te handelen en wanneer niet te handelen wanneer handelen schadelijk zou zijn.

1. Nondualistisch denken

Een centraal element van heldhaftig bewustzijn is het gebruik door de held van de mentale en spirituele benadering van het leven die bekend staat als nondualistisch denken (Jones, 2019; Loy, 1997; Rohr, 2009). Helden zijn bedreven in zowel dualistische als nondualistische mentale benaderingen. Helden beheersen eerst het dualistische denken, het vermogen om de wereld te verdelen en te labelen wanneer dat nodig is, en vervolgens leren ze voorbij dit binaire denken te gaan door een rijke, genuanceerde werkelijkheid te zien die eenvoudige mentale compartimenteringen tart.

Cynthia Bourgeault (2013) beschrijft deze rijkere psychologische mindset als derde-kracht-denken dat de rigide mindset van dualiteiten overstijgt. Een derde kracht oplossing voor een probleem is “een onafhankelijke kracht, gelijkwaardig met de andere twee, niet een product van de eerste twee zoals in de klassieke Hegeliaanse these, antithese, synthese” (p. 26).

Psychologen weten al een halve eeuw dat menselijke cognitie wordt gekenmerkt door een behoefte om stimuli te vereenvoudigen en te categoriseren (Fiske & Taylor, 2013). Omdat ons leven dagelijkse ontmoetingen met een reeks fenomenen omvat die eenvoudig dualistisch denken tarten, is het van cruciaal belang dat we ons bezighouden met derde-krachtbenaderingen die toegang geven tot onze diepere intuïties en artistieke gevoeligheden.

Derde-krachtoplossingen voor problemen zijn innovatieve en heroïsche oplossingen. Naar mijn mening is het van cruciaal belang dat we non-dualistische denkbenaderingen van de derde kracht in het vroege onderwijs benadrukken om te helpen bij het bevorderen van een heldhaftige mentaliteit bij jonge kinderen.

In tegenstelling tot dualistisch denken, verzet nondualistisch denken zich tegen een eenvoudige definitie. Het ziet subtiliteiten, uitzonderingen, mysterie, en een groter geheel. Nondualistisch denken verwijst naar een bredere, dynamische, fantasierijke en meer volwassen beschouwing van waargenomen gebeurtenissen (Rohr, 2009). Een non-dualistische benadering van het begrijpen van de werkelijkheid is open en geduldig met mysterie en ambiguïteit. Nondualistische denkers zien de werkelijkheid helder omdat zij niet toestaan dat hun eerdere overtuigingen, verwachtingen en vooroordelen hun bewuste waarneming van gebeurtenissen en ontmoetingen met mensen beïnvloeden.

Abraham Heschel (1955) beschreef het als het vermogen om de wereld op ons af te laten komen in plaats van dat wij op de wereld afkomen met vooropgezette categorieën die onze waarnemingen kunnen vertekenen. “Ons doel zou moeten zijn om het leven in radicale verwondering te leven,” schreef Heschel. “Verwondering of radicale verwondering, de staat van onaangepastheid aan woorden en begrippen, is daarom een voorwaarde voor een authentiek bewustzijn van dat wat is” (p. 46-47, cursivering toegevoegd).

Rohr (2009) beschrijft nondualistisch denken als “kalm, ego-loos zien” en “het vermogen om je hart- en geestruimten lang genoeg open te houden om ander verborgen materiaal te zien” (p. 33-34). Volgens Rohr doet dit soort inzicht zich voor wanneer “door een wonderlijk toeval, onze hartruimte en geestruimte, en ons lichaamsbewustzijn allemaal tegelijk open zijn en geen weerstand bieden” (p. 28).

Aziatische spirituele filosofieën beschrijven non-dualistisch zien als het derde oog, dat het verlichte vermogen is om de wereld te zien met evenwicht, wijsheid, en helderheid. Heldhaftige hoofdpersonen in de literatuur worden vaak gedwongen de wereld op deze diepere niveaus te bekijken door de reis van de held af te leggen, die een afdaling inhoudt naar een wanhopig uitdagende en pijnlijke situatie. Tijdens deze donkerste tijden realiseren helden zich dat hun eenvoudige dualistische denkwijzen niet langer voor hen werken.

Het pre-heroïsche bewustzijn moet worden afgedankt, waardoor helden helderheid kunnen bereiken en levensveranderende inzichten over zichzelf en de wereld kunnen vergaren (Allison & Goethals, 2014). We zijn allemaal geroepen om een transformerend, expansief, nondualistisch bewustzijn te ervaren, en we komen daar meestal door grote liefde (Rohr, 2011) of groot lijden (Allison & Setterberg, 2016).

Maar niet iedereen komt daar. Sommigen blijven treurig steken op het niveau van dualistisch bewustzijn. Dualistische denkers hebben een gespleten bewustzijn dat bijdraagt aan het bestendigen van alle schadelijke “ismen” van de samenleving – racisme, seksisme, classisme, leeftijdsisme en nationalisme, om er een paar te noemen. Gespleten mensen hebben de neiging mensen te splijten.

Als nondualistisch denken een heroïscher bewustzijn weerspiegelt dan dualistisch denken, hoe kan men dan een nondualistische benadering van de wereld aannemen? Ik geloof dat er minstens twee routes zijn om tot een nondualistische denkwijze te komen. De ene route bestaat uit Abraham Heschel’s idee om de wereld te benaderen met een openheid en ontvankelijkheid voor ontzag, verwondering en dankbaarheid (Burhans, 2016). Heschel noemde dit radicale verwondering. Onze gedachten vernauwen wat we kunnen zien, aldus Heschel (1955, p. 47): “Terwijl elke handeling van waarneming of cognitie als object een geselecteerd segment van de werkelijkheid heeft, verwijst radicale verwondering naar de hele werkelijkheid”.

Onderzoek toont aan dat training in mindful meditatie kan helpen het initiële etiketterings- en categoriseringsproces de kop in te drukken en zo mensen beter in staat te stellen de wereld te zien zoals die is in plaats van zoals we “denken” dat die is (Jones, 2019). In zijn boek Blink betoogt Malcom Gladwell (2007) dat minder tijd besteden aan denken en vertrouwen op iemands onmiddellijke intuïties vaak meer helderheid over de wereld oplevert.

Deze eerste route naar nondualistisch denken vereist dat we praktijken aannemen die ons aanmoedigen om de wereld te benaderen met meer verwondering, ontzag, openheid, intuïtie, gevoel en artistieke gevoeligheid. Het aannemen van deze praktijken remt onze voorliefde voor het vormen van snelle mentale partities van de wereld die ons vermogen beperken om de wereld breder, dieper, holistisch, heroïsch en met meer radicale verwondering te zien.

De tweede route naar nondualistisch denken streeft niet naar het verminderen van initiële mentale etikettering, maar richt zich in plaats daarvan op het corrigeren van mentale etiketten nadat ze al zijn gegenereerd. Er zijn aanwijzingen dat de neiging om snelle, spontane categoriseringen van de wereld te maken in ons is ingebakken en daarom heel moeilijk te vermijden kan zijn (Pendry & Macrae, 1996).

Bewustwording van dit patroon is van cruciaal belang om het te verhelpen. Als we merken dat we de wereld dualistisch verdelen in onze geest, kunnen we ons bewust worden van dit aanvankelijke binaire denken en dan pauzeren om de nodige correcties aan te brengen. Ons bezighouden met mentale aanpassingen die ons helpen de wereld in bredere, meer verenigende termen te zien, kan inderdaad het toppunt zijn van heldhaftig bewustzijn.

Dit twee-stappen-proces van automatisch oordelen en vervolgens corrigeren is gedocumenteerd als een alomtegenwoordig menselijk besluitvormingsproces (bijv. Gilbert, 1998; Kraft-Todd & Rand, 2017; Tversky & Kahneman, 1974). We zijn allemaal in staat tot heldhaftig bewustzijn, zelfs als we aanvankelijk, als gevolg van diep ingesleten gewoonte, een dualistisch pre-heroïsch bewustzijn vertonen. De uitdaging hier is ervoor te zorgen dat we de volledige correctie maken. Uit onderzoek blijkt dat mensen de neiging hebben om aanvankelijk foutieve oordelen te vellen en deze vervolgens niet voldoende te corrigeren (Fiske & Taylor, 2013). Het verhoogde bewustzijn van een heldhaftig bewust individu zal dit niet laten gebeuren.

Er zijn veel historische voorbeelden van het heldhaftige gebruik van nondualistisch bewustzijn. John F. Kennedy gebruikte het non-duale denken in zijn reactie op de Cubaanse raketcrisis in 1962. Een jaar eerder waren Kennedy en zijn adviseurs vernederd door de gevolgen van hun dualistische reactie op de Varkensbaai invasie van Cuba. Lering trekkend uit deze mislukking overwoog Kennedy geduldig vele mogelijke reacties op de raketcrisis in plaats van de beslissing te zien als oorlog voeren of niets doen. Hij koos voor een militaire zeeblokkade die de crisis aardig verspreidde en een nucleaire confrontatie met de Sovjets voorkwam.

Mahatma Gandhi’s gebruik van geweldloos, passief verzet is een ander treffend voorbeeld van non-dualistisch denken. In plaats van de Indiase onafhankelijkheidsstrijd te zien als een gewelddadige revolutie of totale onderwerping, ontwikkelde Gandhi een ingenieuze strategie van vreedzaam verzet die een model werd voor sociale verandering wereldwijd.

Martin Luther King, Jr. paste deze zelfde non-dualistische benadering toe tijdens de Amerikaanse burgerrechtenbeweging van de jaren zestig van de vorige eeuw. “Geweldloos verzet”, schreef King, “is een moedige confrontatie van het kwaad door de kracht van de liefde” (King, 1958). Door geduld, contemplatie en openheid ontstaat een derde-kracht-oplossing voor problemen die een hogere intelligentie en bewustzijn weerspiegelt.

2. Verwerking van transrationele fenomenen

Ontmoetingen met ervaringen die rationele, logische analyse tarten zijn een onontkoombaar deel van het leven. Een tweede belangrijk kenmerk van het bewustzijn van de held is het vermogen om deze ervaringen te verwerken en te begrijpen, omdat zij vaak de belangrijkste vraagstukken van het menselijk bestaan weerspiegelen. Deze transrationele fenomenen zijn voor de meeste mensen mysterieus en uitdagend om te doorgronden, en daarom hebben ze een heldenbewustzijn nodig om hun geheimen te ontsluieren.

Rohr (2009) heeft vijf transrationele fenomenen geïdentificeerd, en ik zal er nog twee aan toevoegen. Rohr’s vijf zijn liefde, dood, lijden, God, en eeuwigheid. De twee die ik toevoeg zijn paradox en metafoor (zie ook Allison & Goethals, 2014; Efthimiou, Bennett, & Allison, 2019). Deze zeven transrationele ervaringen zijn een alomtegenwoordig onderdeel van het menselijk leven, doordringen goede heldenmythologie en storytelling, en zijn endemisch voor de klassieke monomythische heldenreis zoals beschreven door Joseph Campbell (1949).

Om het belang van het begrijpen van de zeven transrationele ervaringen in storytelling te illustreren, laten we eens kijken naar de rol van elk in de klassieke film Groundhog Day uit 1993 met Bill Murray in de hoofdrol. De film kan als volgt worden samengevat: De held, Phil Connors, is een narcistische televisiemeteoroloog die het jaarlijkse Groundhog Day-ritueel in Pennsylvania verslaat. Phil is hatelijk tegen iedereen en heeft een oogje op zijn producer, Rita. Al snel ontdekt hij dat elke dag een herhaling is van de vorige dag, en dat niemand behalve hijzelf zich ervan bewust is dat de dag zich herhaalt. De film ontleent veel van zijn humor en wijsheid aan de manier waarop Phil omgaat met zijn tijdelijke gevangenschap.

Hier ziet u hoe de zeven transrationele verschijnselen van de reis van de held in het spel komen:

(1) Eeuwigheid: De held van Groundhog Day, Phil Connors, zit vast in de tijd en herhaalt dezelfde dag keer op keer, schijnbaar tot in de eeuwigheid.

(2) Lijden: Phil lijdt erg omdat hij niet kan ontsnappen aan de tijdval. Hij lijdt ook omdat hij ondanks al zijn inspanningen het hart van Rita, zijn producer, niet kan winnen.

(3) God: Hoewel nooit per se goddelijk genoemd, is een of andere externe autoriteit of bovennatuurlijke kracht verantwoordelijk voor het verstrikken van Phil in de tijdlus. Deze mysterieuze kracht is ook verantwoordelijk voor de uiteindelijke bevrijding van Phil uit de tijdlus.

(4) Liefde: Phil is hevig verliefd op Rita, maar pas aan het eind van het verhaal beantwoordt zij zijn genegenheid.

(5) Dood: Niet in staat Rita’s hart te winnen of aan de tijdval te ontsnappen, beëindigt Phil vele malen en op vele manieren zijn eigen leven, alleen om te ontdekken dat zelfmoord voor hem onmogelijk is. Later is hij niet in staat te voorkomen dat een dakloze man sterft.

(6) Metafoor: De zich eindeloos herhalende dag is een metafoor voor de sleur van het ongelukkige leven dat het grootste deel van de mensheid teistert.

(7) Paradox: Phil moet lijden om beter te worden. Hoe harder Phil probeert Rita’s hart te winnen, hoe minder succesvol hij is. Hoe meer hij zich richt op het veranderen van zichzelf, hoe meer hij Rita verandert. Door anderen te helpen, helpt hij zichzelf.

Wanneer we jong zijn en nog niet ver op onze heldenreis, hebben alle zeven van deze transrationele ervaringen de neiging ons slecht toegeruste pre-heldenbewustzijn te overweldigen. We hebben verhalen als Groundhog Day nodig om ons te helpen ontwaken tot een nieuw, wijzer, ruimer bewustzijn. Net als Phil Connors lijden de meeste mensen totdat en tenzij ze een heroïsch bewustzijn aannemen dat hen in staat stelt de transrationele wereld te vatten.

Heroïsch bewustzijn is voor ons beschikbaar zodra we ons realiseren dat de keuze om onbewust te blijven ons eenzaam, losgekoppeld, gefrustreerd en ellendig laat voelen. Ik beweer niet dat onze pre-heroïsche rationele geesten slecht zijn; in feite is pre-heroïsch bewustzijn nuttig voor een gezonde vroege ontwikkeling van het ego en de vorming van de identiteit. Phil Connors werd een succesvol televisiemeteoroloog door alleen op zijn pre-heroïsch bewustzijn te vertrouwen. Ik beweer alleen dat het pre-heroïsch bewustzijn ontoereikend is voor het beheersen van de grootste mysteries van het leven waarbij de zeven transrationele fenomenen betrokken zijn. Deze zaken vereisen een breder, meer verlicht bewustzijn om te begrijpen, en totdat we ze begrijpen, zijn we gedoemd te lijden zoals Phil Connors.

We hebben zowel dualistische als non-dualistische benaderingen nodig om succesvol door onze wereld te navigeren. Om de meester van beide werelden te zijn, zoals Joseph Campbell (1949) het formuleerde, moeten we eerst het dualistische denken beheersen, zoals onze vriend Phil Connors deed door een succesvol meteroloog te worden. Dit succes alleen zal geen geluk brengen. Om uit de val van deze eerste wereld te ontsnappen, moeten we non-dualistische benaderingen beheersen om de mysteries van de transrationele wereld te begrijpen en er met succes doorheen te navigeren.

3. Unitief Bewustzijn

“Een menselijk wezen is een deel van het geheel, door ons ‘Universum’ genoemd, een deel beperkt in tijd en ruimte. Hij ervaart zichzelf, zijn gedachten en gevoelens als iets dat afgescheiden is van de rest – een soort optische waan van zijn bewustzijn. Deze waan is een soort gevangenis voor ons, die ons beperkt tot onze persoonlijke verlangens en tot genegenheid voor een paar personen die het dichtst bij ons staan. Onze taak moet zijn om onszelf uit deze gevangenis te bevrijden door onze cirkel van mededogen te verbreden om alle levende wezens en de hele natuur in haar schoonheid te omhelzen.” – Albert Einstein (1950)

Heroïsch bewustzijn is een non-duaal, unitief bewustzijn, precies zoals dat in het bovenstaande citaat van Einstein (1950) wordt beschreven. Terwijl het individuele afgescheidenheid en veelheid erkent en waardeert, ziet en zoekt het heldhaftig bewustzijn naar eenwording.

Joseph Campbell (1988) vertelde graag het verhaal over twee Hawaiiaanse politieagenten die werden opgeroepen om het leven te redden van een man die op het punt stond zijn dood tegemoet te springen. Toen de man begon te springen, greep de ene agent zich aan hem vast en werd zelf over de richel getrokken, samen met de man die hij probeerde te redden. De andere officier greep zijn partner en was in staat om beide mannen weer in veiligheid te brengen. Campbell legde het zelfopofferende gedrag van de eerste officier uit als een weerspiegeling van “een metafysisch besef dat jij en die ander één zijn, dat jullie twee aspecten zijn van het ene leven” (p. 138).

Heroïde bewustzijn is het besef van deze waarheid. Campbell (1988) leerde ons dat de klassieke, mythische inwijdingsreis eindigt met de ontdekking door de held dat “onze ware werkelijkheid ligt in onze identiteit en eenheid met al het leven” (p. 138).

Einstein’s metafoor van de mentale gevangenis is bijzonder beschrijvend voor het pre-heroïsch bewustzijn. De pre-held zit gevangen in de “waan” van tribale identiteit en van afgescheidenheid van de wereld. In overeenstemming met de mentale gevangenis metafoor, hebben spirituele leiders verwezen naar onze over-afhankelijkheid van het mentale leven als een “verslaving” (Rohr, 2011) en een “parasitaire” relatie (Tolle, 2005). Zowel het volhardingseffect als de bevestigingsbias in de psychologie verwijzen naar de lastige neiging van mensen om vast te houden aan hun overtuigingen, zelfs wanneer die overtuigingen in diskrediet zijn gebracht door objectief bewijs (Fiske & Taylor, 2013).

De verhalen die we onszelf vertellen en waaraan we ons vastklampen, kunnen de ontwikkeling van ons heldhaftig bewustzijn belemmeren (Harari, 2018). Daarom richten heldentrainingsprogramma’s zich op strategieën die gericht zijn op het herschrijven van onze mentale scripts om onze heroïsche werkzaamheid te versterken (Kohen et al., 2017). De eigenschap om open te staan voor nieuwe manieren van denken wordt door psychologen beschouwd als een centrale eigenschap van gezonde individuen (Hogan et al., 2012).

Heroes ontsnappen aan hun mentale gevangenissen en ervaren een getransformeerd bewustzijn wanneer ze zich bezighouden met het proces van zelfexpansiviteit (Friedman, 2017), waarbij de grenzen tussen zichzelf en anderen als permeabel worden ervaren. Veel spirituele genieën, waaronder Thich Nhat Hanh, Eckhart Tolle en Richard Rohr, beschouwen unitief bewustzijn als kern van hun definitie van spirituele volwassenheid.

Boeddhistische filosoof Hanh (1999) schrijft dat mensen de neiging hebben om te geloven dat hun medemensen “buiten ons bestaan als afzonderlijke entiteiten, maar deze objecten van onze waarneming zijn wij …. Wanneer we iemand haten, haten we ook onszelf” (p. 81). Rohr (2019) benadrukt dat bewustzijn de sleutel is tot het begrijpen van de eenheid van de mensheid: “De oude grap over de mysticus die naar de hotdogverkoper loopt en zegt: ‘Maak me één met alles’, mist het punt. Ik ben al één met alles. Het enige dat afwezig is, is bewustzijn” (p. 1).

In hun lijst van kenmerken die helden van schurken onderscheiden, betogen Allison en Smith (2015) dat helden ernaar streven de wereld te verenigen, terwijl schurken ernaar streven haar te verdelen. Eenwording in perceptie en in actie heeft de neiging om menselijk lijden te verminderen, terwijl verdeeldheid in perceptie en in actie de neiging heeft om lijden te produceren. Het bewustzijn van de held werkt dus in dienst van het beëindigen van menselijk lijden, en het bewustzijn van de schurk (en soms ook het pre-heldenbewustzijn) kan werken in dienst van het voortbrengen van menselijk lijden.

Heroïsch bewustzijn is daarom noodzakelijk om persoonlijke heelheid, collectieve heelheid, en het toekomstige welzijn van onze planeet te bereiken.

4. Wijsheid van getemperde empowerment

In de jaren dertig van de vorige eeuw pende een theoloog en filosoof genaamd Reinhold Niebuhr wat vandaag de dag algemeen wordt aangeduid als het sereniteitsgebed (Shapiro, 2014). Het gebed luidt als volgt:

God geve mij de kalmte om de dingen te accepteren die ik niet kan veranderen,

Moed om de dingen te veranderen die ik wel kan,

En wijsheid om het verschil te kennen.

Het sereniteitsgebed heeft aanzienlijke wereldwijde erkenning genoten als gevolg van het feit dat het door bijna elk 12-stappen herstelprogramma is overgenomen. Ik geloof dat het sereniteitsgebed briljante inzichten bevat over heldhaftige, gedragsmatige zelfregulering.

George Goethals en ik hebben elders geschreven over verslavingsherstelprogramma’s die hun effectiviteit ontlenen aan hun gebruik van de reis van de held als blauwdruk voor groei en genezing (Allison & Goethals, 2014, 2016, 2017). Andere geleerden en genezers hebben ook de parallel tussen heldendom en verslavingsherstelwerk opgemerkt (Efthimiou et al., 2018; Furey, 2017; Morgan, 2014). Het sereniteitsgebed is het middelpunt van herstelprogramma’s omdat verslaving grotendeels een ziekte van controle is (Alanon Family Groups, 2008). Het gebed werkt omdat het herstellende verslaafden helpt de wijsheid te ontwikkelen om te weten wanneer ze controle over hun leven moeten uitoefenen en wanneer ze machteloosheid moeten toegeven.

Elke van de drie regels van het sereniteitsgebed weerspiegelt de wijsheid van heldhaftig bewustzijn. Ten eerste vraagt het gebed om de sereniteit om mensen en omstandigheden te aanvaarden die niet veranderd kunnen worden. Dit is een gebed voor de aanvaarding van niet-handelen wanneer handelen zinloos is. Er is een dieper, breder, heldhaftig bewustzijn voor nodig om de zinloosheid van actie te herkennen in een situatie die om actie lijkt te vragen.

Bij voorbeeld, als een chronisch alcoholist herhaaldelijk wordt gearresteerd voor wanordelijk gedrag, en zijn partner hem herhaaldelijk uit de gevangenis vrijkoopt, kan de partner er uiteindelijk genoeg van hebben en besluiten de alcoholist in de toekomst niet meer uit de gevangenis te vrijkopen. Iemand niet helpen kan soms tot een beter resultaat leiden dan iemand wel helpen. Nadat hij niet op borgtocht vrijkomt, kan de alcoholist die in de gevangenis zit, het broodnodige zelfonderzoek doen dat kan leiden tot zijn eigen herstel en genezing. De partner die er niet in slaagt de gevangen alcoholist te helpen, kan meer een held zijn door niets te doen dan door enige actie die hij kan ondernemen. In termen van het sereniteitsgebed aanvaardt de partner dat hij de alcoholist niet kan veranderen en dat hij de cyclus van herhaalde arrestaties voor wanordelijk gedrag niet kan stoppen. Passieve acceptatie en non-actie zijn soms de wijste reacties en weerspiegelen een nondualistisch heroïsch bewustzijn.

Beggan (2019) zou deze heroïsche non-actie een voorbeeld van meta-heroïsme noemen. Volgens Beggan: “De meta-held handelt heldhaftig door niet heldhaftig te handelen, althans in termen van een engere definitie van heldhaftig handelen. In dit geval kan het juiste in feite ontbering en morele ambiguïteit creëren” (p. 13).

Beggan (2019) wijst erop dat er in de heroïekwetenschap een vooroordeel bestaat in de richting van actie ondernemen in plaats van niets doen. Zijn analyse zet het adagium dat “het tegenovergestelde van een held een omstander is” op zijn kop. Het lijkt erop dat er momenten zijn waarop helden inderdaad omstanders zijn. Maar het vergt een verlicht bewustzijn om deze momenten te onderscheiden die om heldhaftige passiviteit vragen.

Het tweede element van het sereniteitsgebed richt zich op het bidden om de moed om dingen te veranderen die veranderlijk zijn. Nadat de partner zich realiseert dat hij machteloos staat tegenover de alcoholist, kan hij erkennen dat hij wel macht heeft over zijn eigen keuzes en attitudes. We kunnen alleen onszelf veranderen, niet anderen. Er is heldenmoed voor nodig om een geliefde niet te helpen wanneer hulp het patroon van disfunctioneel gedrag van de geliefde in de hand werkt. Bovendien is er heldenmoed voor nodig om het eigen leven in handen te nemen door de alcoholist te confronteren met het disfunctionele patroon, grenzen te stellen met de alcoholist, of misschien zelfs de relatie met de alcoholist te beëindigen.

In elke moeilijke situatie zijn er altijd dingen die men kan veranderen en opties die men kan overwegen, hoewel er veel moed voor nodig kan zijn om iets te proberen dat totaal anders is en buiten iemands spreekwoordelijke comfortzone ligt. Het vereist een heldhaftig bewustzijn om alle dingen te overwegen die kunnen worden veranderd met het doel te doen wat het beste is voor alle betrokkenen. In Groundhog Day had Phil Connors tot in de eeuwigheid in zijn hotelkamer in bed kunnen blijven liggen. Maar in plaats daarvan accepteerde hij zijn machteloosheid over de tijdlus en richtte hij zich op het veranderen van het enige dat hij kon veranderen: zichzelf.

Het derde en laatste onderdeel van het sereniteitsgebed vraagt om “de wijsheid om het verschil te kennen” tussen die dingen waarover we machteloos zijn en die dingen waarover we wel macht hebben. Deze wijsheid ligt aan de basis van heldhaftig gedragsbewustzijn, gezonde zelfregulering, en wijze empowerment. Ik noem dit de wijsheid van getemperd empowerment.

Pre-helden kunnen niet gemakkelijk onderscheid maken tussen wat ze kunnen controleren en wat ze niet kunnen, noch zijn ze bedreven in het anticiperen op de doeltreffendheid van hun pogingen om anderen of hun omgeving te controleren. Als gevolg hiervan kunnen pre-helden gemakkelijk bemoeizuchtige of faciliterende individuen worden die meer kwaad dan goed doen (Beggan, 2019). Mensen met een heldhaftig bewustzijn bezitten de wijsheid van getemperde empowerment door het verschil te herkennen tussen situaties die om actie vragen en situaties die om passiviteit vragen. Het heldhaftig bewuste individu heeft de moed om grote dingen te doen, evenals de moed om het soort helpend gedrag te vermijden dat schadelijk, zinloos, contraproductief of onnodig kan zijn.