Op 17 mei kondigden de United Methodist Church en de Episcopal Church een voorgesteld kader aan voor volledige communio tussen de twee denominaties. Misschien zal het voorstel betere resultaten opleveren dan de eerste pogingen tot verzoening die plaatsvonden toen beide kerken nog erg jong waren. In de eerste tien jaar van het bestaan van het Methodisme als onafhankelijke kerk mislukten twee halfslachtige pogingen tot hereniging met de Episcopale Kerk.

In de jaren vóór de Revolutionaire Oorlog waren Methodistische genootschappen in de Amerikaanse koloniën nog afhankelijk van geestelijken van de Church of England om de sacramenten van doopsel en avondmaal uit te voeren. Methodisme was een beweging, geen kerk. Vanaf het begin was de relatie tussen de Methodisten en de gevestigde kerk vaak gespannen. In American Saint: Francis Asbury and the Methodists, karakteriseert historicus John Wigger de relatie als volgt:

Vanuit het gezichtspunt van de predikanten waren de Methodisten ongeleerde charlatans die probeerden de basisfundamenten van kerk en samenleving af te breken. Ze haalden mensen weg van hun werk en daagden het gezag van de geestelijkheid uit, dat grotendeels gebaseerd was op hun superieure opleiding. Vanuit het perspectief van de Methodisten waren de Anglicaanse priesters meestal luie huurlingen, te zeer verslaafd aan de genoegens van deze wereld en te weinig bezig met het heil van de zielen.

De sociale kloof tussen Methodistische predikers en priesters in de Kerk van Engeland was niet alleen een kwestie van religie, maar ook van klasse en opleiding. De republikeinse geest die Amerika in zijn greep hield, maakte de mensen minder bereid om het leiderschap van religieuze, educatieve of politieke elites te accepteren. Methodistische predikers kwamen uit de gelederen van zelfopgeleide boeren en ambachtslieden, niet uit de geleerde adel.

Vergeleken met de behoefte, waren er maar heel weinig geestelijken van de Church of England in de Amerika’s. Nog minder stonden op vriendschappelijke voet met Methodistenleiders. Toen de oorlog begon, werd de situatie nog erger. De Church of England sloot de deuren van veel van haar kerken, en veel van haar geestelijken vluchtten. Met uitzondering van Francis Asbury keerden ook alle lekenpredikers van Wesley terug naar Engeland. Asbury bleef in Amerika, maar zijn mogelijkheden om te reizen werden ernstig beperkt door de revolutionaire autoriteiten.

Het gebrek aan zowel Anglicaanse geestelijken als aan centraal Methodistisch toezicht creëerde een vacuüm dat Methodisten in Zuid Virginia en North Carolina op zich namen om op te vullen. Tegen 1779 wijdden zij hun eigen geestelijken en wakkerden een crisis aan binnen de Methodistenbeweging. De wijding vormde niet alleen een bedreiging voor de relatie van het Methodisme met de Anglicaanse Kerk, maar bracht ook de eenheid van het Methodistische verband zelf in gevaar. Asbury schreef,

“Ik merk dat de geest van scheiding onder hen toeneemt, en vrees dat dit kwaadwilligheid en kwaadspreken zal voortbrengen … zij zeggen: ‘Wij willen uw onbekeerde predikanten niet; de mensen zullen hen niet ontvangen.’ Ik verwacht binnenkort onder hen uit te komen, en vrees dat een scheiding onvermijdelijk zal zijn.” (Geciteerd in Wigger)

Een van Asbury’s eerste uitdagingen was om het zuidelijke contingent ervan te overtuigen niet zo’n drastische stap te nemen zonder de goedkeuring van het bredere Methodistische verband.

De kwestie nam een dramatische wending in september 1784 toen John Wesley besloot om geestelijken te wijden voor dienst onder de Amerikaanse Methodisten. Wesley legde het besluit als volgt uit:

Ik heb dienovereenkomstig Dr. Coke en Mr. Francis Asbury aangesteld als gezamenlijke opzichters over onze broeders in Noord-Amerika. En ook Richard Whatcoat en Thomas Vasey om als ouderlingen onder hen op te treden, door te dopen en het Avondmaal te bedienen. Als iemand mij een rationelere en meer bijbelse manier kan aanwijzen om die arme schapen in de wildernis te voeden en te leiden, zal ik die graag aanvaarden. Op dit moment zie ik geen betere methode dan die ik heb gekozen. Er is inderdaad voorgesteld om de Engelse bisschoppen te verzoeken een deel van onze predikanten voor Amerika te wijden. Maar hiertegen maak ik bezwaar: 1. Ik heb de bisschop van Londen verzocht om slechts één predikant te wijden, maar kon geen stand houden; 2. Als zij ermee instemden, weten we hoe traag zij te werk gaan; maar de zaak laat geen uitstel toe; 3. Als zij hen nu zouden wijden, zouden zij ook verwachten hen te besturen. En hoe ernstig zou dit ons in de war brengen! 4. Aangezien onze Amerikaanse broeders nu totaal onthecht zijn, zowel van de staat als van de Engelse hiërarchie, durven wij hen niet opnieuw in de war te brengen, noch met de een, noch met de ander. Zij hebben nu de volledige vrijheid om eenvoudig de Schriften en de primitieve Kerk te volgen. En wij achten het het beste dat zij standvastig blijven in die vrijheid waarmee God hen zo vreemd vrij heeft gemaakt.”

En terwijl Wesley de schismatische wijdingen eenvoudigweg als een praktische noodzaak beschreef, zagen Amerikaanse Methodisten dat niet noodzakelijkerwijs zo. Veel Amerikaanse Methodisten stonden te popelen om hun Anglicaanse wortels achter zich te laten. De verschillen tussen de twee groepen op het gebied van leiderschap, vroomheid en eredienst waren schijnbaar onoverkomelijk. Amerikaanse Methodisten hebben bijvoorbeeld nooit echt het verkorte Anglicaanse Book of Common Prayer geaccepteerd dat de heer Wesley met Dr. Coke had meegestuurd voor gebruik in Amerika. Methodisten hier gaven de voorkeur aan een meer spontane, dynamische, “white hot” vorm van aanbidding. Sociale, economische en educatieve verschillen bleven de twee groepen verdelen.

In december 1784 ontstond de Methodist Episcopal Church tijdens de “Kerstconferentie” in Baltimore, en er werden niet veel tranen vergoten over het tragische schisma. Coke’s preek op de oprichtingsconferentie stond bol van beschimpingen aan het adres van de Anglicanen. De Anglicaanse kerk was “gevuld met de parasieten en de flesgenoten van de rijken en de groten.” Het was de kerk van dronkaards en hoereerders, en de geestelijken ontkenden dat gelovigen het getuigenis van de Geest konden ervaren. Dit, verklaarde Coke, was “fundamenteel, ja essentieel noodzakelijk om een kind van God te zijn.” Coke vervolgde: “Wij kunnen er niet onkundig van zijn dat zij veel van de misdadige genoegens van de wereld – kaartspelen, dansen, theatraal vermaak, &c.- als onschuldig rechtvaardigen – genoegens die volstrekt onverenigbaar zijn met vereniging en gemeenschap met God.” (Citaten via Wigger)

Tegelijkertijd, in 1784, begonnen de Amerikaanse overblijfselen van de Kerk van Engeland zich juist een weg te banen in de pas onafhankelijk geworden staten. Samuel Seabury werd in 1783 in Connecticut tot de eerste bisschop gekozen en in november 1784 in Schotland door niet-juridische bisschoppen gewijd. Bisschoppen in Engeland konden toen niet wettelijk een bisschop wijden die geen trouw aan de koning zou zweren. In 1786 werden de wettelijke belemmeringen voor de wijding van Amerikaanse bisschoppen opgeheven met de goedkeuring van de Consecration of Bishops Abroad Act, en in 1787 werden William White en Samuel Provost tot bisschop gewijd voor respectievelijk Pennsylvania en New York. De Protestantse Episcopale Kerk werd uiteindelijk opgericht als een afzonderlijk religieus lichaam en gescheiden van de Kerk van Engeland in 1789.

Het is dan ook verbazingwekkend dat, net toen Amerikaanse Methodisten op het punt stonden zich definitief af te scheiden van hun Anglicaanse broeders in 1784, een paar Anglicaanse geestelijken een poging deden om de twee ongeorganiseerde groepen weer samen te brengen onder één paraplu. Wigger schrijft:

Inderdaad, twee Baltimore Episcopale geestelijken, John Andrews, rector van St. Thomas’s en St. James’s parochies in Baltimore County, en William West, rector van St. Paul’s Church in de stad, regelden in allerijl een ontmoeting met Coke vlak voor de Kerstconferentie om een plan voor te stellen voor het samenvoegen van de Methodistische en Episcopale kerken. Op 31 december 1784 schreef Andrews aan William Smith, de belangrijkste episcopale geestelijke van Maryland, over de uitkomst van deze bijeenkomst. “Op het afgesproken uur, dat zes uur ’s avonds was, liet hij niet na ons te bezoeken; hij bracht de heren Goff en Asbury met zich mee. Terwijl zij thee dronken, was Coke “vol levendigheid en vermaakte ons met een aantal kleine anekdotes die niet onaangenaam waren.” “Uiteindelijk onthulden Andrews en West hun plan en stelden voor dat Coke tot bisschop kon worden gewijd in de nieuwe, geconsolideerde kerk. Hij was immers een in Oxford opgeleide priester van de Church of England en zou een groot aantal nieuwe leden in zijn kielzog meeslepen. Terwijl zij Coke met dit aanbod overstelpten, negeerden Andrews en West in wezen Asbury. Zij gingen ervan uit dat Coke de enige persoon van belang in de kamer was, waarmee zij voor Asbury bevestigden hoe misplaatst hun voorstel was. De geestelijken waren bereid Coke als hun gelijke te accepteren, maar de ervaringen uit het verleden en hun huidige gedrag wezen erop dat dit niet zou gelden voor de rest van de Methodistische predikanten. Volgens Andrews vertelde Asbury hen “dat het verschil tussen ons niet zozeer lag in leerstellingen en vormen van eredienst, maar in ervaring en praktijk”. Hij klaagde dat de Methodisten door ons altijd met overvloedige minachting waren behandeld; en dat er voor hem, hoewel hij over alle delen van dit continent had gereisd, slechts vier geestelijken van onze Kerk waren van wie hij enige beleefdheid had ontvangen”. Andrews wilde niet zo gemakkelijk opgeven, en opnieuw Asbury over het hoofd ziende, ging Andrews een dag of twee later naar Coke om het aanbod te hernieuwen. Coke had natuurlijk geen instructies van Wesley om enige vorm van consolidatie te overwegen en vertelde Andrews dat ook.

Asbury maakte ernstig bezwaar tegen het plan omdat het bijna alle onbeschaafde, arbeidersklasse, informeel opgeleide Methodisten predikanten buiten beeld zou laten. En gezien de Anglicaanse weerstand tegen de uitbarstingen van Methodistisch “enthousiasme”, zou de fusie zeker een natte deken werpen over de vuren van Methodistische opwekking die overal uitbraken, vooral in het midden van het zuiden.

De voorgestelde fusie van 1784 is nooit verder gekomen dan een bijeenkomst bij de thee. In 1791 blies Dr. Coke het idee nieuw leven in en toen was het zijn beurt om de eerste stap te zetten. Wigger schrijft opnieuw:

Zelfs terwijl de conferentie in Virginia vergaderde, was Coke bezig een nieuwe intrige te ontketenen. Op 24 april schreef Coke, zonder het aan Asbury te vertellen, een brief aan bisschop William White van de Protestantse Episcopale Kerk (de vroegere Kerk van Engeland in Amerika) met een voorstel tot verzoening tussen de Episcopale en Methodistische kerken in Amerika. Coke en Asbury waren in die tijd samen op reis, dus er bestaat geen twijfel over dat Coke de brief opzettelijk geheim heeft gehouden. Wat voor mandaat Coke hiervoor dacht te hebben is moeilijk voor te stellen, althans vanuit Amerikaans perspectief, anders dan een gevoel dat de Methodisten zich nooit hadden mogen afscheiden van de kerk van zijn jeugd. Toch drong Coke, de visionair bij uitstek, aan op zijn zaak. Hij begon met White eraan te herinneren dat hij “was opgegroeid in de Church of England, & tot priester van die kerk was gewijd,” maar “door een verscheidenheid van oorzaken en incidenten,” zijn eerste liefde had verloren. Als gevolg daarvan was hij een tijd lang “buitengewoon bevooroordeeld” tegen de kerk geworden, en was daarom waarschijnlijk “verder gegaan in de afscheiding van onze kerk in Amerika dan de heer Wesley … van plan was.” Met andere woorden, de oprichting van een onafhankelijke Amerikaanse kerk was een vergissing geweest, een die hij en Wesley nu graag zouden terugnemen als ze konden. Maar waarom zou de Episcopale Kerk hen terug willen? Hier benadrukte Coke de omvang van het Amerikaanse Methodisme, dat “meer dan 60.000 Volwassenen” kon tellen (het werkelijke ledental in 1791 bedroeg 63.269 blanken en 12.884 zwarten). Bovendien was dit slechts het topje van de ijsberg wat betreft het werkelijke publiek van het Methodisme, volgens Coke. Als je de niet-leden die “voortdurend” Methodistische bijeenkomsten bijwoonden en de kinderen van leden en sympathisanten daarbij optelt, komt het totaal “which form our Congregations in these states” op 750.000, een verhouding van meer dan twaalf aanhangers voor elk lid. …

Hiermee bood de reünie de Episcopalen de mogelijkheid om de omvang van hun kerk onmiddellijk en enorm te vergroten. Er waren natuurlijk obstakels in de weg. Om te beginnen zouden de huidige Methodistische predikanten nooit hun wijdingen opgeven. Aangezien geen van de Amerikaanse predikanten een klassieke opleiding had genoten, zouden zij het verdacht vinden dat zelfs als de huidige bisschoppen de eis zouden laten vallen dat predikanten blijk moeten geven van bekwaamheid in “geleerde talen” (voornamelijk Latijn en Grieks), hun opvolgers dat misschien niet zouden doen. De voor de hand liggende oplossing was om een “Methodistische” bisschop op te nemen in de verenigde bisschoppelijke structuur, en Coke had duidelijk zichzelf op het oog. Maar het grootste obstakel voor hereniging was Asbury, “wiens invloed zeer groot is,” en die “er niet gemakkelijk aan zal voldoen; nee, ik weet dat hij er buitengewoon afkerig van zal zijn,” schreef Coke. Hij verzekerde White dat Wesley volledig achter een reünie stond en “zijn invloed tot het uiterste zou aanwenden … om dat (voor ons) zeer gewenste doel te bereiken.” Coke sloot de brief af met een smeekbede aan White om hun correspondentie geheim te houden totdat zij elkaar persoonlijk zouden kunnen ontmoeten. Op dit punt geloofde hij waarschijnlijk dat Asbury gedwongen zou moeten worden om zijn plan te laten slagen, …

Een oponthoud in Philadelphia maakte het mogelijk om drie keer thee te drinken met bisschop White, wiens reactie op Coke’s voorstel beter was dan hij had durven hopen, tot op het punt dat hij suggereerde dat de Episcopalen misschien bereid zouden zijn om Asbury tot bisschop te wijden, samen met Coke. Aangemoedigd door White’s antwoord schreef Coke op 14 mei 1791 een brief aan de protestantse bisschop Samuel Seabury van Connecticut, waarin hij bekende dat, hoewel hij eerder “afscheiding van” de Kerk van Engeland had “bevorderd”, “ik binnen deze twee jaar weer terug ben gekomen: mijn liefde voor de Kerk van Engeland is teruggekeerd.” Na veel van dezelfde argumenten uit zijn eerdere brief aan White te hebben herhaald, besloot Coke met de suggestie dat als de Episcopale Kerk “zou instemmen met de wijding van de heer Asbury en mij als bisschoppen van de Methodisten Sociëteit in de Protestantse Episcopale Kerk in deze Verenigde Staten,” en de verzekering zou geven dat er altijd een “regelmatige aanvoer” van Methodistische bisschoppen zou zijn, “dan zouden alle andere wederzijdse bepalingen spoedig geregeld zijn.” Dit alles was giswerk van Coke, en hij moest toegeven aan Seabury dat “ik de gedachten van de heer Asbury over dit onderwerp niet volledig ken. Ik heb mijn bedenkingen over zijn gevoelens: en als hij niet tot de Unie toetreedt, zal deze niet zo volledig plaatsvinden als ik zou wensen”. Helaas voor Coke was Seabury meer een High Churchman dan White; hij en andere vooraanstaande Episcopalians waren niet van plan met deze voorwaarden in te stemmen. Het zou nog enige tijd duren voordat Coke zich realiseerde hoezeer hij zich misrekend had.

En zo eindigden de eerste pogingen tot hereniging tussen Methodisten en hun Episcopale broeders. Meer geluk deze keer, broeders en zusters.