Als u vertrouwen stelt in dit gohonzon en nam-myoho-renge-kyo chant, zelfs maar voor een korte tijd, zal geen gebed onbeantwoord blijven, geen overtreding ongedaan worden gemaakt, geen geluk onbesteed blijven en geen gerechtigheid onbewezen.
— Nichikan, de 26e hogepriester van Nichiren Shoshu
Ik kan wel zeggen dat velen die in Bonnell’s huiskamer bijeen zijn niet precies weten wat ze scanderen. Niet omdat ze opzettelijk onwetend of blind onderdanig zijn, maar omdat de woorden in oud Chinees zijn, met een Japanse uitspraak. Ondanks het ontbreken van een letterlijke vertaling, kunnen we stellen dat velen in deze zaal deze oude Chinese woorden uit hun hoofd kennen. Ze hebben ze in hun geheugen gegrift door maandenlange studie en tweemaal daagse herhaling, een ritueel dat gongyo heet en dat ze thuis beoefenen. (Deze groep zingt slechts één keer per week samen bij Bonnell thuis.)
Gongyo is het reciteren van het tweede en zestiende hoofdstuk van de Lotus Sutra, de hoogste leer van Shakyamuni Boeddha, de Indiase prins die zo’n 2500 jaar geleden het boeddhisme zou hebben gesticht. Gongyo wordt eenmaal ’s morgens en eenmaal ’s avonds beoefend. Het is uit deze twee hoofdstukken dat Nichiren het idee opvatte dat iedereen, niet alleen priesters, een staat van onverwoestbaar geluk, of Boeddhaschap, zou kunnen bereiken. Andere boeddhistische sekten geloofden dat het vele levens zou vergen om de volmaakte staat van verlichting te bereiken, dus Nichirens idee was 700 jaar geleden behoorlijk revolutionair.
En het goede nieuws is dat je niet jarenlang op een berg hoeft te zitten om het boeddhaschap te bereiken. Nichiren geloofde dat je de bal aan het rollen kon brengen met één simpele zin: nam-myoho-renge-kyo. Het is een zin die de mensen in deze kamer duizenden en duizenden keren zullen herhalen wanneer ze leiding nodig hebben in hun huwelijk, wanneer hun auto’s stuk gaan, wanneer hun levers het laten afweten, of wanneer een oorlog dreigt.
Nam-myoho-renge-kyo. Zo simpel is het. Ga je gang, probeer het eens voor vijf of tien minuten. Kijk of je je niet beter voelt. U hoeft niet eens gelovig te zijn.
Bonnell vertelt het verhaal van een scepticus die lid werd van Soka Gakkai om zijn vriendin een plezier te doen. Hij chantte stiekem voor een goudvis en gaf de praktijk twee weken de tijd om te leveren. Veertien dagen later, geen vis. De man dacht dat dat het einde was, maar op een avond na het werk nam hij een bad toen zijn vriendin binnenkwam en een goudvis in het bad dumpte. “Op weg naar huis was ze langs een dierenwinkel gekomen,” zegt Bonnell, “en daar gaven ze goudvissen weg. Een vrouw duwde er een in haar hand toen ze langsliep.”
Vrij vertaald betekent nam-myoho-renge-kyo “toewijding aan de universele wet van oorzaak en gevolg door de leer van de Boeddha.” De uitdrukking wordt ook wel daimoku genoemd, wat titel betekent, verwijzend naar de Lotus Sutra.
Je hebt geen gohonzon nodig om daimoku te chanten, maar het helpt wel. De gohonzon is de boekrol die in de butsudan, of kast, wordt geplaatst. Soka Gakkai leden ontvangen een gohonzon van de kerk nadat ze een paar maanden hebben geoefend en hebben aangetoond dat ze het serieus menen. Elke gohonzon komt uit Japan en is een directe afdruk van een gohonzon die door een hoge priester werd gegraveerd. In het midden van de gohonzon staat, in het Sanskriet, de zin nam-myoho-renge-kyo. Aan weerszijden van de woorden staan tekens die de tien rijken of levensstaten voorstellen: hel, honger, dierlijkheid, strijdlust, menselijkheid, hemel, leren, realisatie, bodhisattva en boeddhaschap.
In zijn boek Soka Gakkai in Amerika schrijft auteur Phillip Hammond: “Het chanten van de daimoku vormt een brug van geluid en trilling tussen het individu en het gohonzon, zodanig dat subject en object één worden. Aldus melden sommige Soka Gakkai leden mystieke ervaringen tijdens het chanten.”
Als iemand een mystieke ervaring heeft gehad bij Bonnell thuis, praat hij of zij er niet over. Maar velen zijn blij om hun eigen getuigenissen van wonderbaarlijke genezing, empowerment, en zelfs schoolplein redding aan te bieden.
Een vrouw vertelt de groep dat ze al haar hele leven zonder succes tegen depressie vecht. “Sinds ik begonnen ben met oefenen, en het is nog maar een paar maanden, heb ik voor het eerst in mijn leven het gevoel dat ik alles kan,” geeft ze toe. “Ik wil mensen op straat vertellen: ‘Je moet dit proberen; het is zo geweldig!’ Dat wilde ik gewoon delen.”
Applaus van haar cohorten.
Heather Adir, een luchtvaartadministrateur, zegt dat chanten haar onlangs hielp om te gaan met een gespannen situatie op kantoor. “Ik kreeg een slecht rapport,” zegt ze. “Ik was in paniek. Ik zei: naar de hel ermee; ik ga naar binnen en met mijn baas praten.”
In plaats van te worden afgesnauwd door haar superieur, prees de man Adir omdat ze de moed had om haar mening te geven. “Ik liep naar buiten, en mijn houding veranderde,” vertelt ze. “De omgeving begon met me mee te werken in plaats van tegen me. Op het moment dat ik mijn houding veranderde, had ik geen angst meer.”
Een overwinning, ja. Maar oneindig klein in vergelijking met het verhaal van genezing aangeboden door Don Burroughs, een 40-jarige computerprogrammeur met een aardse, John Denver look over hem. Zes maanden geleden kreeg Burroughs een longontsteking, die later zou worden vastgesteld. “Tegen de tijd dat ze erachter kwamen wat ik had, reageerde ik gewoon niet meer,” zegt hij. “Ik ging vrij snel achteruit.” Drie maanden later lag hij op de intensive care. “Ze zeiden in feite: ‘Nou, deze man gaat dood.'”
Tijdens zijn ziekte liet Burroughs zijn beoefening van Soka Gakkai glippen. Op een dag bezocht zijn zuster hem en beloofde namens hem te gaan zingen. Hij voelde zich de volgende dag beter. Hij kon niet hardop zingen vanwege de luchtpijptube die hem hielp ademen, dus zong Burroughs in zijn hoofd. Vier weken later was hij uit het ziekenhuis. “Mijn longarts zegt dat ik de persoon ben die hij als referentie gebruikt wanneer hij zijn licentie vernieuwt, omdat ik de enige persoon ben die hij ooit volledig heeft genezen,” zegt Burroughs.
Behroz Nowrojee, een veertienjarige student aan de Palmetto Middle School, zegt dat chanten haar heeft geholpen te voorkomen dat ze in elkaar werd geslagen. Nowrojee kreeg lucht van het feit dat een grote groep meisjes van plan was haar na schooltijd in elkaar te slaan, dus zong ze de hele dag. “Ik was aan het zingen en zingen en zingen,” herinnert ze zich. “Het bleek dat rond 15.00 uur een van de meisjes naar me toe kwam en zei: ‘Het spijt me dat ik je heb gepest.’
Firoza Shivers, een inwoner van Bombay die nu in Miami woont, dacht dat haar vier jaar oude zoontje, Hormazd, zou sterven toen artsen in India vaststelden dat de jongen aan een aangeboren hartfalen leed. Een operatie om de kwaal te verhelpen zou 12 miljoen roepies kosten, of ongeveer 20.000 dollar. Ze had het geld niet. Dus zong ze. “Ik wilde dat mijn zoon zou leven,” zegt ze. “Het ene wonder na het andere gebeurde, en binnen twee maanden had ik het geld bij elkaar.
Geluk wordt niet bepaald door uiterlijk vertoon.
— Soka Gakkai president Daisaku Ikeda
Het Florida Natuur en Cultuur Centrum is ongeveer zo ver westelijk als ontwikkeld Zuid-Florida krijgt, gelegen als het is off Highway 27, acht mijl ten noorden van de Miami-Dade County grens. Ongeveer een halve mijl voorbij de Citgo truck stop en het Chickee Hut restaurant, kunt u naar het oosten afslaan op SW 36th Street, of zoek gewoon het bord van Weekley Trucking en sla daar af. Er is niet veel op SW 36th behalve grind vrachtwagens, een boomkwekerij, en boeddhisten.
Op ongeveer een mijl van de weg, voorbij een roze palissade bewaken van een onvoltooide woningbouw, kom je op een brede veeg van gemanicuurde gazon leidt tot een lage betonnen muur. Trek op naar het wachthuisje, en als u een van de gelovigen bent (of als een van de gelovigen de wacht uw naam heeft gegeven), zullen de smeedijzeren poorten van het nirvana voor u opengaan.
Volg de kronkelige weg langs de lage heuvels bezaaid met palmbomen en bloemen, en u komt uit bij het Miami Community Center, waar leden van Soka Gakkai uit Miami-Dade, Broward, en Palm Beach counties bijeenkomen voor maandelijkse gebedsbijeenkomsten. Het centrum is een groot, modern gebouw in mediterrane stijl met een vergaderzaal die plaats biedt aan 300 mensen. Alle zitplaatsen zijn naar voren gericht in de richting van een drie meter hoge butsudan, die met een druk op de knop opengaat en een twee meter hoge gohonzon onthult. Vlakbij is een winkel waar leden gebedsparels en studieboeken kunnen kopen. De muren zijn versierd met wazige landschapsfoto’s gemaakt door Soka Gakkai leider Daisaku Ikeda, een volleerd fotograaf die zijn opnamen maakt door de camera tegen zijn hart te houden in plaats van zijn oog.
Deze opgravingen zijn veel verbeterd ten opzichte van het oude gebedshuis van Soka Gakkai. “Vroeger zaten we achter Aventura Mall, en onze oude plek zou waarschijnlijk in een hoek van deze kamer passen,” zegt Stephen Bonnell.
Het Miami Community Center is slechts een klein deel van de compound. De rest wordt gebruikt voor de conferenties van SGI-USA, van donderdag tot en met zondag, die ongeveer drie keer per maand worden gehouden over levendige onderwerpen als diversiteit, ecologie en menselijke relaties. SGI-leden uit het hele land komen naar Zuid-Florida om de conferenties bij te wonen. Ze logeren in de goed ingerichte slaapzalen van het complex en eten in de cafetaria ter grootte van een middelbare school. Zij spelen ook basketbal in de sportzaal, zwemmen baantjes in het zwembad en maken wandelingen over het terrein. Sommige van de vergaderzalen bieden plaats aan 1000 mensen.
De twaalf gebouwen beslaan samen slechts 35 hectare. De overige 90 are zijn bestemd voor een kunstmatig aangelegd meer en een natuurreservaat dat is gerestaureerd als een Everglades ecosysteem. Zoals bepaald in een overeenkomst met het South Florida Water Management District, kan SGI-USA het land niet gebruiken en mogen leden er niet komen.
Er heerst een sereniteit op deze plaats die deels de grootsheid van de natuur, deels de leegte uitstraalt. Als er geen conferenties worden gehouden, voelt het als een universiteitscampus zonder studenten, of een resort zonder gasten.
SGI-USA heeft 70 gemeenschapscentra verspreid over de Verenigde Staten. De meeste zijn van dezelfde aard als het centrum in Miami en dienen als plaatselijke gebedshuizen. SGI-USA heeft ook een universiteit in Los Angeles en is bezig met de bouw van een tweede campus van 100 acre in Aliso Viejo, Californië, die in augustus 2000 klaar moet zijn. De groep geeft een wekelijkse krant uit, de World Tribune, en twee tijdschriften, Living Buddhism en SGI Quarterly.
SGI wordt zowel hier als in Japan als kerk erkend, zodat het bijna onmogelijk is de financiën te peilen. Leden wordt gevraagd minimaal 20 dollar per maand bij te dragen of zoveel als ze zich kunnen veroorloven. Bill Aiken, een woordvoerder van SGI-USA in Washington, D.C., zegt dat de meerderheid van de leden in de V.S. geen financiële bijdrage levert. “Ik zou zeggen een derde van onze leden en tweederde niet,” meldt Aiken. “We zouden dat graag zien toenemen.”
De economische kracht van de kerk komt duidelijk uit Japan, waar de leden worden geraakt voor grotere en frequentere donaties. In een artikel uit 1995, getiteld “The Power of Soka Gakkai,” schatte Time magazine-verslaggever Edward W. Desmond het wereldwijde vermogen van de groep op zo’n $100 miljard.
Als religies gaan, is Soka Gakkai vers geslagen. Zij werd in 1930 opgericht door de Japanse onderwijzer Tsunesaburo Makiguchi in een poging om de scholen in Japan te hervormen. In die tijd was de dominante onderwijsfilosofie in dat land er een van uit het hoofd leren en gehoorzaamheid. Onder invloed van westerse idealen streefde Makiguchi naar een systeem dat de nadruk legde op creativiteit, geluk en persoonlijk voordeel. Hij geloofde dat studenten een positieve invloed op de maatschappij moesten hebben, vandaar de naam van zijn groep: Soka Kyoiku Gakkai, oftewel Waarde-scheppende Onderwijs Maatschappij.
In de jaren die volgden, verzamelden Makiguchi en zijn vriend Josei Toda een kleine aanhang van voornamelijk opvoeders. Al snel trokken zij de aandacht van de Japanse autoriteiten, die niet blij waren met hun verzet tegen de door de staat opgelegde Shinto-religie. Japan werd steeds militaristischer, en Shinto (een vorm van keizerverering) was een mandaat. Makiguchi stelde de Japanse oorlogsinspanningen aan de kaak en werd in 1943 samen met alle andere leiders van Soka Gakkai gearresteerd. Hij werd ondervraagd en gemarteld, maar weigerde zijn overtuigingen te compromitteren. Een jaar later stierf hij in de gevangenis.
Toda werd in 1945 vrijgelaten en begon met de wederopbouw van de sekte. In het religieuze vacuüm dat was ontstaan na de nederlaag van Japan en de daaropvolgende Amerikaanse bezetting, schoten nieuwe religies als onkruid uit de grond. Hij liet het woord “onderwijs” uit de naam van de groep vallen, zodat het de “Value Creating Society” werd, oftewel Soka Gakkai. In 1951 werd Toda de tweede president van Soka Gakkai; bij zijn dood in 1958 claimde de groep zo’n 750.000 volgelingen. Daisaku Ikeda werd in 1960 op 32-jarige leeftijd tot derde president benoemd. Hoewel hij nu ere-voorzitter is, blijft Ikeda in alle opzichten de ware leider van Soka Gakkai.
Filosoof, schrijver, kunstenaar en wereldreiziger, Ikeda is er altijd dol op geweest om op de foto te gaan met wereldleiders, waaronder Fidel Castro, Margaret Thatcher en Nelson Mandela. Leden van Soka Gakkai lijken bijna altijd een glinstering in hun ogen te hebben wanneer zij naar hem verwijzen. Zij kunnen hem uit het hoofd citeren en vertellen anekdotes die zijn warmte, charme en charisma illustreren. “Hij is de man die we echt als onze mentor, onze leider beschouwen,” zegt Stephen Bonnell. “Het is niet zo dat we hem aanbidden of zo, maar hij is onze leraar.”
We mogen nooit verslappen in onze strijd tegen het kwaad. We mogen nooit onze waakzaamheid laten zakken. We mogen nooit onze vastberadenheid vergeten om te verdedigen wat juist is — totdat de wortels van het kwaad zijn uitgeroeid.
— Daisaku Ikeda
In september 1963, publiceerde het tijdschrift Look een verhaal met als kop, “Japan: Welvaart, schoonheid, lelijkheid, en een alarmerende nieuwe religie die de wereld wil veroveren.” Het artikel zelf was nog opzienbarender. “Soka Gakkai beschouwt zichzelf niet alleen als de enige ware boeddhistische religie, maar ook als de enige ware religie op aarde,” schreef Richard Okamoto. “Haar voornaamste doelen zijn de verspreiding van haar evangelie over de hele wereld, zo nodig door gedwongen bekering, en de veroordeling en vernietiging van alle andere godsdiensten als ‘valse’ godsdiensten.”
Tweeëndertig jaar later zwakte Time magazine de retoriek af, maar sloeg nog steeds op de trom. In de nasleep van een dodelijke sarin-gas aanval op de metro van Tokyo door de apocalyptische sekte Aum Shinrikyo, vroeg Time zich in gedrukte vorm af of er niet te weinig aandacht werd besteed aan religieuze sekten zoals Soka Gakkai. “Geen enkele groep is zo gedisciplineerd, vastbesloten of gericht op politieke macht als Soka Gakkai, die zich in een goede positie bevindt om een immense invloed uit te oefenen op nationale aangelegenheden. Er bestaat weinig twijfel over de politieke macht en ambitie van Soka Gakkai in Japan. Maar hoe verhoudt SGI-VS zich daartoe?
“Ik zie de Amerikaanse organisatie als een pion voor Ikeda’s ambities,” schrijft John Ayres, die een website beheert onder de naam Victims of Soka Gakkai International Association (www.coam.net/~kuvera/e-index.html). Ayers, die via e-mail reageerde op vragen voor dit verhaal, beweert dat hij werd lastiggevallen door Soka Gakkai toen hij in Japan woonde. In de Verenigde Staten lijken de leden de geschiedenis van de groep niet te kennen of er niet om te geven, schrijft hij. “De meeste SGI-USA leden hier zijn in slaapliedjesland. Er zijn veel voormalige hippies, idealisten en anderen die op zoek zijn naar een soort spiritualiteit.”
Een ander ex-lid spint allerlei theorieën over SGI-USA, en karakteriseert de groep als een soort “communistische cel”-organisatie die is ontworpen om inlichtingen te verzamelen voor Japanse bedrijven. “Ze zetten die kinderen op als kleine zenders,” zegt Peter Graves, een inwoner van Miami die lid was van SGI-USA toen hij in Californië woonde, verwijzend naar de jeugdafdelingen van de groep. “Ze hebben manieren om intelligentie te ontcijferen. Ze weten nooit wanneer een van hen een machtspositie krijgt en dan kunnen ze krijgen wat ze willen.”
Een derde ex-lid, woonachtig in Midden-Florida, weigerde over SGI-USA te praten uit angst dat zijn huis in brand zou worden gestoken als hij dat deed.
Als SGI-USA’s public-relations directeur voor de Oostkust, heeft Bill Aiken het allemaal al eens gehoord. En hij is slim genoeg om speels te reageren. “We hebben ons niet gekocht van de CIA,” zegt hij, grinnikend om een gerucht. “Maar we krijgen wel onze zwarte helikopters van ze.”
De meeste kritiek komt voort uit SGI-USA’s vroegere, meer strikte aanpak van rekrutering, volgens Aiken. Het werd “straat shakabuku” genoemd, en het hield in dat mensen in het openbaar werden geconfronteerd en aangespoord om lid te worden. Er werden quota’s vastgesteld, en leden werden geëvalueerd op basis van hoeveel mensen ze aanhielden.
Die praktijk werd ongeveer tien jaar geleden afgeschaft. Aiken legt uit: “Het was meer een bewustwording dat dit echt niet de manier is om een Amerikaanse religieuze beweging voort te zetten.” Tegenwoordig hanteert SGI-USA een zachte aanpak als het op rekruteren aankomt. Leden worden geïnstrueerd hun geloof te delen met vrienden en familie, maar er niet lastig over te doen. Als gevolg daarvan is de groei veel trager verlopen. Aiken zegt dat SGI-USA de afgelopen acht jaar ongeveer 1000 nieuwe leden per jaar heeft aangetrokken.
Het ontstaan van het nieuwe, meer aaibare SGI-USA vond plaats in 1991, toen de leiders van Soka Gakkai in Japan zich afsplitsten van het priesterschap van de sekte in een venijnige scheiding die veel leden vergelijken met de protestantse reformatie. In het begin van de negentiger jaren bekritiseerde Soka Gakkai leider Ikeda de priesters omdat zij lui, hebzuchtig en corrupt zouden zijn. De priesters antwoordden op hun beurt dat Ikeda een machtsgreep deed naar de miljoenen Soka Gakkai leden in Japan en over de hele wereld. De sekte was tot in de kern verrot, zo geloofden zij, en daarom wezen zij Ikeda en zijn volgelingen de deur van de tempel. De priesters namen de naam Nichiren Shoshu aan; Ikeda’s factie bleef bij Soka Gakkai.
Bill Aiken geeft een positieve draai aan de splitsing door te zeggen dat de splitsing Soka Gakkai bevrijdde van het fanatisme van de fundamentalistische priesters. Zonder de geestelijken zou er geen behoefte meer zijn aan agressieve bekeringsdrang, geen gepraat meer over wereldheerschappij, en geen intolerantie meer tegenover andere religies. “We werden opgezadeld met deze dogmatische benadering van religie terwijl we in een pluralistische samenleving als de VS zaten,” zegt Aiken, “en het werkte niet.”
Dat brengt ons aan het eind van de jaren negentig, een tijd waarin de macht van Soka Gakkai toeneemt in Japan en zich verspreidt over de hele wereld. (De groep is vooral populair in Brazilië.) SGI-USA is vandaag zeker een meer cultureel gevoelige organisatie dan tien jaar geleden, maar het schisma heeft ook flitsen van het fanatisme van de oude stijl naar boven gebracht. De Soka Gakkai Internet nieuwsgroepen zijn levendig met scheldpartijen en lastercampagnes. Een vermakelijke site, http://members.aol.com/tomoda97/nikken/heritage.htm, toont een foto van een Nichiren-priester omringd door volledig geklede Japanse vrouwen, het boeddhistische equivalent van een seksschandaal.
Sommige SGI-USA-leden hebben veel tijd en karmische energie gestoken in pogingen om de zes Nichiren-tempels in de Verenigde Staten te sluiten. Groeperingen op het Internet roepen op tot een soort chant-a-thon om de tempels te sluiten, die volgens Aiken gebouwd zijn met donaties van SGI-USA-leden vóór de splitsing. “
Steven Heine is iemand die niet helemaal gelooft in het idee van een meer welwillende SGI-VSA. Als hoogleraar godsdienstwetenschappen aan de Florida International University is Heine goed bekend met het Nichiren-boeddhisme. Hij gelooft dat de fanatieke kant ervan is gebagatelliseerd voor het Amerikaanse gehemelte, maar dat het er nog steeds is. “Wat ze in Amerika doen,” beweert Heine, “ze bieden wat ik welvaartstheologie noem, het idee dat als je deze dingen doet, je een betere baan, een beter huis, meer geld, enzovoort zult krijgen. Ze houden die fundamentele spanning en exclusiviteit zo’n beetje op de achtergrond. Ze zijn goed in het promoten van ‘wat wij voor u kunnen doen’ aan Amerikanen die op zoek zijn naar een antwoord in zeer praktische zin.”
Maar Heine gelooft dat de ware aard van Soka Gakkai doorkomt nadat volgelingen een tijdje hebben geoefend. “Ik denk dat er veel stadia zijn waar je doorheen gaat waarin het niet tot uiting komt,” zegt hij. “Ze lokken je door je het voorspoedige spul aan te bieden.” Ter illustratie wijst Heine op de parabel van het brandende huis, uit het tweede hoofdstuk van de Lotus Sutra.
Het huis van een man staat in brand en zijn kinderen zitten binnen opgesloten. Ze zullen sterven als ze er niet uit komen, maar ze reageren niet op het dringende verzoek van de man om de vlammen te ontvluchten, omdat ze het woord vuur niet begrijpen. Dus liegt de man tegen zijn kinderen en vertelt hen dat er buiten een wagen staat te wachten om hen mee te nemen. Ze rennen het huis uit en worden gered.
Soka Gakkai is de vader, zegt Heine, en de niet-ingewijde massa’s zijn de kinderen: “Het doel heiligt de middelen. Het is de Boeddha als vaderfiguur, de meelevende vader die een manier moet zien te vinden om zijn kinderen te redden. Wij zijn allemaal zijn kinderen.”