Vorige maand vroeg The Wild Hunt vijf leden van de gemeenschap – Thracisch polytheanimist Anomalous Thracian van het blog Thracian Exodus; Mambo Chita Tann van Sosyete Fos Fe Yo We; priesteres, schrijfster, blogger en bestuurslid van de Zonnekruistempel Crystal Blanton; OBOD Druïde en Under the Ancient Oaks blogger John Beckett; en Ár nDraíocht Féin (ADF) Druïde Rev. Sean W. Harbaugh – voor hun gedachten over opoffering. Wat volgt is een vervolg op het gesprek met deel twee van dat interview.

Hoe is offeren te onderscheiden van bloedoffers? Omvat bloedoffer ook persoonlijke bloedoffers of is het beperkt tot dierenoffers?

“Bloedoffer is niet een term die ik gebruik en ik zou het als vaag en enigszins nutteloos willen betitelen. Ritueel aderlaten zou in deze context meer op zijn plaats zijn, als ik de vraag goed lees, want het is algemeen genoeg om veel dingen te omvatten, zoals: ritueel snijden van het eigen vlees om een band of pact met een geest te scheppen; ritueel snijden van het vlees van een seksuele partner in een ritueel of ceremonie; ritueel snijden van een dier (niet om te doden, maar om de essentie van de levenskracht van een bepaald dier te produceren); iemand “markeren” met je eigen essentie onder bepaalde rituele omstandigheden, hetzij om positieve (beschermende, afwerende) of negatieve (vijandige, magisch besmettelijke) redenen. Ook het snijden van jezelf om je eigen bloed aan een bepaalde godheid te geven – precies zoals je bijvoorbeeld een geit zou kunnen gebruiken, maar zonder een onmiddellijke dood – zou als een offer kunnen worden beschouwd, en is nog steeds in het algemeen te categoriseren als “aderlating”. Ik zou aarzelen om alles wat niet de opzettelijke dood impliceert een offer te noemen, in persoonlijk gebruik van de term, maar ik zou “het voeden of offeren van bloed, zonder de dood, aan een godheid of geest” als een vorm van offer beschouwen als de omstandigheden daarom vragen. Opmerking: In veel tradities zijn er ZEKER beperkingen aan dit soort aderlatingen, omdat de geesten en goden in kwestie dit zullen opvatten als een teken dat de persoon die wordt adergelaten “voedsel” is, en zij zullen als zodanig worden beschouwd.” – Anomalous Thracian, Thracian Exodus

“Wij offeren nooit menselijk bloed in de Haïtiaanse Vodou, ondanks stereotypen die het tegendeel beweren. Bloed kan worden geofferd in de rituelen rond het brengen van dieroffers, die bijna altijd voedsel worden voor de rituele deelnemers, als de geesten hun deel hebben genomen. Het is mogelijk om offers te beschouwen in de zin van andere offers van grote waarde die aan de geesten worden gegeven, zoals de grote hoeveelheid moeite, geld, middelen en tijd die een hele Vodou sosyete zal wijden aan inwijdingsceremonies of jaarlijkse observaties van speciale rituelen, maar we plaatsen deze offers nog steeds niet als kostbaarder of hoger dan het ultieme offer van het leven van een dier om bescherming, zegening en levensonderhoud te bieden aan die sosyete en zijn leden.” – Mambo Chita Tann, Sosyete Fos Fe Yo We, Haïtiaanse Vodou

“Er zijn veel verschillende soorten offers, en het is niet beperkt tot bloedoffers. Verschillende tradities benaderen dit verschillend. Persoonlijk breng ik geen bloedoffers, maar ik heb wel persoonlijke bloedoffers gebracht. Ik eer de levenskracht van het individu, en de kracht van het goddelijke in mij, en voeg magie toe in het proces.” – Crystal Blanton, Dochters van Eva

“Bloedoffers zijn een subgroep van offers, een bepaalde vorm van offeren. Het kan persoonlijke bloedoffers omvatten of het kan dierenoffers omvatten.” – John Beckett, Under the Ancient Oaks

“Offer wordt vaak verward met “bloedoffers”. Bloedoffers hebben echt geen plaats in een moderne Neopagan context, maar toch zijn er gevestigde culturen die nog steeds bloedoffers brengen. In een moderne Druïdencontext zijn offers vaak dingen zoals whisky, granen, bloemen, gebeden, gedichten, liederen, en iets anders dat een tastbaar voorwerp is dat gebruikt wordt om aan de goden te geven. Er zijn gevallen waarin Neopagans een deel van hun eigen bloed offeren als een vorm van bloed eed, maar dat is een zeldzaam geval. Het doden van een levend dier is een andere vorm van archaïsch offeren of offeren die niet echt gebruikelijk is in een Neopaganistische context. De meesten van ons kopen ons vlees al geslacht voor consumptie, maar er zijn manieren om een deel van dat vlees als een offer aan te bieden in de vorm van de gezamenlijke maaltijd.” – Rev. Sean W. Harbaugh, Druïde, Ár nDraíocht Féin (ADF)

Hebben moderne Paganismen iets positiefs te winnen bij het geven van offers en offergaven aan de Goden? Hoe zit het met bloedoffers?

“Als polytheïst die zich niet echt als een Pagan identificeert, kan ik niet spreken voor “moderne Pagans.” Ik ben van mening dat authentieke religieuze tradities – in plaats van psychologische modellen die gebruik maken van religieuze termen of structuren, of sociale bewegingen die de esthetiek van religie gebruiken voor artistieke, activistische, of gemeenschapsgerichte redenen, enzovoort – getrainde specialisten zouden moeten hebben die het navigeren van offers aan de respectievelijke goden van die groep afhandelen, ervan uitgaande dat die goden offers vragen, eisen, of zelfs accepteren. Niet alle goden houden van bloedvergieten of dood. Wat “bloedoffers” betreft, ik neem aan dat hiermee “rituele aderlating” wordt bedoeld (zoals hierboven aangegeven), en zeg nogmaals, dat hoewel ik niet kan spreken voor Moderne Paganismen, ik wel kan stellen dat er magisch en religieus gezien een grote potentie schuilt in deze technologieën die zeker gebruikt kunnen worden om “iets positiefs te winnen”.” – Anomalous Thracian

“Het geven van offers aan de goden kan onmogelijk een slechte zaak zijn. Net als bidden en interactie met je religieuze gemeenschap, neig ik naar de overtuiging dat je er niet genoeg van kunt krijgen. Het geven van speciale offers die moeite kosten, niet-bloedoffers, zijn gewoon meer van hetzelfde. Ik geloof niet dat Pagans bloedoffers moeten brengen tenzij en totdat ze de context van die handeling begrijpen, getraind personeel hebben dat het voor hen kan uitvoeren, en een duidelijke behoefte hebben om het te doen: ofwel omdat ze ritueel voedsel moeten delen, ofwel omdat ze op een plaats zijn waar ze hun eigen vlees moeten slachten en ze ervoor kiezen om die handeling te sacraliseren door hun voedseldieren aan de goden te offeren, ofwel omdat hun goden het van hen eisen en geen andere opties bevredigend zijn. Zelfs in het laatste geval geloof ik nog steeds dat het noodzakelijk en noodzakelijk is dat context en training eerst plaatsvinden. Zoals ik in het PantheaCon panel zei, verwacht ik dat de meeste moderne Pagans, die in landen leven waar ze hun eigen vlees niet hoeven te slachten en die religies beoefenen die hun connectie met gebruiken waar bloedoffers werden gepraktiseerd hebben verloren, dit nooit zullen hoeven te doen, en dat hun goden het als gevolg daarvan ook niet van hen zullen vragen.” – Mambo Chita Tann

“Onze relaties met de Goden dicteren de waarde van het offer binnen een bepaalde context. Veel van wat we zouden winnen zou binnen de relatie zelf liggen, en dat zou afhangen van de beoefenaar en de God(en) in kwestie. Om hier een brede, overkoepelende uitspraak te doen over winst of verlies zou devaluerend zijn voor de individuele en culturele relaties van verschillende beoefenaars van het ambacht.” – Crystal Blanton

“Ik heb gemengde gevoelens over bloedoffers. Aan de ene kant zou het ons allen goed doen om uit de eerste hand te weten waar ons voedsel vandaan komt en uit de eerste hand te begrijpen dat wat we eten slechts korte tijd geleden zelf nog in leven was. Aan de andere kant vereist het slachten van dieren vaardigheden die je gewoon niet leert tenzij je opgroeit op een werkende boerderij en het enige wat erger is dan niet offeren is onhandig offeren – het dier moet niet nodeloos lijden. Verder kijk ik naar de gemeenschaps- en juridische problemen die bloedoffers met zich meebrengen voor sommige Afro-Caribische religies – dat is geen strijd die ik wil voeren. Maar als je verder kijkt dan de kwestie van het bloedoffer, dan is er een onbetwistbaar voordeel van het offeren aan de Goden. Het brengt ons in een nauwere relatie met Hen, en het dwingt ons na te denken over onze relatie met voedsel en met de niet-voedsel offers die ons gevraagd kunnen worden te geven.” – John Beckett

“Absoluut, ja. We krijgen hun zegeningen en we bouwen onze relatie met hen op door offers. Wat bloedoffers betreft, in mijn jaren als heiden en tien jaar en meer in de ADF heb ik het zelden horen noemen. Ik denk dat wij als Neopagans ons moeten concentreren op hoe we praktische voorwerpen kunnen gebruiken om te offeren in rituelen, in plaats van te proberen ons te richten op iets dat ongewoon is.” – Rev. Sean W. Harbaugh

Waar komt vrijwilligheid en bereidheid in het offeren?

“Vrijwel overal. Instemming is heilig bij elke stap; toestemming van de persoon die het offer brengt of overweegt, toestemming van het offer zelf, toestemming van degene die het offer heeft gebracht of voortgebracht, toestemming ook van de geest of godheid in kwestie.” – Anomale Thraciër

“Voortdurend. Als iets tegen iemands wil wordt gedaan, kan het geen offer zijn, punt uit. Als iemand gedwongen wordt een offer te brengen, is dat geen offer, het is dwang, en geen enkele goede geest of godheid accepteert dat als offer. In de Haïtiaanse Vodou en in alle andere tradities die ik ken waar dierenoffers worden gebracht, zou niemand ooit een dier offeren zonder de toestemming van dat dier; nogmaals, het zonder die toestemming doen zou dwang zijn en zou geen behoorlijk offer zijn. Zelfs in halal- en koosjerituelen, respectievelijk uit de islam en het jodendom, moet het dier wakker zijn en bereid om geofferd te worden; het mag niet bewusteloos worden gemaakt voordat het mes wordt gebruikt. Dit veroorzaakt problemen bij dierenrechtenactivisten, bijvoorbeeld onlangs nog in Denemarken; maar het alternatief, een dier bewusteloos slaan en het dan doden, zou in die offertraditie volledig verkeerd zijn – hoewel het voor het ongetrainde oog van een dierenliefhebber die een video bekijkt misschien “vriendelijker” lijkt om dit te doen, is een bewusteloos dier niet in staat om toestemming te geven en dus is het zowel wreed als, vanuit een offergerelateerd standpunt, onheilig/verkeerd. Degenen die verstand hebben van slagerij weten dat er technieken zijn om een dier te doden zonder pijn, en iedereen die halal en koosjer rituelen uitvoert moet gecertificeerd zijn als getraind.” – Mambo Chita Tann

“Volition betekent de daad van het nemen van een beslissing, en willingness betekent simpelweg bereid zijn om iets te doen. Zoals bij alle rituelen, moeten we ons goed voorbereiden. In veel tradities betekent dat speciale rituele kleding aantrekken, een altaar opstellen, onszelf bevuilen, ritueel baden, en andere dingen om ons voor te bereiden op de handeling van het ritueel. In een ritueel beslissen we aan wie we gaan offeren en waarom. We moeten een ritueel altijd ingaan met een doel, en we zouden altijd een reden moeten hebben om te offeren – zelfs al is het alleen maar om een betere relatie met onze goden op te bouwen. Een ritueel zonder doel is een verspilling van ieders tijd.” – Rev. Sean W. Harbaugh

Gaat het bij het offeren van dieren om de wil, is dat van belang, en zo ja, hoe wordt die verkregen?

“Ja. Er zijn verschillende methoden hiervoor, van rechtstreeks met het dier spreken en zijn gedrag observeren (of terughoren, als de vrager rechtstreeks met dieren kan communiceren), enzovoort. De rituele structuur die wordt gebruikt zou de structuren moeten verschaffen om dit vast te stellen. Indien dit niet het geval is, moeten zij misschien opnieuw worden geëvalueerd om er zeker van te zijn dat zij volledig worden begrepen en getraind.” – Anomalous Thracian

“In termen van hoe we het verkrijgen: In de Haïtiaanse Vodou worden dieren expliciet gefokt met het oog op voedsel en voor ritueel gerelateerd voedsel of rituele doeleinden waarbij het dier daarna niet meer gegeten kan worden. Deze dieren worden met de hand grootgebracht, door de gemeenschap die ze zal offeren. Voordat ze geofferd worden, worden ze gewassen, versierd en voorbereid door de gemeenschap. Ze worden de peristyle (de Vodou-tempel) binnengeleid, waar ze een aantal verschillende spijzen krijgen voorgeschoteld. Een van deze spijzen wordt van tevoren gekozen als het officiële offervoedsel. Het dier wordt verteld wat er gaat gebeuren, en dat als het bereid is om geofferd te worden, dat het dan het officiële voedsel moet eten om dit aan te geven. Alleen als het dier het speciale voedsel eet, zal het aan de geesten worden aangeboden om geofferd te worden. Als het eerst iets anders eet, moet het worden vrijgelaten, omdat het niet bereid is het werk te doen. Het is mijn ervaring dat de gewillige dieren niet alleen onmiddellijk naar het officiële voedsel gaan, zij zullen er alles van eten, en het andere voedsel niet eens aanraken (dat hetzelfde zal zijn: bijvoorbeeld drie identieke stapels maïs voor een kip). Ze doen ook alsof ze weten wat er gebeurt, en ze vechten niet wanneer ze door de slager worden opgehaald, enzovoort. Het is een diepgaande ervaring die met de grootste vriendelijkheid en waardigheid wordt waargenomen. Het dier heeft één leven en is bereid dat voor ons op te geven – hoe zouden we daar minder dan respectvol mee om kunnen gaan?” – Mambo Chita Tann

“Het zou een rol moeten spelen. Een persoon moet ervoor kiezen om een dier te offeren, en dat is de definitie van wilskracht. In een Neopaganistische context vind ik het idee van dierenoffers niet nodig, behalve in zeldzame uitzonderingen.” – Rev. Sean W. Harbaugh

Zouden dierenoffers een plaats moeten hebben in moderne Paganismen, reconstructionismen en Witchcraft?

“Aangezien ik geen van deze dingen ben, voel ik niet dat het mijn plaats is om voor hen te antwoorden. Dat gezegd hebbende geloof ik dat dierenoffers een plaats zouden moeten hebben in elke authentiek beleefde religieuze traditie die geesten of goden heeft die zulke dingen vragen of traditioneel ontvangen.” – Anomalous Thracian

“Tot en tenzij die praktijken een verklaarde behoefte hebben aan dierenoffers – en ik geloof dat de meeste van hen dat nooit zullen hebben – zou ik nee zeggen. Mocht het nodig zijn, om logistieke redenen (d.w.z. niet leven in een land met gemakkelijke toegang tot voedseldieren, koeling, enz.), of mochten de goden het eisen, dan zou ik geloven dat diezelfde goden toegang zouden verschaffen tot de juiste context, training, en bekwaamheid om het te doen. Vodouisanten zelf hebben deze situatie. Zeer, zeer weinig individuele Vodouisanten brengen dierenoffers, en zelfs zij die het doen, doen het niet op dagelijkse of regelmatige basis. In de gevallen waarin dat noodzakelijk is, zijn er opgeleide mensen waartoe men zich kan wenden, die het in uw naam zullen uitvoeren. In de Verenigde Staten doe ik dat zelden; het is hier gewoon minder nodig, gezien onze moderne gemakken op het gebied van voedsel. Zelfs in Haïti doe ik het niet vaak, en in alle gevallen heb ik toegang tot opgeleid personeel dat me kan helpen met de offers waar ik zelf niet voor opgeleid ben. Alles is gebaseerd op de gemeenschap. Moderne heidense gemeenschappen zouden dezelfde soort gemeenschappen moeten definiëren voordat ze ook maar zouden weten of dat iets was wat ze zouden moeten doen. Als het ooit gebeurt, denk ik dat het nog lang in de toekomst zal liggen.” – Mambo Chita Tann

“In het algemeen zou het een zeer belangrijke plaats kunnen innemen, maar tenzij het goed kan worden gedaan, zou het helemaal niet moeten worden gedaan.” – John Beckett

“In de meeste gevallen denk ik niet dat het offeren van dieren echt een plaats heeft in het moderne Neopaganisme. Ik ken wel een heidense boer die zijn eigen varkens fokt en er een ritueel offert, maar dat is een zeldzame situatie. In een moderne context zijn er gewoon alternatieven voor het offeren die net zo effectief zijn.” – Rev. Sean W. Harbaugh

Wat is de aard van offers in termen van transacties tussen geesten, Goden, en andere entiteiten?

“Soms zijn offers een vorm van betaling. Andere keren zijn ze een vorm van viering. Soms is het een transactie, soms is het lofprijzing; altijd is het eerbiedig.” – Anomale Thraciër

“Afhankelijk van de context en de aard van het offer, kan het offer verbindingen versterken door een dankzegging te zijn voor hulp die is gegeven; het kan worden gebracht als een belofte voor toekomstige actie; het kan worden gegeven als een substituut voor het leven van iemand anders (zoals ik hierboven heb vermeld). Een offer kan een totale zelfopoffering zijn aan de godheden of geesten, of het kan een betaling zijn voor een verwacht wederkerig voordeel. Er is geen algemene betekenis die geldt voor alle offers van alle mensen aan alle geesten of goden – elk offer heeft, net als zijn aard als uniek en speciaal ding, een unieke en speciale betekenis.” – Mambo Chita Tann

“De aard van het offer is datgene wat onze relatie met de goden (en Kindreds) bepaalt. Er zijn vele redenen om te offeren, en dat bepaalt wat er precies gevraagd of verwacht wordt in de transactie. Hier zijn enkele types van offers zoals onze Aarts Druïde Kirk Thomas heeft besproken in zijn verschillende werken:

1. Transactie-offer is de meest voorkomende vorm van offer waarbij het heilige voorwerp wordt aangeboden, en in de aard van gastvrijheid, wordt er een geschenk gegeven in ruil. De basis van ADF’s Return Flow gedeelte van het ritueel is “een geschenk vraagt om een geschenk.” Het beste wat men kan bieden wordt gegeven, en de zegen en dankbaarheid van de goden wordt als tegenprestatie gegeven. 2. Piacular Offer was een veel voorkomend Romeins offer dat tijdens een ritueel werd gegeven om genoegdoening te vragen voor het geval de gegeven offers niet genoeg of niet goed genoeg waren. Het is gebaseerd op het feit dat mensen van nature gebrekkig zijn, en het offer wordt gegeven om dat te erkennen. Deze vorm van offeren wordt nog steeds gezien in de Rooms-Katholieke Kerk. 3. Het verzoeningsoffer is een soort offer dat aan een wezen of god wordt gebracht om je met rust te laten. Het is letterlijk het “neem dit en ga weg” offer. Over het algemeen wordt dit soort offer gebracht aan wezens die niet op één lijn staan met het ritueel dat wordt uitgevoerd, en zij krijgen een offer uit respect om te erkennen dat zij bestaan, maar zij maken geen deel uit van het werk dat wordt uitgevoerd. 4. De gezamenlijke maaltijd is een soort offer waarbij een deel van het gekookte voedsel aan de goden wordt geofferd. Dit is een veel voorkomend gebruik in de oudheid en bij de Neopaganisten. 5. Chaos verzacht de kosmos is een soort offer waarbij een reeks offers wordt gebruikt om de kosmos in een rituele setting te herscheppen. Dit type offer gaat terug op het pan-Indo-Europese scheppingsverhaal van Mens en Tweeling. De mens doodt de tweeling en de tweeling wordt in stukken gehakt om de wereld en de kosmos te scheppen. De chaos is de onbekende of Andere Wereld, en de Mens neemt zijn plaats in als koning van de Andere Wereld. Dit type offer is bedoeld om dit na te bootsen, maar zonder bloedvergieten. – Rev. Sean W. Harbaugh

Hoe zit het met de relatie; hoe speelt die een rol in het idee van offeren?

“Ik kan me niet voorstellen een offer te geven zonder een relatie te hebben zowel met het wezen dat het offer ontvangt als met de gemeenschap die er profijt van zou hebben; hetzij in de vorm van voedsel/omzetting van de offers, in de voordelen die het offer oplevert, of beide. Men zou bijvoorbeeld een willekeurig geschenk aan een vreemdeling kunnen geven, maar het zou onwaarschijnlijk zijn dat men een willekeurige vreemdeling het duurste, meest prachtige ding zou geven dat men bezat. Het offer is een speciale gebeurtenis in de reeds bestaande relatie tussen wezens.” – Mambo Chita Tann

“Offer versterkt relaties: tussen aanbidders en hun Goden, en tussen leden van een religieuze gemeenschap.” – John Beckett

“Offeren heeft evenveel te maken met het opbouwen van relaties met de goden als met welke andere reden dan ook. Het is een daad van gastvrijheid. Als we de heilige ruimte openen, nodigen we de Kindreds uit in het ritueel als familie en verwanten. Die relatie is gebaseerd op delen en vertrouwen. We offeren om onze relaties te verstevigen en ze sterker te maken. Door te offeren kunnen de goden ons hun zegen geven en wordt hun band met ons versterkt.” – Ds. Sean W. Harbaugh