Het wordt steeds moeilijker om te ontkomen aan het feit dat het mainline Protestantisme zich in een staat van desintegratie bevindt. Terwijl de opkomst daalt, neemt de interne verdeeldheid toe. Neem, bijvoorbeeld, de situatie van de Episcopale Kerk in de Verenigde Staten. Het probleem van de Episcopale Kerk is veel meer theologisch dan moreel: een theologische armoede die werkelijk monumentaal is en die ten grondslag ligt aan de morele misstappen die onlangs door haar bestuursorganen zijn begaan.

Elke denominatie heeft haar theologische artikelen en theologische boeken, haar liturgieën en belijdenisverklaringen. Niettemin bepaalt de inhoud van deze documenten niet noodzakelijkerwijs wat wij de werkende theologie van een kerk zouden kunnen noemen. Om de werkende theologie van een kerk te vinden moet men de resoluties bekijken die op officiële bijeenkomsten worden aangenomen en luisteren naar wat geestelijken zondag na zondag vanaf de kansel zeggen. Men moet luisteren naar de gesprekken die plaatsvinden op bijeenkomsten van geestelijken en naar de adviezen die geestelijken geven aan verontruste parochianen. De werkende theologie van een kerk wordt, kortom, het best bepaald door wat sociaal antropologen een participerende waarnemer noemen.

Vijfendertig jaar lang ben ik zo’n participerende waarnemer geweest in de Episcopale Kerk. Na tien jaar missionaris te zijn geweest in Oeganda, keerde ik terug naar dit land en begon ik aan een doctoraat in de Christelijke Ethiek bij Paul Ramsey aan de Princeton Universiteit. Drie jaar later aanvaardde ik een post aan het Episcopaal Theologisch Seminarie van het Zuidwesten. Vol opwinding luisterde ik naar mijn eerste preek van een student, maar ik was verbaasd over de leegheid ervan. De student begon met de prachtige vraag: Wat is het Christelijk Evangelie? Maar zijn antwoord, gedurende een hele preek, was slechts: God is liefde. God heeft ons lief. Daarom moeten wij elkaar liefhebben. Ik wachtte tevergeefs op een woord over de reddende kracht van Christus’ kruis of de verklaring van Gods overwinning in Christus’ opstanding. Ik wachtte tevergeefs op een belofte van de Heilige Geest. Ik wachtte ook tevergeefs op een vermaning om geduldig en getrouw te wachten op de wederkomst van de Heer. Ik wachtte tevergeefs op een oproep tot bekering en verandering van leven in overeenstemming met het patroon van Christus’ leven.

De inhoud van de prediking die ik een decennium lang had gehoord vanaf de kansels van de Anglicaanse Kerk van Oeganda (en van andere christenen op het hele Afrikaanse continent) was gewoon niet te vinden. Men zou dit geval van inhoudsloze prediking natuurlijk kunnen afdoen als het zoveelste voorbeeld van de pijnlijke ontoereikendheid van de prediking van de meeste seminaristen; maar in de loop der jaren heb ik dezelfde preek van kansel na kansel horen preken door ervaren priesters. De bisschoppelijke preek, op zijn meest uitbundig, begint met de verklaring dat de incarnatie slechts moet worden opgevat als een manifestatie van goddelijke liefde. Uit dit uitgangspunt worden verschillende conclusies getrokken. De eerste is dat God liefde is, puur en simpel. Men moet dus in Christus’ dood geen oordeel zien over de menselijke conditie. Integendeel, wij zien een bevestiging van de schepping en van de personen die wij zijn. Het leven en de dood van Jezus openbaren het feit dat God ons aanvaardt en bevestigt.

Uit deze openbaring kunnen we een verdere conclusie trekken: God wil dat wij elkaar liefhebben, en die liefde vereist van ons zowel aanvaarding als bevestiging van de ander. Uit dit punt kunnen we nog een andere afleiden: Aanvaarding van liefde vereist een vorm van rechtvaardigheid die alle mensen omvat, in het bijzonder hen die op de een of andere manier zijn gemarginaliseerd door onderdrukkende sociale praktijken. De zending van de Kerk is daarom erop toe te zien dat zij die verworpen zijn, worden opgenomen in de rechtvaardigheid, zoals insluiting het overheidsbeleid bepaalt. Het resultaat is een praktische gelijkwaardigheid tussen het evangelie van het Koninkrijk van God en een bepaalde vorm van sociale rechtvaardigheid.

Voor degenen die het Huis van Bisschoppen van de Episcopale Kerk en haar Algemene Conventie van buitenaf bekijken, kunnen veel van hun recente acties een ontkenning lijken van iets fundamenteels van de christelijke manier van leven. Maar voor velen binnen de Episcopale Kerk is de gelijkstelling van het Evangelie en sociale gerechtigheid een primaire uitdrukking van de christelijke waarheid. Dit is geen ethische kloof over de juistheid of onjuistheid van homoseksualiteit en het huwelijk tussen personen van hetzelfde geslacht. Het is een theologische kloof “een die degenen die een theologie van goddelijke aanvaarding aanhangen scheidt van degenen die een theologie van goddelijke verlossing aanhangen.

Kijk, bijvoorbeeld, naar de steeds vaker voorkomende praktijk van het uitnodigen van niet-gedoopten om deel te nemen aan de Heilige Eucharistie. De uitnodiging wordt gedaan in naam van radicale gastvrijheid. Het is als een gast bij de familiemaaltijd, zo beweren de voorstanders: het is een manier om mensen uit te nodigen en te evangeliseren.

Binnen de Episcopale Kerk is een zekere test of een idee aan populariteit wint, het verschijnen van een vraag erover op het examen van de generale overhoring. Vragen over echtscheiding en hertrouwen, de wijding van vrouwen, seksueel gedrag en abortus gingen allemaal vooraf aan veranderingen in de leer en de praktijk van de Episcopale Kerk. In een recente versie van het examen verscheen een vraag over open communie voor niet-gedoopten, wat suggereert dat dit veel meer is dan een wolk aan de horizon. Het is veeleer een verandering in de leer en de praktijk die snel vaste voet aan de grond krijgt en die de oecumenische partners van de Anglicaanse Gemeenschappen wellicht meer zorgen zou moeten baren dan de recente veranderingen in de morele leer en praktijk.

Het is inderdaad belangrijk om bij het onderzoek naar de werkende theologie van de Episcopale Kerk op te merken dat veranderingen in geloof en praktijk binnen de kerk niet tot stand komen na langdurig onderzoek en theologisch debat. Zij komen veeleer tot stand door profetische acties die uitdrukking geven aan de leer van de radicale insluiting. Dergelijke acties zijn gangbaar geworden deels omdat ze geen kosten met zich meebrengen. Sinds de strijd over de wijding van vrouwen heeft het bisschoppelijk huis van de Episcopale Kerk elke poging opgegeven om op te treden als een verenigd lichaam of om zijn leden te disciplineren. Binnen een gegeven bisdom kan bijna elke verandering in geloof en praktijk zonder straf plaatsvinden.

Bepaalde rechtvaardigingen worden algemeen genoemd voor dit falen van discipline. De eerste is het opeisen van de profetenmantel door de vernieuwers, vaak snel gevolgd door de bewering dat de Heilige Geest zelf dit nieuwe doet, dat geen waarneembaar verband hoeft te hebben met de vroegere praktijk van de kerk. Gesteund door beweringen van profetisch en door de Geest vervuld inzicht, kan elk bisdom dan zijn actie rechtvaardigen als een plaatselijke optie, wat het beweerde recht is van elk bisdom of parochie om zijn eigen weg te gaan als daar intern sterke redenen voor lijken te zijn.

Al deze rechtvaardigingen worden momenteel aangeboden voor de praktijk van de open communio “hetgeen het duidelijkst mogelijke signaal is dat het een idee is waarvan de tijd gekomen is in de Episcopale Kerk. Maar de diepe wortels van het idee liggen in de doctrine van de radicale insluiting. Als we eenmaal de betekenis van Christus’ verrijzenis hebben gereduceerd en de heiligheid van het leven als fundamenteel kenmerk van de christelijke identiteit hebben gebagatelliseerd, brengt het begrip radicale insluiting de opvatting voort dat men niet via de Zoon tot de Vader hoeft te komen. Christus is een weg, maar niet de weg. De heilige Eucharistie is een teken van aanvaarding van de kant van God en van Gods volk, en moet dus openstaan voor allen “zonder dat de uitnodiging vergezeld gaat van een oproep tot bekering en verandering van leven.

Deze onofficiële doctrine van radicale insluiting, die nu de werkende theologie van de Episcopale Kerk is, speelt in twee richtingen. Met betrekking tot God brengt zij een quasi-deïstische theologie voort, die uitgaat van een welwillende God die liefde en gerechtigheid als insluiting voorstaat, maar die noch handelt om ons van onze zonden te redden, noch om ons op te wekken tot een nieuw leven naar het voorbeeld van Christus. Met betrekking tot de mens levert dit een ethiek van tolerante bevestiging op die geen oproep tot bekering en radicale heiligheid inhoudt.

De werktheologie van de Episcopale Kerk is ook in overeenstemming met een vorm van pastorale zorg die erop gericht is mensen te helpen zichzelf te bevestigen, hun moeilijkheden het hoofd te bieden en zich met succes aan hun specifieke omstandigheden aan te passen. De voornaamste (maar niet de enige) pastorale vorming die aan de toekomstige geestelijken van de Episcopale Kerk wordt aangeboden, is sinds een aantal jaren de Klinische Pastorale Vorming, die de vorm aanneemt van een stage in een ziekenhuis of een andere zorgverlenende instelling. De nadruk ligt meestal op de uitdrukkelijke behoeften van een cliënt, de houding en bijdragen van een hulpverlener, en de overdracht en tegenoverdracht die hun relatie bepalen. In de begindagen werden de supervisors van de Klinische Pastorale Vorming sterk beïnvloed door de cliëntgerichte therapie van Carl Rogers, maar het theoretisch kader dat vandaag gebruikt wordt, varieert sterk. Een dominante veronderstelling in alle vormen is echter dat de cliënten, in zichzelf, het antwoord hebben op hun perplexiteiten en conflicten. Toegang tot persoonlijke hulpbronnen en succesvolle aanpassing zijn wat de pastor moet nastreven wanneer hij pastorale zorg aanbiedt.

Er kan enige verdienste zijn in het plaatsen van nieuwe geestelijken in ziekenhuisomgevingen, maar deze bijzondere vorm leent zich niet gemakkelijk voor het soort ontmoeting met Christus dat leidt tot geloof, vergeving, oordeel, berouw en verandering van leven. Het soort confrontatie dat vaak nodig is om zo’n proces op gang te brengen, wordt resoluut afgekeurd. De theologische houding die geassocieerd wordt met Klinische Pastorale Vorming is er niet een van uitdaging, maar een waarin God wordt afgebeeld als een aanvaardende aanwezigheid “niet anders dan die van de therapeut of de pastor.

Maar dit zou geen onverwachte ontwikkeling moeten zijn. In een theologie die gedomineerd wordt door radicale insluiting, lijken termen als geloof, rechtvaardiging, berouw en heiligheid van leven te behoren tot een antiek vocabulaire dat ontgroeid of geherinterpreteerd moet worden. Dat geldt ook voor de opvatting dat de Kerk een door God uitverkoren gemeenschap is met het bijzondere doel te getuigen van het reddende gebeuren van Christus’ leven, dood en verrijzenis.

Het is dit getuigenis dat de grote traditie van de Kerk bepaalt, maar een theologie van radicale insluiting moet een dergelijk robuust geloof bijschaven. Om trouw te blijven aan zichzelf kan zij slechts ruimte vinden voor één soort getuigenis: insluiting van de voorheen uitgeslotenen. God heeft iedereen al opgenomen, en nu moeten wij hetzelfde doen. Verlossing kan niet de kwestie zijn. De theologie van radicale insluiting, zoals gepredikt en gepraktiseerd binnen de Episcopale Kerk, moet de centrale kwestie eerder als moreel dan als religieus definiëren, aangezien uitsluiting uiteindelijk zelfs voor God een morele kwestie is.

We moeten dit duidelijk zeggen: De huidige theologie van de Episcopale Kerk is afhankelijk van het uitwissen van Gods moeilijke, verlossende liefde in de naam van een nieuwe openbaring. De boodschap, zelfs wanneer die komt uit de mond van haar meer verfijnde exponenten, komt neer op insluiting zonder kwalificatie .

Terugdenkend aan mijn vijfendertig jaar in de Episcopale Kerk, was ik bedroefd te beseffen dat deze nieuwe openbaring weinig verschilt van de fundamentele boodschap die mij werd meegedeeld in de loop van mijn eigen theologische opleiding. Gelukkig zorgde God in mijn geval voor een tussenliggende gebeurtenis. Ik leefde ongeveer tien jaar onder de Baganda, een volk dat aan de noordkust van het Victoriameer woont. De Baganda hebben een spreekwoord dat, ruwweg vertaald, zegt: “Iemand die nooit reist, prijst altijd de kookkunst van zijn eigen moeder. Reizen liet me iets anders proeven. Pas toen ik een lange tijd in het buitenland had doorgebracht, realiseerde ik me hoe ver de Amerikaanse Episcopale Kerk afweek van de basisinhoud van het Christendom van Nicea, met zijn dikke beschrijving van God als Vader, Zoon en Heilige Geest, zijn rijk ontwikkelde christologie, en zijn meeslepende beschrijving van Christus’ oproep tot een heilig leven.

De toekomst van het Anglicanisme als een gemeenschap van kerken kan afhangen van het vermogen van de Amerikaanse Episcopale Kerk om een uitweg te vinden uit de verschrikkelijke beperkingen die haar door haar werktheologie worden opgelegd. Een groot deel van de Anglicaanse gemeenschap in Afrika ziet het probleem. Kunnen de Amerikanen dat? Het is niet voldoende om eenvoudigweg te verwijzen naar het Book of Common Prayer van de Episcopale Kerk en te antwoorden: “Wij zijn orthodox, net als jullie: wij bevestigen de twee testamenten als het woord van God, wij reciteren de klassieke geloofsbelijdenissen in onze eredienst, wij vieren de dominante sacramenten en wij houden ons aan de bisschoppelijke orde. De uitdaging die nu aan de Episcopale Kerk in de Verenigde Staten (en bij implicatie aan het gehele liberale protestantisme) wordt gesteld, gaat niet over officiële documenten. Het gaat om de theologie van de kerk, een theologie die de meeste Anglicanen in de rest van de wereld niet langer als christelijk beschouwen.

Philip Turner is de voormalige decaan van de Berkeley Divinity School van Yale. Momenteel is hij vice-president van het Anglican Communion Institute.